Άνταμ Μύλλερ και κράτος

Σελίδες 119-123 από: Domenico Losurdo, "Hegel und das deutsche Erbe", Κολωνία, 1993.

Η εγελιανή «θέωση του κράτους» έχει συχνά θεωρηθεί ως απόδειξη της προσαρμογής του φιλοσόφου στην Παλινόρθωση, αλλά στην πραγματικότητα αυτό το μοτίβο του Χέγκελ είναι η έκφραση μιας σκληρής διαμάχης κατά της Παλινόρθωσης, με ιδιαίτερη αναφορά, για άλλη μια φορά, στην καθολική-κληρική αντίδραση, η οποία πρωτοστατούσε στην υποτίμηση του ρόλου του κράτους, των θεσμών και της πολιτικής-παγκόσμιας κοινότητας. Θα μπορούσαν να προστεθούν αμέτρητα αποσπάσματα για να καταδειχθεί αυτό το γεγονός. Στα Phi/osophische Vorlesungen του 1804-06, ο Friedrich Schlegel δηλώνει: το κράτος «είναι κάτι μόνο υπό όρους και επομένως, ως επί το πλείστον, αρνητικής αξίας. Το Κράτος ασχολείται μόνο με τις συνθήκες του πολιτισμού, όχι με τον πολιτισμό ως τέτοιο. Αντίθετα, ο στόχος της ιεραρχίας δεν εξαρτάται από τίποτα, δεν περιορίζεται με κανέναν τρόπο. Η ιεραρχία τείνει προς την άνευ όρων κοινότητα και ενότητα. Και, επομένως, δεν μπορεί καν να ειπωθεί ότι η εκκλησία έχει τέλος, είναι η ίδια τέλος, έχει την άνευ όρων αξία της από μόνη της και αποτελεί την άνευ όρων κοινότητα και κοινωνία». To 1811 ένας σύγχρονος παρατηρητής αναφέρει ότι ο Adam Muller «τοποθετεί την εκκλησία ψηλότερα από την κυβέρνηση». Ένας ακροατής του πρώτου μαθήματος του Βερολίνου για τη φιλοσοφία του δικαίου μας πληροφορεί ότι ο Χέγκελ «αντιπαραθέτει εκκλησία και κράτος» σε αντιπαράθεση με εκείνους που θεωρούν το κράτος «ως ένα είδος σφετεριστή προς την εκκλησία», η μετέπειτα πορεία των μαθημάτων αναφέρει ότι «το κράτος ασκεί αναγκαστικά τον έλεγχο της θρησκείας», στο βαθμό που η τελευταία εκδηλώνεται σε δραστηριότητες που αφορούν π.χ., θρησκευτικό σχολείο και εκπαίδευση. Σε αυτό το πλαίσιο, έχοντας κατά νου τους ιστορικά συγκεκριμένους στόχους του, ο εκθειασμός του Κράτους από τον Χέγκελ πρέπει να διαβαστεί: ως «παγκόσμια κυβέρνηση», «δεν είναι μια κληρική πραγματικότητα (das geistliche), αλλά, ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, είναι μια πνευματική πραγματικότητα (das geistige)». Και πάλι: η Καθολική Εκκλησία που πολεμούσε ο Λούθηρος «δεν ήταν πλέον πνευματική δύναμη (geistig) αλλά κληρική εξουσία» (geistlich). Η Καθολική Εκκλησία ισχυρίζεται ότι καταδικάζει ως κοσμικό και βέβηλο οτιδήποτε είναι διαφορετικό από τον εαυτό της, ισχυρίζεται ότι κατέχει μονοπώλιο στις πνευματικές αξίες. αλλά στην πραγματικότητα αυτές οι πνευματικές αξίες, ξεκινώντας από την ελευθερία, πραγματοποιούνται ιστορικά από κοσμικούς πολιτικούς θεσμούς, συχνά στον αγώνα ενάντια στην εκκλησία, ενάντια στην ούτως ή άλλως ungeistige Geistlichkeit (κληρικαλισμό άνευ πνεύματος) της. Το ότι αυτή ήταν η πραγματική πολιτική αξία του εκθειασμού του κράτους από τον Χέγκελ δεν διέφυγε από τους συγχρόνους του. Οι πραγματικοί ιδεολόγοι της Παλινόρθωσης κατανοούσαν πολύ καλά τον αντιπολιτευτικό ρόλο του εγελιανού κρατισμού, ο Χέγκελ είχε γίνει ο ειρωνικός ερμηνευτής των πιο αντιδραστικών φωνών της εποχής, και ο Gentz βροντοφωνάζει κατά του Χέγκελ, «του Αντίχριστου»: «Είναι απαραίτητος ένας ολοκληρωτικός εξευτελισμός του κράτους σε μια εποχή που θέλουν να το κάνουν τον μοναδικό παράδεισο, έναν επίγειο παράδεισο που σφετερίζεται τον ουράνιο παράδεισο». Πρόκειται για την επιβεβαίωση «της ιερής υπεροχής της εκκλησίας έναντι του κράτους» και για τη διασπορά της «υπερηφάνειας του κόσμου» «εκείνων που διακηρύσσουν το κράτος ως τη βασιλεία των ουρανών και ως εκ τούτου αποκηρύσσουν την έλευση, στους επόμενους χρόνους και σε άλλη ζωή της βασιλείας των ουρανών». Ο Friedrich Schlegel ονόμασε κατά την ίδια περίοδο την εγελιανή σχηματοποίηση της ιστορίας του κράτους και του δικαίου ως «ένα είδος σατανικής φιλοσοφίας». Το να νομίζει κανείς ότι η εξύψωση του Κράτους, ή μάλλον της κρατικής κοινότητας και της πολιτικής ζωής, ως τόπου εκπλήρωσης του ανθρώπου, είναι από μόνο του μια δικαίωση του αυταρχισμού, σημαίνει διαστρέβλωση των γεγονότων. Οι θεωρητικοί της Παλινόρθωσης αντιτάχθηκαν σε αυτήν την εξύψωση του Κράτους και, για παράδειγμα, ο Baader βλέπει στον «πανθεϊσμό του κράτους» μια κληρονομιά της επαναστατικής και ναπολεόντειας εποχής.

Από την αντίθετη πλευρά, ο Ruge επικρίνει τον Χέγκελ, όχι μέσω των επιχειρημάτων των σημερινών φιλελεύθερων κριτικών, αλλά, αν μη τι άλλο, αντιστρέφοντάς τα εκ των προτέρων: το όριο του φιλοσόφου θα συνίστατο στο να μην ήταν σε θέση να απορρίψει εντελώς «το κακό πνεύμα του προτεσταντισμού, το οποίο γνωρίζει τον άνθρωπο μόνο ως ιδιώτη — με τη θρησκεία, που του υπόσχεται παράδεισο αφού τον ξεσκίσει από τη γη (από το κράτος), με την τέχνη και με την επιστήμη...». Στο κλίμα της γερμανικής προεπαναστατικής περιόδου, οι ανάγκες του αντιφεουδαρχικού αγώνα και το κάλεσμα για πολιτική δέσμευση για την ανατροπή της παλιάς κοινωνίας και την οικοδόμηση μιας νέας έκαναν τη φιλοσοφία του απόλυτου πνεύματος και όχι του αντικειμενικού πνεύματος, πολιτικά ύποπτη.

Ιδιαίτερα σημαντική, όσον αφορά το όραμα του Κράτους, είναι η εξέλιξη ενός από τους ιδεολόγους της Παλινόρθωσης. Κατά τη Ναπολεόντεια κατοχή, για να τονώσει την εθνική αντίσταση, ο Adam Muller θέλησε προφανώς να εξυψώσει τη συλλογική προσκόλληση στην πατρίδα και τους πολιτικούς θεσμούς της, επικρίνοντας επομένως κάθε μορφή ατομικισμού και αποξένωσης από τη ζωή και τα δεινά της κοινότητας, του κλεισίματος στους περιορισμένους κύκλους ιδιωτικής, οικογενειακής και επαγγελματικής ζωής. Ο απελευθερωτικός πόλεμος κατά της Γαλλίας, ακόμη και σε προσωπικότητες που ήταν εξαιρετικά εχθρικές προς τις ιδέες που προέκυψαν από την επανάσταση, απαιτούσε απαραίτητα, για να αναπτυχθεί, την έφεση στην πολιτική δέσμευση, την έκκληση κατά κάποιο τρόπο στο αίσθημα του πολίτη (citoyen). Έτσι μπορεί ο Μύλλερ να δει πώς οι εξελίξεις της κατάστασης στη Γερμανία έχουν βάλει σε κρίση το όραμα του κράτους ως απλού μέσου για την υπεράσπιση της ιδιωτικής σφαίρας και συμφερόντων: αυτές οι αντιπροσωπείες παρέμειναν κυρίαρχες, «μέχρι που η γενική ατυχία μας θύμισε ότι οι θεοί δεν κατοικούν σε μικρές κακίες κομψής ή οικιακής ζωής». Ήταν «οι κολοσσιαίες ανατροπές» που ξεκαθάρισαν ότι «λείπουν τα πάντα στον άνθρωπο αν δεν νιώθει κοινωνικούς και κρατικούς δεσμούς». Σε περίπτωση πολέμου - και επομένως ρητά, όλος αυτός ο προβληματισμός υποκινείται από την ήττα της Ιένας και την ανάγκη να τονωθεί ένα συλλογικό πνεύμα αντίστασης ενάντια στον εισβολέα - είναι απαραίτητο να στηρίξουμε την πατρίδα και το κράτος με «την εσωτερική δύναμη της καρδιάς» και «ο πολίτης πρέπει να μπορεί να δίνει και να θυσιάζει τα πάντα στο Κράτος»: αλλά αυτό προϋποθέτει το όραμα του συνόλου, το όραμα του Κράτους ως «ολόκληρο». Ακριβώς ό,τι δεν είχε συμβεί στην Ιένα και, γενικά, απέναντι στον γαλλικό και ναπολεόντειο επεκτατισμό. Τη στιγμή της πιο παθιασμένης έκκλησης για πολιτική δέσμευση για την υπεράσπιση της πατρίδας από ξένη εισβολή, η απόρριψη του σύγχρονου κράτους από τον Μύλλερ φαίνεται να φθείρεται για μια στιγμή, τόσο που φτάνει, αν όχι να νομιμοποιήσει, έστω να κατανοήσει και να δικαιολογήσει κατά κάποιο τρόπο την καταπολέμηση των αξιώσεων των ευγενών, της εκκλησίας και των συντεχνιών να διατηρήσουν τα προνόμιά τους και να διαμορφωθούν στην πράξη ως κράτος εν κράτει.

Η στάση που τήρησε ο Μύλλερ κατά την Παλινόρθωση ήταν πολύ διαφορετική. «Ο άνθρωπος», διακηρύσσει ο Muller το 1819, επομένως στον καιρό της πλέριας αντίδρασης, «είναι ένα κράτος εντός του κράτους» και δηλαδή, είτε είναι «πρίγκιπας, άρχοντας, γαιοκτήμονας, οικογενειάρχης ή ιδιοκτήτης», έχει έναν κύκλο στον οποίο ασκεί την πλήρη κυριαρχία του και στον οποίο η κεντρική αρχή δεν έχει δικαίωμα να διεκδικήσει τον έλεγχό της. Το ίδιο το κράτος είναι επομένως ένα «σύστημα κρατών», «άπειρων κρατών»: στη δική του σφαίρα, κάθε πολίτης πρέπει να αναγνωρίζεται ως «πρίγκιπας», «με την πλήρη έννοια της λέξης ως κύριος στο σπίτι του, στο δικό του κράτος» και, μόνο ως προς τις σχέσεις του με τον έξω κόσμο, υπόκειται σε ανώτερη αρχή. Ωστόσο, η θεωρία που βλέπει το κράτος ως μια «άνευ όρων κυρίαρχη ουσία» ενώπιον της οποίας κάθε συγκεκριμένος κύκλος θα αναγκαζόταν να διαλυθεί σε μια «μία και αυτή μάζα» πρέπει να απορριφθεί αποφασιστικά. Αυτή η θεωρία άλλοτε υποστηρίχθηκε υπέρ του μονάρχη και άλλοτε υπέρ του λαού, πράγματι «η διεκδίκηση της κυριαρχίας από τον μονάρχη έχει ξυπνήσει τη φιλοδοξία για λαϊκή κυριαρχία». Ο Μύλλερ προσδιορίζει ξεκάθαρα τη γραμμή της συνέχειας, στην ανατροπή των φεουδαρχικών προνομίων και ιδιαιτεροτήτων, μεταξύ του πεφωτισμένου δεσποτισμού και της αστικής επανάστασης, που ενώνονται και οι δύο από την αξίωση να υποταχθούν οι ευγενείς σε ένα «δεσποτικό δίκαιο». Αλλά με ποια ευκαιρία υλοποιείται πιο ριζικά αυτή η θεωρία, που θα ήθελε να ακυρώσει κάθε διαφορά και ιδιαιτερότητα, που καθαγιάζει επομένως τον «απόλυτο δεσποτισμό» του Κράτους στο οποίο καταλήγει να απονέμει «θεϊκές τιμές»; Αυτή η «ειδωλολατρία», που είναι ταυτόχρονα και ειδωλολατρία της λογικής και του δικαίου, γιόρτασε τον θρίαμβό της με τη Γαλλική Επανάσταση. Όπως φαίνεται, η εγελιανή «θέωση» του Κράτους, κάθε άλλο παρά αποτελεί πράξη προσήλωσης στην πολιτική της Παλινόρθωσης, αντίθετα, είναι ένας από τους κύριους στόχους των βελών των ιδεολόγων της Παλινόρθωσης.

Βρισκόμαστε μπροστά σε ένα μοτίβο που εμφανίζεται αμέσως ως βαριά κατηγορία κατά του Χέγκελ. Μπορεί να είναι χρήσιμο να εξετάσουμε ένα δείγμα των κατηγοριών που διατυπώνονται κατά του Χέγκελ σε αυτό το σημείο: «Εάν το Κράτος, αντίθετα με τη θρησκεία, πραγματοποιήσει το θεϊκό θέλημα», προκύπτει ότι ο Χριστός είναι απλώς «σύννεφο», δεδομένου ότι «διδάσκει ρητά ότι το βασίλειό του δεν είναι αυτού του κόσμου». και, μάλιστα, ο Χέγκελ, απολυτοποιώντας τον άνθρωπο στην πολιτική και κοσμική του διάσταση, υποβιβάζει τον Χριστιανισμό σε «ειδωλολατρική θρησκεία ενός καθαρά επίγειου παρόντος». και η εκκλησία είναι στην πραγματικότητα ο αυθεντικός, «αρχαίος εχθρός του απόλυτου Κράτους». Διαμορφώνοντας το Κράτος ως «λύση των αντιφάσεων», ο Χέγκελ ισχυρίζεται ότι έφερε την καθολικά επιθυμητή «λύτρωση» σε αυτόν τον κόσμο, αλλά, πράττοντας αυτό, στερεί από τον άνθρωπο τη «μελλοντική σωτηρία».

Από τους ιδεολόγους της Παλινόρθωσης, ο Χέγκελ κατηγορήθηκε ότι αρνείται την αξία της «προσωπικότητας» και ως εκ τούτου ότι είναι υπερασπιστής του «απολυταρχισμού», αλλά αμέσως μετά προστίθεται ότι «ο απολυταρχισμός και η επανάσταση, θεωρούμενα από μια ανώτερη σκοπιά, ταυτίζονται, στο ότι αμφότερα αρνούνται τα πραγματικά και τα υπάρχοντα δικαιώματα, για να τοποθετήσουν στη θέση τους μια συνθήκη που επινοήθηκε μέσω της θεωρίας». «Η μορφή του σύγχρονου Κράτους, αφού αντιπροσωπεύει μια ατομική, αλλά όχι συνολική ολότητα, είναι ουσιαστικά μοναρχική, σε αντίθεση με τη ρεπουμπλικανική μορφή που ήταν θεμελιωδώς ειδική για το αρχαίο Κράτος» (Adam Muller). Με την αντίληψή του για το κράτος ως ηθική ολότητα, ο Χέγκελ αποδεικνύει ότι έχει κάνει δικό του το όραμα των «άλλων λαών» -η αναφορά είναι πρωτίστως στη Γαλλία- οι οποίοι αντίθετα παραμένουν κολλημένοι στην άποψη της «καθολικότητας» και ότι δεν έχουν την αίσθηση του σεβασμού στην «προσωπικότητα» που είναι χαρακτηριστικός της γερμανικής παράδοσης. Ο Χέγκελ, όπως και οι Γάλλοι επαναστάτες, κατηγορούνται από τους ιδεολόγους της Παλινόρθωσης πως είναι όσο ποτέ άλλοτε μακριά από το «χριστιανο-γερμανικό πνεύμα» που είναι το μόνο εμπόδιο ενάντια στον απολυταρχισμό.

Ο Μύλλερ επιχειρηματολογεί πικρά ενάντια στην «κάστα των αξιωματούχων» που συνδυάζεται με την «κάστα των αντιπροσώπων» καταπνίγοντας την ελεύθερη ανάπτυξη της προσωπικότητας. Αλλά το πού καταλήγει αυτή η διαμάχη είναι ξεκάθαρο από τη σκληρή ρήση ενός συνήθως τόσο μετρημένου μαθητή του Χέγκελ: «αλίμονο σε εσάς, Φαρισαίοι» που με τέτοια επιχειρήματα ισχυρίζονται ότι υπερασπίζονται το «πατριαρχικό κράτος», ένα άμορφο «σύνολο» ανόμοιων «ευγενών» και εκκλησιαστικών κτήσεων»: κατηγορείτε τον «σχολαστικισμό» της γραφειοκρατίας -αυτή είναι η ουσία της ομιλίας του Rosenkranz- απλώς και μόνο επειδή θέτει «εμπόδιο στην αυθαιρεσία και καθιστά την εξέταση, άρα τον πολιτισμό, προϋπόθεση για την πρόσβαση σε θέσεις»· Είναι καλύτερη τέτοια μονοτονία από «το τυχαίο και το καπρίτσιο της περιουσιακής κατάστασης»;). Και ένας άλλος μαθητής του Χέγκελ ξεκαθαρίζει έτσι το νόημα της συνεχιζόμενης συζήτησης και της πολιτικής σύγκρουσης: «Στον Μεσαίωνα, όλος ο αγώνας είχε στόχο να υποτάξει τις ιδιαιτερότητες των ευγενών και των τάξεων στην καθολική αρχή της μοναρχίας». Η καταδίκη του «απολυταρχισμού» και η εξύψωση της «προσωπικότητας», ενάντια στο εγελιανό όραμα του κράτους ως ηθικής οικουμενικότητας, που μεταφράζεται μόνο στην υπεράσπιση των φεουδαρχικών προνομίων και ιδιαιτεροτήτων.