Rudiger Safranski: Πόσο Ρομαντικός ήταν ο Ναζισμός;

 

Σελίδες 239-253 από Rudiger Safranski: Romanticism, a German Affair (2007)

Ο μεγάλος φιλόσοφος της θρησκείας Paul Tillich είχε ολοκληρώσει ένα έργο που ονομαζόταν Η Σοσιαλιστική Απόφαση (Die sozialistische Entscheidung) λίγο πριν εκδιωχθεί από τη Γερμανία το 1933, αν και μέρος του έπρεπε να κατασταλεί υπό την πίεση των πολιτικών συνθηκών. Σε αυτό τοποθετεί το εθνικοσοσιαλιστικό κίνημα, μαζί με άλλες voelkisch και εθνικιστικές ομάδες, στην κατηγορία του πολιτικού ρομαντισμού. Ο ρομαντισμός ορίζεται ως μια νοοτροπία που, αντί να μπει στην περιπέτεια της αυτοδιάθεσης, αναζητά καταφύγιο στις «πηγαίες δυνάμεις» (Ursprungsmdchte) του εδάφους, της καταγωγής και της κληρονομημένης κοινότητας με τα ήθη και τα καταστατικά της. Και αφού αυτές οι «δυνάμεις προέλευσης» δεν υπάρχουν πλέον στην αρχική τους μορφή, αναλαμβάνει να τις «αναβιώσει». Αυτό οδηγεί στο παράδοξο που ο Tillich συνοψίζει εντυπωσιακά στο ήδη αναφερόμενο επίγραμμα: ότι αυτού του είδους ο ρομαντισμός παρουσιάζει «την απαίτηση, ας πούμε, από τον γιο να δημιουργήσει τη μητέρα και να καλέσει τον πατέρα σε ύπαρξη από το τίποτα». Σύμφωνα με αυτή τη διάγνωση που έγινε λίγο πριν την κατάληψη της εξουσίας από τον Χίτλερ, ο εθνικοσοσιαλισμός είναι πολιτικός ρομαντισμός, και πολλές άλλες επικριτικές φωνές από τα τελευταία χρόνια της Δημοκρατίας της Βαϊμάρης έδωσαν παρόμοια ετυμηγορία. Επιπλέον, πολλοί συγγραφείς μετά την κατάρρευση της δικτατορίας επιμένουν στη σχέση εθνικοσοσιαλισμού και ρομαντισμού. Ο Victor Klemperer γράφει: "Είμαι και τώρα, όπως και πριν, απολύτως πεπεισμένος ότι υπάρχει στενή συγγένεια μεταξύ του ναζισμού και του γερμανικού ρομαντισμού... Επειδή όλα τα διακριτικά χαρακτηριστικά του εθνικοσοσιαλισμού είναι παρόντα στον ρομαντισμό σε εμβρυϊκή μορφή: η εκθρόνιση της λογικής, η ζωοποίηση του ανθρώπου, εξύμνηση της ιδέας της εξουσίας, του αρπακτικού, του ξανθού κτήνους."

Για τη μαρξιστική κριτική ήταν ο Γκέοργκ Λούκατς που έθεσε την ατζέντα: ο ρομαντισμός, λέει στο βιβλίο του Η Καταστροφή του Λόγου (Die Zerstorung der Vernunft), ήταν το μοιραίο σημείο καμπής στη γερμανική πνευματική ιστορία: η παράλογα ανεμπόδιστη ζωή είχε θριαμβεύσει επί της ανθρωπιστικής λογικής και ως εκ τούτου άνοιξε άμεσα το δρόμο για τον ανορθολογισμό του εθνικοσοσιαλισμού. Αλλά και οι αστικές-συντηρητικές φωνές κατέληξαν σε παρόμοιο συμπέρασμα. Ο Fritz Strich γράφει στον πρόλογο του έργου του περί γερμανικού κλασικισμού και ρομαντισμού μετά το 1945 (Deutsche Klassik und Romantik), έργο το οποίο πρωτοεμφανίστηκε το 1922: «Αν και τότε ήταν καθήκον μου να δώσω στον ρομαντισμό τη δικιά του αξία σε σχέση με τον κλασικισμό, πρέπει τώρα να ομολογήσω ότι οι ιστορικές εξελίξεις με οδήγησαν να αναγνωρίσω στον γερμανικό ρομαντισμό έναν από τους μεγάλους κινδύνους που οδήγησαν πράγματι στην καταστροφή που ξέσπασε σε όλο τον κόσμο».

Ο ρομαντισμός ως πνευματική προϊστορία της καταστροφής; Υπάρχουν δύο σημαντικοί διανοούμενοι ιστορικοί που το είδαν έτσι: ο Isaiah Berlin και ο Eric Voegelin. Για τον Isaiah Berlin, ο ρομαντισμός έφερε στο παιχνίδι ένα διανοητικά λαμπρό «αχαλίνωτο»: η υποκειμενική φαντασία διέπραξε μια «κατάληψη εξουσίας» (Machtergreifung) πρώτα στην πνευματική σφαίρα και μετά στην πολιτική, που οδήγησε στην καταστροφή των παραδοσιακών ανθρωπιστικών δομών. Ο ρομαντισμός μπόρεσε να εκκολάψει τερατουργήματα, γράφει ο Μπερλίν, επειδή απέδιδε φόρο τιμής στην αρχή - πρώτα με τρόπο παιχνιδιάρικο και έξυπνο, μετά με πρακτική έννοια - ότι η ατομική δημιουργική βούληση είναι ισχυρότερη από οποιαδήποτε αντικειμενική «δομή του κόσμου για να πρέπει να την προσαρμόσει κανείς μόνος του». Ο Eric Voegelin θεωρεί μοιραίο το γεγονός ότι η Γερμανία άρχισε να εξελίσσεται σε έθνος υπό την αιγίδα των Ρομαντικών στις αρχές του δέκατου ένατου αιώνα. Όπως το βλέπει ο Voegelin, ο ρομαντισμός με την αυτοπεποίθησή του απέρριψε τη «θεόμορφη» τάξη (die theomorphe Ordnung) και τον αντικειμενικό ουμανισμό του Διαφωτισμού και τον αντικατέστησε με τη φανταστική αυτονομία, η οποία στη συνέχεια προβλήθηκε στην «εθνικότητα» (Volkstum). Έτσι προέκυψε εκείνο το επικίνδυνο αχαλίνωτο για το οποίο μιλάει και ο Μπερλίν.

Ρομαντισμός-Το δυσοίωνο πεπρωμένο της Γερμανίας; Το ότι οι ρομαντικές επιθυμίες των καλλιτεχνών και των στοχαστών θα έβρισκες την εκπλήρωσή τους στον εθνικοσοσιαλισμό, το ισχυρίστηκε για πρώτη φορά ο Χίτλερ. Στις 21 Μαρτίου 1933, τη λεγόμενη Ημέρα του Πότσνταμ, διακήρυξε: "Ο Γερμανός είναι θύμα εσωτερικής αποσύνθεσης: διχασμένος στο πνεύμα, κατακερματισμένος στη θέληση και έτσι ανίσχυρος να δράσει, γίνεται πολύ αδύναμος για να επιβάλει τη ζωή του. Ονειρεύεται τη δικαιοσύνη γραμμένη στα αστέρια και χάνει τα πατήματά του στη γη ... Στο τέλος, οι Γερμανοί έμειναν μόνο με το μονοπάτι που οδηγεί προς τα μέσα. Ως λαός τραγουδιστών, ποιητών και φιλοσόφων, ονειρεύονταν έναν κόσμο στον οποίο θα ζούσαν οι άλλοι, και μόνο όταν αυτός ο λαός νικήθηκε απάνθρωπα από την ανάγκη και τη δυστυχία, μόνο τότε ξεπήδησε, ίσως από τις τέχνες, η λαχτάρα για μια νέα Erhebung [εξέγερση], για ένα νέο Ράιχ και άρα για μια νέα ζωή."

Αλλά σε ποιο βαθμό ο ρομαντισμός συμμετείχε πραγματικά στον θρίαμβο του εθνικοσοσιαλισμού; Ασχολούμαστε πρώτα με την ιδιοποίηση και τη χρήση της ρομαντικής κληρονομιάς με τη στενότερη έννοια από τους ναζιστικούς θεσμούς - πιο πρόσφατα ο Ralf Klausnitzer έκανε λεπτομερείς έρευνες σε αυτόν τον τομέα. Τι δέχτηκαν, πώς το αναδιαμόρφωσαν, τι απέρριψαν; Πιο ενδιαφέρουσες για τους ιδεολόγους του κινήματος ήταν οι ακόλουθες πτυχές της ρομαντικής κληρονομιάς: οι ιδέες της για το έθνος (Volk) και τον εθνικό πολιτισμό (Volkskultur), η αντίληψή της για το κράτος και την κοινωνία ως οργανισμό και οι ρομαντικές ερμηνείες του μύθου στο στυλ του Creuzer ή του Gorres. Οι ρομαντικοί της Χαϊδελβέργης είχαν συλλέξει και αναμορφώσει δημοτικά τραγούδια, παραμύθια και παροιμίες, λαμβάνοντας υπόψη την πρόταση του Χέρντερ. Είχαν μετατοπίσει το βλέμμα από το δημιουργικό άτομο στο Volk και εκεί ανακάλυψαν την ποιητική ουσία, έναν ποιητικό εθνικό θησαυρό (Volksvermogen). Ο Friedrich Ludwig Jahn είχε επινοήσει το 1810 τον όρο Volkstum ως το γερμανικό ετυμολογικό ισοδύναμο της εθνικότητας, και τόσο ο Schleiermacher όσο και ο Adam Muller είχαν εισαγάγει τον όρο Volksgemeinschaft ή εθνική κοινότητα. Αυτά όλα ήταν ακόμα πολύ αθώα και, εκτός από τον "πατέρα της γυμναστικής" Jahn, χωρίς πολεμική ή πολιτική πρόθεση. Και όμως φαινόταν να ταιριάζουν με το voelkisch a priori που διατύπωσε ο Joseph Goebbels τον Μάρτιο του 1933: "Για να χαρακτηρίσουμε την πολιτική αλλαγή με τους απλούστερους όρους της, θα έλεγα ότι στις 30 Ιανουαρίου η εποχή του ατόμου έφτασε επιτέλους στο τέλος της. Η νέα εποχή δεν ονομάζεται τυχαία η Εποχή του Έθνους [voelkisches Zeitalter]. Το μεμονωμένο άτομο έχει αντικατασταθεί από την κοινότητα του Volk. Όταν κάνω το Volk το κεντρικό σημείο της πολιτικής μου σκέψης, το άμεσο συμπέρασμα είναι ότι οτιδήποτε δεν είναι Volk μπορεί να είναι μόνο ένα μέσο για έναν σκοπό. Ως εκ τούτου, στην επιβεβαίωσή μας, έχουμε πάλι ένα κέντρο, έναν σταθερό πόλο στη ροή των φαινομένων ... το Volk ως το πράγμα καθεαυτό, το Volk ως ορισμός του απαραβίαστου, το οποίο όλα υπηρετούν και στο οποίο όλα υποτάσσονται."

Το «Έθνος ως πράγμα καθεαυτό»: ​​αυτό ήταν μια διατύπωση για τις μορφωμένες τάξεις, για τους επιθεωρητές και τους διευθυντές των ραδιοτηλεοπτικών εταιρειών ενώπιον των οποίων μιλούσε ο Goebbels, και μπορούσε να καταστήσει σαφές ότι υπό αυτό το πρίσμα σκόπευε να αναζωογονήσει το πνεύμα του ρομαντισμού. Αλλά μόλις κοίταξε κανείς πιο προσεκτικά το ρομαντικό πνεύμα, έγινε σαφές ότι υπήρχαν πράγματα σε αυτό που ήταν ακατάλληλα. Μέσα στα ιδεολογικά τμήματα της κυβέρνησης αναπτύχθηκε διαμάχη για το αν η θεωρητική τους βάση θα έπρεπε να είναι «ρεαλιστική» ή «ρομαντική». Οι ρεαλιστές αντιτάχθηκαν στη ρομαντική αντίληψη του Volk ως «γλωσσικού Volk» (Sprachvolk). απαίτησαν μια βιολογική, φυλετική βάση της εθνικότητας (Volkstum). Το Volksgeist (λαϊκό πνεύμα), έγραψε ο Hermann Pongs, απέκτησε μορφή πριν από τη γλωσσική συνείδηση ​​ως «ιδέες χωρίς λέξεις» (Ideen ohne Worte), απευθείας από αίμα και χώμα. Με την ίδια έννοια ο Ernst Krieck, ένας σημαντικός ιδεολόγος στον τομέα της παιδαγωγικής, απαίτησε μια ριζική ρήξη με την πνευματική παράδοση του ρομαντισμού και του ιδεαλισμού. Παρόμοιες θέσεις ελήφθησαν στο «Amt Rosenberg», το γραφείο που ήταν υπεύθυνο για την ιδεολογική εκπαίδευση των μελών του κόμματος. Η εθνική κοινότητα (Volksgemeinschaft), υποστηρίχθηκε εκεί, δεν πρέπει να συγχέεται με ένα «ρομαντικό ειδύλλιο»·. Ο ρομαντισμός ήταν εντελώς «ήρεμος» και είχε προδώσει τον απλό λαό «με τη φυγή του από την ανεξέλεγκτη πραγματικότητα». Οι ρομαντικοί είχαν συλλέξει τα δημοτικά τραγούδια, σίγουρα, αλλά είχαν αποφύγει το πραγματικό Volksgemeinschaft. Ήταν ελιτιστές. Αυτές οι μομφές κορυφώθηκαν στην επίθεση στον «κρυπτοανθρωπισμό» του ιστορικού ρομαντισμού. Ταίριαζαν με αυτό τότε οι υπαινιγμοί για τους ρομαντικούς κύκλους, οι οποίοι ήταν πυκνά διαποτισμένοι από τον «εβραϊκό κοσμοπολιτισμό, το γενικό αίσθημα του παγκόσμιου πολίτη» και τον «άστοχο ατομικισμό». Οι επιθέσεις στον ιστορικό ρομαντισμό μερικές φορές εκφράστηκαν τόσο έντονα που ο Γκέμπελς αντιτάχθηκε σε αυτές και υπενθύμισε ρεαλιστικά στους ομιλητές ότι ο Ρομαντισμός ανήκε πολύ απλά στην πολιτιστική κληρονομιά, κάτι για το οποίο ο γερμανικός λαός μπορούσε να είναι «υπερήφανος» σε σχέση με τον έξω κόσμο. Διαμαρτυρήθηκε για τους υπερβολικά ζηλωτές καβαλάρηδες, που απαιτούσαν από τον ρομαντισμό μια φυλετική-βιολογική ιδεολογία που θα μπορούσαν να βρουν καλύτερα στις σχετικές επιστήμες: κανένα κράτος δεν μπορούσε να ιδρυθεί σε φυλετικές-βιολογικές βάσεις με τη βοήθεια της ρομαντικής αντίληψης της εθνικότητας.

Αυτό ίσχυε και για την άλλη ιδέα που κάποιοι προσπαθούσαν να χρησιμοποιήσουν για να κάνουν σύνδεση με τον Ρομαντισμό: την σύλληψη του οργανισμού. Η οργανική φύση του κράτους και της κοινωνίας ήταν κεντρικό θέμα του εθνικοσοσιαλισμού. Το πρώτο ναζιστικό πρόγραμμα που εκπόνησε ο ιδεολόγος Γκότφριντ Φέντερ είχε υποσχεθεί ότι ο εθνικοσοσιαλισμός θα «έφερνε την τάξη πίσω... σε έναν κόσμο που δεν είχε στροφές» και θα τακτοποιούσε το «χάος οργανικά» για να σχηματίσει από μια «απλή μάζα» την «έξυπνα αρθρωμένη ολότητα» ενός Volksgemeinschaft. Αυτό στρεφόταν προφανώς εναντίον του μηχανικού, ατομικιστικού κοινοβουλευτικού συστήματος της Βαϊμάρης που ήταν «ξένο προς το Volk». Οι ρομαντικοί, ιδιαίτερα ο Adam Mueller, είχαν κατανοήσει την κοινωνία και το κράτος ως οργανισμό σε αντίθεση με την ισοπεδωτική, μηχανιστική κατάσταση της Γαλλικής Επανάστασης. Αλλά όπως οι Ναζί λυπήθηκαν για την έλλειψη βιολογικού, φυλετικού στοιχείου στη ρομαντική έννοια του Volkstum, έτσι δεν βρήκαν καμία αρχή του Φύρερ στη ρομαντική έννοια του οργανισμού: κι εδώ ο ρομαντισμός έδειξε την «παθητική» του φύση. Οι ναζί ιδεολόγοι απαίτησαν μια «ενεργητική» στάση. Οι ρομαντικοί, έλεγαν, ήθελαν ένα κράτος για την ασφάλεια, ένα κράτος που να μοιάζει με μητέρα, αλλά αυτό που χρειαζόταν ήταν ένα αυστηρό, σφιχτά οργανωμένο, σαν πατέρας, ένα κράτος όχι για άνεση, αλλά για εφορμήσεις και αγώνες. "Η ιδεαλιστική-οργανική κοσμοθεωρία εμπιστεύεται την απλή ανάπτυξη, το ήρεμο γίγνεσθαι, μια διαδικασία που βασίζεται στον αυθορμητισμό των ορμών και των παρορμήσεων. Δεν γνωρίζει ούτε αναγνωρίζει την ηρωική πράξη ... την οργή του ατόμου ... και έτσι στερείται μιας γνήσιας τάσης για ιστορικό δυναμισμό."

Το εθνικοσοσιαλιστικό καθεστώς ήταν πολυκεντρικό ακόμη και από ιδεολογικές απόψεις. Κάτω από το ανώτατο επίπεδο ηγεσίας υπήρχαν αντίπαλα κέντρα εξουσίας των οποίων οι εκπρόσωποι έδιναν κρυφές, αλλά και ανοιχτές μάχες μεταξύ τους. Ενάντια στον αντιρομαντικό ηρωικό ακτιβισμό του Krieck στάθηκε ο Ρόζενμπεργκ, για τον οποίο το επίτευγμα του ρομαντισμού συνίστατο στην ανακάλυψη του μύθου, στην επιστροφή του σε αυτό που ήταν «ενστικτώδες, άμορφο, δαιμονικό, σεξουαλικό, εκστατικό, χθόνιο». Ο Γκέμπελς δεν το σκέφτηκε πολύ αυτό. Είχε ήδη αποκαλέσει τον Μύθο του Εικοστού Αιώνα του Ρόζενμπεργκ (Mythus des 20. Jahrhunderts, 1930) «φιλοσοφικό ρέψιμο» και σημείωσε στο ημερολόγιό του ότι αν ο Ρόζενμπεργκ επρόκειτο να γίνει ποτέ υπουργός πολιτισμού, «δεν θα υπήρχε πια γερμανικό θέατρο, μόνο προσκυνήματα, λατρεία, μύθος και άλλα παρόμοια». Ο Γκέμπελς υιοθέτησε μια συγκριτικά πραγματιστική γραμμή σε αυτήν την ιδεολογική διαμάχη για τον ρομαντισμό: ο ρομαντισμός είναι μέρος της πολιτιστικής κληρονομιάς, όπως ο κλασικισμός και άλλες αντιπροσωπευτικές λογοτεχνικές εποχές. Αλλά προς το παρόν χρειάζεται κάτι περισσότερο από έναν ιστορικό ρομαντισμό - δηλαδή ένας "ατσάλινος ρομαντισμός" (eine stdhlerne Romantik) όπως τον ορίζει σε μια προγραμματική ομιλία στα εγκαίνια του Reichskulturkammer (Επιμελητήριο Πολιτισμού) στις 15 Νοεμβρίου 1933: «Ένας Ρομαντισμός που δεν κρύβεται από τις κακουχίες της ύπαρξης ούτε προσπαθεί να ξεφύγει στις γαλάζιες αποστάσεις - ένας ρομαντισμός, μάλλον, που έχει το θάρρος να αντιμετωπίσει τα προβλήματα και να κοιτά σταθερά στα αδυσώπητα μάτια τους χωρίς να πτοείται». Η διατύπωση «ατσάλινος ρομαντισμός» εκφράζει τον κύριο, μοντερνιστικό χαρακτήρα του ναζιστικού καθεστώτος. Το καθεστώς δεν προσπαθούσε πραγματικά να επιστρέψει στην αρχαϊκή εποχή. Η πραγματική επιτακτική ανάγκη ήταν να αναπτυχθεί μια κοινωνία υψηλής τεχνολογίας, βιομηχανικά παραγωγικής, που να κατασκευάζει αυτοκινητοδρόμους, η οποία θα ήταν επίσης έτοιμη να διεξάγει έναν πόλεμο. Τα όνειρα των παλιών ημερών και οι δεσμοί με τη γη - ο αγροτικός τομέας της οικονομίας στην πραγματικότητα μειώθηκε! - αντιστοιχούσαν σε ιδεολογικές τέχνες και χειροτεχνίες που δεν ελήφθησαν σοβαρά υπόψη από τους πραγματιστές. Ακόμη και η ηγεσία των SS γύρω από τον Χάινριχ Χίμλερ, η οποία σχεδίαζε τον βίαιο εκγερμανισμό των κατακτημένων και σκλαβωμένων Ανατολικών Εδαφών σε μεγάλη κλίμακα και έκανε χρήση της γερμανικής μυθολογίας για αυτόν τον σκοπό, γνώριζε ότι από τη ρομαντική γερμανοφιλία έλειπε το βασικό συστατικό: ένας αδίστακτος βιολογικός ρατσισμός. Εξάλλου, ακόμη και εδώ το βιομηχανικό-τεχνολογικό στοιχείο έπαιζε τον κύριο ρόλο: εργασία, πρώτες ύλες, αγορές. Η ρομαντική κριτική του ορθολογισμού με επίκεντρο την τεχνολογία, η οποία ήταν σε μεγάλο βαθμό μέρος της πριν το 1933 ιδεολογίας του εθνικοσοσιαλισμού, και ο πρώην «Κοσμικός» Ludwig Klages και η ομάδα του, βρήκαν πολύ μικρή απήχηση στους επίσημους κυβερνητικούς κύκλους μετά το 1933. Αυτούς, τώρα, οι κυβερνώντες ναζί τους χλεύαζαν αποκαλώντας τους «ρομαντικούς» με την υποτιμητική έννοια. Υπήρχε ανάγκη για τεχνολογία αλλά και σύγχρονες επιστήμες. Κανείς δεν ήθελε να ακούσει για τον «αφανισμό της ψυχής» από το (τεχνολογικό) «πνεύμα». Σε κάθε περίπτωση, η «ψυχή», ό,τι κι αν καταλάβαινε κανείς με τη λέξη αυτή, έπρεπε να συμφιλιωθεί με την τεχνολογία. Οι κάτοχοι της εξουσίας ήθελαν να είναι σύγχρονοι, τεχνολογικά προηγμένοι, μη συναισθηματικοί, αντικειμενικοί και αποτελεσματικοί, όχι ονειροπόλοι και οπισθοδρομικοί, με μια λέξη, όχι τόσο «ειδυλλιακοί» όσο ο ιστορικός ρομαντισμός. Αυτός είναι ο λόγος που ο Γκέμπελς χρησιμοποίησε την έκφραση «ατσάλινος ρομαντισμός» και την επανέλαβε ξανά το 1939 στα εγκαίνια μιας έκθεσης αυτοκινήτου. «Ζούμε σε μια εποχή που είναι ταυτόχρονα ρομαντική και ατσάλινη, που δεν έχει χάσει το βάθος της ψυχής της, αλλά από την άλλη έχει βρει έναν νέο ρομαντισμό στα αποτελέσματα της σύγχρονης εφεύρεσης και τεχνολογίας». Ο Εθνικοσοσιαλισμός «μάθαινε πώς να αφαιρεί την τεχνολογία από τον άψυχο χαρακτήρα της και να την εμποτίζει με τον ρυθμό και τη διακαή παρόρμηση της εποχής μας».

Οι «φλογερές παρορμήσεις» πρέπει να συνδέονται με το «Φολκ, Ράιχ και Φύρερ». Για αυτούς τους σκοπούς κινητοποιήθηκαν οι χρησιμοποιήσιμοι ρομαντικοί πόροι. Άλλωστε ο ρομαντισμός στην εποχή του ονειρευόταν κι αυτός την υπεράσπιση και την αποκατάσταση της Χριστιανικής Αυτοκρατορίας του Γερμανικού Έθνους - σκεφτείτε μόνο τη «Χριστιανοσύνη ή άλλως Ευρώπη» του Novalis. Σύμφωνοι, αλλά το όνειρο του Novalis ήταν τέτοιο που ο Thomas Mann υπερασπιζόμενος τη Δημοκρατία της Βαϊμάρης το 1922 μπορούσε να επικαλεστεί αυτό το όνειρο ως υπερβατικό του εθνικισμού και καταλύτη ενός παγκόσμιου ουμανισμού. Ο Novalis ήθελε το Ράιχ ως την αποκατάσταση μιας χριστιανικής Ευρώπης. Ο εθνικοσοσιαλισμός, ωστόσο, χρησιμοποίησε τον μύθο του Ράιχ ως παράδειγμα της «Γερμανικής Αυτοκρατορίας» (germanisches Grossreich). Τυλιγμένος στο μυστήριο ενός «γερμανοχριστιανικού γάμου» (germanisch-christliche Vermahlung), ο μύθος του Ράιχ αναμενόταν να ικανοποιήσει πνευματικές ανάγκες. Ο μύθος ήταν αρκετά ασαφής και πολλά υποσχόμενος για να θρέψει την πίστη στην αποκατάσταση του γερμανικού μεγαλείου. Υπήρχαν πολλά κράτη και έθνη, αλλά μόνο ένα Ράιχ: αυτό ήταν το ευγενές δικαίωμα των Γερμανών, οι οποίοι πράγματι ταπεινώθηκαν προσωρινά, αλλά μπορούσαν να προσβλέπουν στο μελλοντικό μεγαλείο. Και αυτός ο «Ρομαντισμός του Ράιχ» παρουσιάστηκε θεατρικά. Η Νυρεμβέργη, σύμβολο της δόξας του παλιού Ράιχ, επιλέχθηκε ως η πόλη του Reichsparteitag, της ετήσιας συγκέντρωσης του Ναζιστικού Κόμματος. Ο ιστορικός ρομαντισμός ήταν στην πραγματικότητα που είχε ξαναβρεί αυτό το «μικρό σεντούκι θησαυρού της Αυτοκρατορίας» (Reichs-Schatzkastlein). Ο Ludwig Tieck και ο Wackenroder είχαν προσκυνήσει εκεί το 1796 και έγραψαν σχετικά: "Ω Νυρεμβέργη! Ήσουν κάποτε παγκοσμίου φήμης πόλη! Πόσο χαρούμενα περιπλανήθηκα στα στενά σοκάκια σου. με τι παιδική αγάπη κοίταξα τα παλιομοδίτικα σπίτια και τις εκκλησίες σου, που φέρουν το σαφές αποτύπωμα της τέχνης της παλιάς μας πατρίδας. Πόσο ευσεβώς αγαπώ τις μορφές εκείνης της εποχής, που μιλούν μια τόσο σκληρή, δυνατή και αληθινή γλώσσα. Με γυρίζουν πίσω σε εκείνη τη σκιώδη εποχή." Η ρομαντική μεταμόρφωση της πόλης διήρκεσε ολόκληρο τον δέκατο ένατο αιώνα. Οι "Αρχιτραγουδιστές" του Βάγκνερ βοήθησαν σε αυτό. Η «Γενική Έκκληση» του Ναζιστικού Κόμματος επρόκειτο να παρουσιαστεί τόσο υπέροχα όσο φανταζόταν κανείς ότι ήταν τα Αυτοκρατορικά Ανακτοβούλια των πρώτων Κάιζερ. Το σκηνικό της αρχαίας ακόμη πόλης παρείχε το μεταμορφωτικό πλαίσιο. Ο Χίτλερ έκανε την είσοδό του υπό κωδωνοκρουσίες και φανφάρες τρομπέτας, περιτριγυρισμένος από ζητωκραυγάζοντα πλήθη που κουνούσαν μικρές σημαίες, μέσα από κρεμασμένα πανό, στολισμένους δρόμους παρέλασε στην αίθουσα τελετών του Δημαρχείου (Rathaus) όπου δόθηκε στον Χίτλερ ένα τιμητικό δώρο. Αυτό ήταν το χαρακτικό του Άλμπρεχτ Ντύρερ, "Ιππότης, Θάνατος και Διάβολος," η αγαπημένη εικόνα του Νίτσε, που παρουσιάστηκε στην "Ημέρα της Νίκης" (Parteitag des Sieges) το 1933.

Ως εδώ αναφερθήκαμε στα ρομαντικά στηρίγματα της ναζιστικής κυριαρχίας. Κατά τα λοιπά, ο ρομαντισμός καλλιεργήθηκε ως κανονικό μέρος της πολιτιστικής κληρονομιάς στα σχολεία, τα πανεπιστήμια, τα θέατρα, τις δανειστικές βιβλιοθήκες και τους εκδοτικούς οίκους. Ανήκε στον κανόνα, όπως ο Lessing, ο Goethe και ο Schiller. θεωρήθηκε δεδομένο ως μέρος της εσωτερικής διακόσμησης των Doppelmensch της περιόδου της δικτατορίας. Ο τυπικός πολίτης έπαιξε πράγματι διπλό ρόλο μεταξύ 1933 και 1945. Ήταν κάποιος που συνέχιζε ευσυνείδητα τη δουλειά του, ενέπνεε τις παραδοσιακές πολιτιστικές του προτιμήσεις και ικανοποιούσε την ανάγκη του για ψυχαγωγία, αλλά ταυτόχρονα φορούσε μια στολή, παρήλαυνε, επευφημούσε και κατάπινε μεγάλες μεθυστικές δόσεις της Θέλησης για Δύναμη. Αυτός ο Doppelmensch ήταν ταυτόχρονα ο φιλισταίος που κορόιδευαν οι ρομαντικοί για την προτίμησή του για ειρήνη, τάξη και ασφάλεια, και κάποιος που ήθελε ένα μερίδιο στη συνείδηση ​​της μαεστρίας και του ηρωισμού. Στο αρχείο του Ρομαντισμού υπήρχε άφθονο ντεκόρ και για τις δύο απαιτήσεις, και για τους δύο ρόλους. Τώρα ερχόμαστε στην κριτική του ρομαντισμού όπως τη διατύπωσαν οι Isaiah Berlin, Eric Voegelin, Georg Lukacs, Fritz Strich, Helmuth Plessner και άλλοι. Αυτή η κριτική δεν έχει να κάνει τόσο με την υποδοχή και τη χρήση του ιστορικού ρομαντισμού, αλλά μάλλον με τη λεγόμενη ρομαντική νοοτροπία, την οποία αυτοί οι στοχαστές θεωρούν συνυπεύθυνη για τη γερμανική καταστροφή. Σε αυτή την κριτική, όπως και σε αυτό το βιβλίο, ισχύει μια διευρυμένη έννοια του ρομαντικού, που δεν περιορίζεται στο ιστορικό κίνημα. Εδώ βρίσκουμε πρώτα τον ρομαντισμό της διονυσιακής ζωής που ο Σλέγκελ και ο Νίτσε αποκαλούν και οι δύο «δημιουργικό χάος» (schopferisches Chaos), στο οποίο μπορεί να διεισδύσει ο λόγος, αλλά πολύ σύντομα υποχωρεί, κυριευμένος από μέθη, έκσταση, ενθουσιασμό, αγάπη: μεγάλα συναισθήματα που αντικαθιστούν τη σύνεση. Οι άνθρωποι μπορούν να προσκολληθούν σταθερά στη λογική τους, αλλά δεν μπορούν να μην συνειδητοποιήσουν ότι η διαδικασία της ζωής είναι εντελώς παράλογη. Ο Schlegel και ο Schelling εξισώνουν το παράλογο με το θείο. Ο Θεός τους, ωστόσο, είναι ένας ανήσυχος, καθοδηγητικός Θεός που έχει μια ύποπτη ομοιότητα με την τυφλή, ενστικτώδη κοσμική Βούληση του Σοπενχάουερ. Στον τυφλό κόσμο του Σοπενχάουερ, η Θέληση για Δύναμη του Nietzsche επισυνάπτει την αντίληψή του για τη διονυσιακή ζωή. Αυτή η φιλοσοφία ζωής (Lebensphilosophie) που εκτείνεται από τον Σλέγκελ ως τον Νίτσε είναι ρομαντική, γιατί βιταλιστικά και δυναμικά ξεπερνά τα όρια της λογικής που χάραξε ο Καντ και αναζητά με πεινασμένη ένταση να βυθιστεί στο μεγάλο ρεύμα της ζωής. Με τον Schelling και τον Schlegel, εξακολουθεί να συνδέεται με τη θρησκεία, με τον Νίτσε απορρίπτει τις θρησκευτικές αναστολές. Σε σχέση με αυτόν τον ρομαντισμό της διονυσιακής ζωής που κορυφώνεται στον Νίτσε, διατυπώνεται η κατηγορία ότι ο Νίτσε είχε αναγάγει το νου ή το πνεύμα σε μια απλή λειτουργία της ζωής και τη γνώση σε αλήθειες που είναι μόνο πλασματικές μυθοπλασίες. Αλλά επειδή η αλήθεια εξαφανίζεται έτσι, τα θεμέλια της κοινωνικής ηθικής καταρρέουν. Το μόνο που μένει είναι η άγρια ​​λογική της αυτοεπιβεβαίωσης και το ιδανικό της απρόσκοπτης αυτοπραγμάτωσης της ισχυρότερης ζωής σε βάρος των ασθενέστερων. Αυτό το είδος Lebensphilosophie, επομένως, έθεσε το διανοητικό σκηνικό για μια ηθική αποχαλίνωση που κατέληξε να συναινέσει στην εξόντωση της λεγόμενης «ζωής ανάξιας για ζωή» (lebensunwertes Leben), δηλαδή των αναπήρων, των Εβραίων, των Σλάβων κλπ.

Στα όψιμα έργα του Νίτσε υπάρχουν στην πραγματικότητα ειρμοί σκέψης που το πρεσβεύουν. Για παράδειγμα, στο τέλος του Ecce Homo, όπου συγκεντρώνει όλες τις αντιρρήσεις του για τη χριστιανική ηθική με την κατηγορία ότι ο Χριστιανισμός έχει ορίσει την «αποπροσωποποίηση και την αγάπη για τον πλησίον» ως την υψηλότερη αξία και ως εκ τούτου δημιούργησε την ιστορική «ηθική της παρακμής». Απέναντι σε αυτό το «κόμμα όλων όσων είναι αδύναμοι, άρρωστοι και αποτυχημένοι», ένα «κόμμα ζωής» πρέπει να ενταθεί, «που αναλαμβάνει το μεγαλύτερο από όλα τα καθήκοντα, την ανώτερη αναπαραγωγή της ανθρωπότητας, μαζί με την ανελέητη καταστροφή των εκφυλισμένων και παρασιτικών στοιχείων». Χαρακτηριστικά, όλες αυτές οι δηλώσεις στον Νίτσε συναντώνται όπου εκείνος έχει αντικαταστήσει την κατά τα άλλα κυρίαρχη αισθητική του οπτική για την αυτοενίσχυση της ατομικής ζωής με μια βιολογική προοπτική, όπου, επομένως, πέφτει στην κυριαρχία της βιολογικής, κοινωνικής δαρβινιστικής σκέψης. Στον Νίτσε, η σύγκρουση μεταξύ του ρομαντισμού και του εντελώς αντιρομαντικού βιολογισμού της εποχής του βρίσκει έκφραση. Και αυτό είναι το πλαίσιο των ιδεών, δηλαδή της χυδαιοποιημένης επιστήμης, στην οποία εκκολάφθηκαν τα τερατουργήματα του ρατσισμού: η καλλιέργεια φυλετικά αγνών Γερμανών, η εξόντωση της ανάξιας ζωής και ένας δολοφονικός αντισημιτισμός που θεωρούσε τους Εβραίους ως βακίλους και ζητούσε τη δολοφονία τους ως υγειονομικό μέτρο. Η ρομαντική Lebensphilosophie δηλητηριάστηκε τη στιγμή που προσκολλήθηκε σε έναν επιστημονισμό που πίστευε ότι μπορούσε να αντλήσει μια ηθική από τη βιολογία όπως, για παράδειγμα, σε αυτή τη δήλωση του ευγονιστή Wilhelm Schallmayer, ο οποίος ήταν διάσημος γύρω στο 1900: «Άτομα που δεν έχουν άλλη αξία για το είδος, η Φύση τα καταδικάζει συνήθως σε μια γρήγορη καταστροφή». Δεν ήταν ο ρομαντισμός, αλλά πάνω απ' όλα ο βιολογισμός ενός επιστημονικά εύπιστου κόσμου που διέφθειρε ηθικά τη σκέψη των ανθρώπων. Οι άνθρωποι δεν έλαβαν σοβαρά υπόψη την προειδοποίηση του Thomas Henry Huxley, μαθητή του Δαρβίνου, όταν είπε, «Ας καταλάβουμε, μια για πάντα, ότι η ηθική πρόοδος της κοινωνίας εξαρτάται, όχι από τη μίμηση της φυσικής διαδικασίας, ακόμη λιγότερο από το τρέξιμο. πίσω από αυτήν - αλλά στην καταπολέμησή της». Αλλά ακόμα κι αν η ρομαντική Lebensphilosophie δεν είχε η ίδια γεννήσει την ιδέα της «ζωής ανάξιας για ζωή», σίγουρα όμως η αντικοσμική (weltfremd) και καταστροφική (weltstuerzend) ρομαντική νοοτροπία ήταν αυτή που χαλάρωσε τις αναστολές για ιδέες που προήλθαν από αλλού, και δημιούργησε την ατμόσφαιρα όπου αυτές οι ιδέες μπόρεσαν να γίνουν αποδεκτές στην πράξη.

Η κοσμική αθωότητα ήταν στην πραγματικότητα για μεγάλο χρονικό διάστημα χαρακτηριστικό της γερμανικής πνευματικής ζωής. Ο Thomas Mann την είχε υπερασπιστεί ρητά στους Στοχασμούς ενός Απολίτικου με το σκεπτικό ότι αφήνει ελεύθερη την καλλιτεχνική φαντασία και δεν την περιορίζει στις προοπτικές της κοινωνικής και πολιτικής χρησιμότητας. Αυτήν την αισθητική ελευθερία, που εμφανίζεται πάνω απ' όλα ειρωνικά, αυτή που αιωρείται πάνω από τα πράγματα, επισημαίνει ο Thomas Mann. Αυτό είναι το πλαίσιο μέσα στο οποίο έρχεται να μιλήσει για τη ρομαντική ονειροπόληση στη γερμανική κουλτούρα, μια ονειροπόληση που έκτοτε έχει επανειλημμένα περιγραφεί και αναλυθεί ως προς τις ιστορικές προϋποθέσεις και τις πολιτικές επιπτώσεις της. Ένα ιδιαίτερα διεισδυτικό έργο αυτού του είδους είναι το Αργοπορημένο Έθνος (Die verspatete Nation) του Helmuth Plessner, μια μελέτη που δεν έγινε διάσημη όταν πρωτοεμφανίστηκε κατά την εξορία του Plessner στην Ολλανδία το 1935, αλλά είχε πιο ισχυρή επίδραση όταν ήταν δημοσιεύθηκε σε διευρυμένη μορφή το 1959. Η πνευματική ζωή της Γερμανίας, όπως πρώτη παρατήρησε η Μαντάμ ντε Σταλ, χαρακτηρίστηκε βαθιά από τον πολιτικό κατακερματισμό, την έλλειψη μεγάλων αστικών κέντρων και τη μικρή κλίμακα της κοινωνικής ζωής. Στη Γερμανία δεν υπήρχε πολιτικό έθνος, αλλά πολυάριθμα μικρά και μεσαίου μεγέθους αυταρχικά κράτη που φιλοξενούσαν μια πληθώρα μικρών ιδιωτικών κόσμων, που γεννούσαν έδαφος για μεμονωμένους χαρακτήρες, από τους εκκεντρικούς έως τους ιδιοφυείς. Κάποιος θα έπρεπε να είχε λίγη εμπειρία από τον ευρύτερο κόσμο για να μπορέσει να κραυγάσει μαζί με τον Βέρθερο: "Γυρίζω πίσω στον εαυτό μου και βρίσκω έναν κόσμο ολόκληρο!" (Γκαίτε, 22 Μαΐου 1771). Όλα αυτά είναι ευρέως γνωστά και περιγράφονται τόσο συχνά που δεν χρειάζεται να επαναληφθούν οι λεπτομέρειες εδώ. Το σημείο που πρέπει να διατηρήσουμε στην άποψή μας για την ονειρική μη πρακτικότητα των Γερμανών ποιητών και διανοουμένων είναι απλώς το εξής: επειδή δεν είχαν εμπειρία από τον ευρύτερο κόσμο εξωτερικά, ανέπτυξαν έναν εσωτερικό κόσμο, στην ελευθερία της μοναχικής απομόνωσης, στα δικά τους κεφάλια. Εκεί θα μπορούσαν να είναι υπέροχα ή ειδυλλιακά. Θα μπορούσαν να διασκεδάσουν τολμηρές θεωρίες και ερμηνείες που εκτείνονται πέρα ​​από τον πολιτικό κόσμο. ή θα μπορούσαν να παρασύρουν τον πολιτικό κόσμο εντελώς, βυθίζοντας στοργικά τους εαυτούς τους σε ειδύλλια ή στα βάθη της ψυχής τους. Ο πραγματικός πολιτικός κόσμος παρέμενε ανεπαρκώς εκτεθειμένος και είχε ελάχιστη έκκληση για την πνευματική ζωή. Και η αδιαφορία θα μπορούσε εύκολα να γίνει μια επιπόλαιη περιφρόνηση. Ως αποτέλεσμα, δεν υπήρχε πολιτική κουλτούρα όπως είχε αναπτυχθεί στη δυτική Ευρώπη, κανένας πολιτικός ουμανισμός βασισμένος στον ρεαλισμό, την πρακτική ευφυΐα και την κοσμικότητα. Αλλά αυτή η πολιτική ονειροπόληση, όπως έχει υποδείξει ο Plessner, συνδέθηκε με μια ειδική «παγκόσμια θρησκευτικότητα» (Weltfrommigkeit). Η νηφάλια θρησκεία της προτεσταντικής κρατικής εκκλησίας προκάλεσε ανικανοποίητες θρησκευτικές διαθέσεις και παρορμήσεις που διοχετεύτηκαν στην τέχνη, τη φιλοσοφία, τη λογοτεχνία και μουσική. Ο πολιτισμός (Kultur) φορτίστηκε θρησκευτικά και η αυτοκαλλιέργεια με την έννοια της απόκτησης πολιτισμού (Bildung) έγινε υποκατάστατο θρησκείας. Αν και αδιάφοροι για τη συμβατική πολιτική, οι ποιητές και οι διανοούμενοι κοίταξαν την πολιτική σφαίρα με «παγκόσμια θρησκευτική» αίσθηση σε εξαιρετικές περιπτώσεις, αναζητώντας βαθιά νοήματα εκεί που έμοιαζαν να υπόσχονται αυτό που διαφορετικά πρόσφερε η θρησκεία: μια απάντηση στα ύστατα ερωτήματα, δηλαδή, λύτρωση, αποκάλυψη, εσχατολογία. Το γνήσιο πολιτικό έπρεπε να αποκτήσει μια υπερπολιτική, σχεδόν ιερή αύρα, όπως με το Ράιχ, το Έθνος, αν επρόκειτο να το παρακολουθήσει το πολιτιστικό ενδιαφέρον. Έτσι και ο Τόμας Μαν, στους Στοχασμούς ενός Απολίτικου, ομολόγησε έναν ρομαντισμό «που δεν γνώριζε άλλη πολιτική απαίτηση πέρα ​​από την άκρως εθνική για τον Ράιχ και τον Κάιζερ».

Η σύνδεση κοσμικής θρησκευτικότητας και κοσμικής αθωότητας εμπόδισε στην πραγματικότητα την καλλιέργεια πολιτικής νοοτροπίας. Οι Γερμανοί στοχαστές ανέπτυξαν γόνιμες προοπτικές για πράγματα κοντά (τα υπαρξιακά και προσωπικά) και μακρινά (τα μεγάλα μεταφυσικά ζητήματα). Η φιλοσοφία της ιστορίας πήρε τη θέση της πρακτικής πολιτικής σοφίας. Αλλά η πολιτική σφαίρα βρίσκεται ανάμεσα στο κοντινό και το μακρινό, σε μια μέση απόσταση. Εδώ απαιτείται πολιτική κρίση, και αυτό έλειπε στη Γερμανία. Οι άνθρωποι αντιμετώπιζαν την πολιτική με ακατάλληλα μέσα, είτε υπαρξιακά είτε μεταφυσικά, αντί με πρακτικό λόγο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το πολιτικό πάθος ηχούσε σαν τόσο ψεύτικο. Ο Isaiah Berlin, ο Eric Voegelin και άλλοι χαρακτηρίζουν αυτή την αποτυχία της πραγματικής πολιτικής σκέψης και τη διασταύρωση της σε ημιθρησκευτικές υπαρξιακές και ιστορικο-φιλοσοφικές ιδέες και προσδοκίες ως Ρομαντισμό. Αυτή η νοοτροπία είχε πράγματι μια μοιραία επίδραση στην Εθνικοσοσιαλιστική Επανάσταση του 1933. Ο πολιτικά παιδαγωγημένος Τόμας Μαν τη χαρακτήρισε στο Doktor Faustus ως αίτημα για μια «ανώτερη ερμηνεία του χονδροειδούς γεγονότος». Ας πάρουμε πάλι ως παράδειγμα τον Μάρτιν Χάιντεγκερ, αυτόν τον «κύριο από τη Γερμανία». Όταν ο Χάιντεγκερ επισκέφτηκε τον Γιάσπερς τον Μάρτιο του 1933 και δήλωσε, «πρέπει να ανάψουμε όλοι», ήταν σαν να ηλεκτρίστηκε - όχι μόνο από χοντροκομμένα γεγονότα, αλλά από την ανώτερη ερμηνεία που τους έδωσε ο ίδιος. Τα γεγονότα στα οποία αντιδρούσε ήταν πολιτικά και οι ενέργειές του έγιναν σε πολιτικό επίπεδο, αλλά ήταν η φιλοσοφική φαντασία που καθοδηγούσε τόσο την αντίδραση όσο και τις πράξεις. Και αυτή η φιλοσοφική φαντασία μετέτρεψε το πολιτικό σκηνικό σε μια ιστορικο-φιλοσοφική σκηνή στην οποία διαδραματιζόταν ένα δράμα από το ρεπερτόριο της ιστορίας του Είναι. Η ελληνική φιλοσοφία, δίδασκε ο Χάιντεγκερ, είχε απελευθερώσει την ανθρωπότητα από το σπήλαιο της μυθικής αποπλάνησης, αλλά από τότε η παγκόσμια ιστορία είχε τυλιχθεί στα σύννεφα της αυθεντικότητας. Είχε επιστρέψει στο πλατωνικό σπήλαιο. Και τώρα ερμηνεύει την Επανάσταση του 1933 ως ευκαιρία να ξεσπάσει ξανά, μια νέα ιστορική στιγμή αυθεντικότητας. Έτσι η ρομαντική ερμηνεία του Heidegger για τα συνεχιζόμενα γεγονότα, γεγονότα στα οποία έχει μεταμορφωθεί από στοχαστής του Είναι σε παράγοντα στην ιστορική του σκηνή. Και έτσι γίνεται πρύτανης, οργανώνει μια κατασκήνωση για μαθησιακή μελέτη (Wissenchaftslager) στο Todtnauberg, στέλνει αναμμένες δάδες στον λόφο εκεί στον εορτασμό του ηλιοστασίου, μιλάει ενώπιον ενός ακροατηρίου ανέργων που έχει φέρει στο πανεπιστήμιο, γράφει πολλές εκκλήσεις και παραδίδει ομιλίες που όλες έχουν σκοπό να «εμβαθύνουν» τα καθημερινά πολιτικά γεγονότα, ώστε να ταιριάζουν καλύτερα στο φανταστικό μεταφυσικό στάδιο. Και όλο αυτό το διάστημα επικαλείται τον Χέγκελ και τον Χέλντερλιν. Μήπως αυτοί, άραγε, δεν είχαν επίσης «εμβαθύνει» την πραγματική ιστορία και είχαν φτιάξει κάτι υπέροχο από αυτήν; Δεν είχε δει ο Χέγκελ το Παγκόσμιο Πνεύμα (Weltgeist) στον Ναπολέοντα; Δεν είχε προφητεύσει ο Χέλντερλιν τον «πρίγκιπα της γιορτής στην οποία ήταν προσκεκλημένοι οι θεοί και ο Χριστός» (Friedensfeier); Στις απολογίες του Χάιντεγκερ τα επόμενα χρόνια, πολύ αφότου είχε ξυπνήσει από το μεθυστικό όνειρο των βαθύτερων ερμηνειών, όλα ακούγονται πολύ διαφορετικά. Τώρα ο Χάιντεγκερ υπαινίσσεται τις έκτακτες καταστάσεις εκείνης της εποχής: ανεργία, οικονομική κρίση, κόστος ζωής, εμφύλιος πόλεμος, κίνδυνος κομμουνιστικού πραξικοπήματος και αδυναμίες της Δημοκρατίας της Βαϊμάρης, που δεν μπορούσε να αντιμετωπίσει τις δυσκολίες. Θέλει να ξεχάσει τις «ανώτερες ερμηνείες» του. Φυσικά εξακολουθεί να μιλάει για την ιστορία του Είναι, αλλά δεν λέει τίποτα για τον Χίτλερ, τον οποίο τότε είχε χαιρετίσει ως μεταρρυθμιστή αυτής της ιστορίας. Ο Καρλ Κράους έλεγε περίφημα: «Ο Χίτλερ με αφήνει άφωνο». Αλλά ο Χίτλερ προκάλεσε στον Χάιντεγκερ και τους περισσότερους άλλους Γερμανούς διανοούμενους πολλές «βαθυστόχαστες παλάβρες» (Tiefschwatzerei), για να χρησιμοποιήσουμε τη φράση του Thomas Mann από τους Στοχασμούς ενός Απολίτικου.

Η «κατάληψη της εξουσίας» του Χίτλερ (Machtergreifung) είχε δημιουργήσει μια επαναστατική διάθεση σε μια στιγμή που οι άνθρωποι παρατήρησαν με τρόμο, αλλά και με θαυμασμό και ανακούφιση, ότι οι Ναζί έπαιρναν πραγματικά μέτρα για να συντρίψουν το «Σύστημα της Βαϊμάρης», το οποίο τώρα το υποστήριζε μόνο μια μειοψηφία. Υπήρχαν συντριπτικές εκδηλώσεις του νέου συναισθήματος της κοινότητας: πλήθη που ορκίζονταν κάτω από φωτισμένους θόλους, φωτιές στις κορυφές λόφων, ομιλίες του Φύρερ στο ραδιόφωνο (άνθρωποι συγκεντρώνονταν γιορτινά ντυμένοι σε δημόσιους χώρους όπως αμφιθέατρα πανεπιστημίων και ταβέρνες για να τις ακούσουν), χορωδιακό τραγούδι σε εκκλησίες για να τιμήσουν την κατάληψη της εξουσίας. Η διάθεση εκείνων των εβδομάδων είναι δύσκολο να μεταδοθεί, γράφει ο Sebastian Haffner, ο οποίος το βίωσε ο ίδιος. Αποτέλεσε την πραγματική βάση ισχύος για το εκκολαπτόμενο κράτος του Φύρερ. «Ήταν -δεν υπάρχει άλλος τρόπος να το πούμε- ένα ευρέως διαδεδομένο αίσθημα απελευθέρωσης, απελευθέρωσης από τη δημοκρατία». Ούτε καν οι υποστηρικτές της πίστευαν ότι είχε πλέον την ικανότητα να κυριαρχήσει στην κρίση. Ήταν σαν να είχε αρθεί ένα ξόρκι στοιχειωμένο για αιώνες. Σαν να είχε γίνει πράξη εκείνη η τρομερή προφητεία του Χάινε από εκατό χρόνια πριν, πως όταν οι Γερμανοί διώξουν από πάνω τους τα δεσμά που τους εξανθρώπισαν -τον χριστιανισμό και τη δημοκρατία- θα ξεχυθούν ξανά ως άγριοι Τεύτονες και θα γκρεμίσουν τους ναούς της νεωτερικότητας. Μια κατάσταση που ο Γιουνγκ περιέγραφε ως ισλαμική, στους δρόμους και τα σοκάκια των πόλεων όμως δεν κυριαρχούσαν δερβίσηδες ντοπαρισμένοι με χασίς, αλλά τα SA και τα SS, ντοπαρισμένα με κάτι που οι ίδιοι νόμιζαν ότι είναι επαναστατικός ρομαντισμός.

Κάτι πραγματικά νέο φαινόταν να προαναγγέλλεται: η διακυβέρνηση του Φολκ χωρίς πολιτικά κόμματα, με έναν Φύρερ που οι άνθρωποι ήλπιζαν ότι θα αποκαθιστούσε τη Γερμανία σε μια εσωτερική αίσθηση ενότητας και μια εξωτερική αυτοπεποίθηση σε σχέση με τον κόσμο. Η λαχτάρα για μια μη πολιτική πολιτικότητα φαινόταν να εκπληρώνεται ξαφνικά. Η πολιτική για τους περισσότερους ήταν μια υπόθεση κομματικών διαπληκτισμών και εγωισμού. Ο ίδιος ο Χάιντεγκερ εξέφρασε τη δυσαρέσκειά του για αυτού του είδους την πολιτική όταν υποβίβασε ολόκληρη τη σφαίρα στους «αυτούς» (das Man) και στην «άεργη συζήτηση» (Gerede) στο "Είναι και Χρόνος." Η «πολιτική» ήταν μόνο μια προδοσία των αξιών της «αληθινής» ζωής: οικογενειακή ευτυχία, πνεύμα, πίστη, θάρρος. «Βρίσκω τους πολιτικούς ανθρώπους αποκρουστικούς», είχε πει κάποτε ο Βάγκνερ. Το αντιπολιτικό συναίσθημα δεν ενδιαφερόταν να αρκεστεί στην πραγματική πολλαπλότητα των ανθρώπων, αλλά αναζήτησε τον μεγάλο ενικό: τον Γερμανό, τον Φολκ, τον Εργάτη, το Πνεύμα. Αυτό που απέμεινε από την πολιτική σοφία έχασε την πίστη σε μια νύχτα: αυτό που μετρά τώρα ήταν η συγκίνηση. Ο Γκότφριντ Μπεν έγραψε αυτές τις εβδομάδες στον Κλάους Μαν δικαιολογώντας την υποστήριξή του στο καθεστώς: "Μητρόπολη, εκβιομηχάνιση, διανοούμενος, όλες οι σκιές που είχε ρίξει η εποχή στη σκέψη μου, όλες οι δυνάμεις του αιώνα που αντιμετώπισα στην παραγωγή μου, υπάρχουν στιγμές όταν όλη αυτή η βασανισμένη ζωή πέφτει μακριά και τίποτα δεν μένει παρά η πεδιάδα, η έκταση, οι εποχές, με απλά λόγια - ο Λαός [Volk]."

Ήταν σαν μια λύτρωση, ένα salto mortale σε μια μεγάλη απλότητα, στο πρωτόγονο, θα μπορούσαμε επίσης να πούμε. Ο Χάιντεγκερ δηλώνει σε μια ομιλία του προς το φοιτητικό κοινό στις 30 Νοεμβρίου 1933: «Το να είσαι πρωτόγονος σημαίνει να στέκεσαι, από μια εσωτερική ορμή και δύναμη, στο σημείο που αρχίζουν τα πράγματα· να είσαι πρωτόγονος σημαίνει να σε οδηγούν εσωτερικές δυνάμεις. Ακριβώς επειδή ο νέος φοιτητής είναι πρωτόγονος, έχει ένα κάλεσμα να εφαρμόσει το νέο αίτημα για γνώση». Οι άνθρωποι ήθελαν να είναι και απλοί και βαθείς, ήθελαν να κόψουν τον γόρδιο δεσμό μιας πραγματικότητας που είχε γίνει πολύ περίπλοκη και ταυτόχρονα να βρουν το βαθύτερο νόημά της. Ο πρωτογονισμός συνδέεται με τον ρομαντισμό. Η Hannah Arendt αποκαλεί αυτό που συμβαίνει εδώ «συμμαχία μεταξύ του όχλου και της ελίτ». Μια πνευματική ελίτ, για την οποία οι παραδοσιακές αξίες του χθεσινού κόσμου είχαν πεθάνει στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, ήταν ονειρικά ανεφάρμοστη ή κοσμικά αρκετά αθώα ώστε να δει τα όνειρά της για τον Ράιχ, έναν ενωμένο λαό και ένα νέο Ον να γίνονται πραγματικότητα στην Εθνικοσοσιαλιστική Επανάσταση. Απλή λεκτική αθωότητα; Δεν πρόκειται μήπως και για μια πρωτοφανή διαφθορά της ηθικής συνείδησης; Ο Isaiah Berlin βλέπει την εγκόσμια αθωότητα του ρομαντισμού ως στενά συνδεδεμένη με την παραμέληση και την περιφρόνηση της κανονικότητας, δηλαδή των κανόνων της ζωής που καθιστούν δυνατή τη συμβίωση όλων των ανθρώπων. Αυτές είναι οι ορθολογικές πολιτικές σχέσεις στις οποίες προστατεύεται η αξιοπρέπεια και η ελευθερία των ατόμων και που δεν θυσιάζονται για κάποια «μεγάλη» φιλοσοφική ιδέα ή την εμμονή ενός «μεγάλου» δημιουργικού ατόμου που στη δουλειά του και σε άλλες συναλλαγές θεωρεί τον εαυτό του πιο υποχρεωμένο στον κόσμο των δικών του εκφράσεων παρά σε κοινωνικούς προβληματισμούς. Αυτή τη νοοτροπία, που δίνει μεγαλύτερη βαρύτητα στην πνευματική πρωτοτυπία και την υποκειμενική εκφραστικότητα παρά σε κοινωνικά δεσμευτικές νόρμες και αξίες, ο Isaiah Berlin την αποκαλεί Ρομαντική. Γράφει: "Στο βαθμό στον οποίο υπάρχουν κοινές αξίες, είναι αδύνατο να πούμε ότι τα πάντα πρέπει να δημιουργηθούν από εμένα. ότι αν βρω κάτι δεδομένο, πρέπει να το συντρίψω, ότι αν βρω κάτι δομημένο, πρέπει να το καταστρέψω για να δώσω ελεύθερο παιχνίδι στην αχαλίνωτη φαντασία μου. Σε αυτό το βαθμό ο ρομαντισμός, αν οδηγηθεί στη λογική του κατάληξη, καταλήγει σε κάποιου είδους τρέλα." (Roots of Romanticism, σ. 145). Ο ιστορικός ρομαντισμός, υποστηρίζει, έχει επιχειρήσει αυτή την επικίνδυνη ενδυνάμωση της φαντασίας και της υποκειμενικής βούλησης στην καλλιτεχνική σφαίρα, η οποία στην αρχή φαίνεται ακίνδυνη, αλλά δεν παραμένει έτσι: "Όλο το κίνημα, πράγματι, είναι μια προσπάθεια επιβολής ενός αισθητικού προτύπου στην πραγματικότητα, για να πει ότι όλα πρέπει να υπακούουν στους κανόνες της τέχνης. Για τους καλλιτέχνες, πράγματι, ίσως κάποιοι από τους ισχυρισμούς του ρομαντισμού μπορεί να φανούν ότι έχουν μεγάλη εγκυρότητα. Αλλά η προσπάθειά τους να μετατρέψουν τη ζωή σε τέχνη προϋποθέτει ότι τα ανθρώπινα όντα είναι πράγματα, ότι είναι απλώς ένα είδος υλικού, ακόμη και όπως τα χρώματα ή οι ήχοι είναι ένα είδος υλικού: και στο βαθμό που αυτό δεν είναι αλήθεια, στο βαθμό που τα ίδια τα ανθρώπινα όντα, για να επικοινωνήσουν μεταξύ τους, αναγκάζονται να αναγνωρίσουν ορισμένες κοινές αξίες, ορισμένα κοινά γεγονότα, να ζήσουν σε έναν κοινό κόσμο. στο βαθμό που δεν είναι ανοησίες ό,τι λέει η επιστήμη, δεν είναι αναλήθειες όλα όσα λέει η κοινή λογική -γιατί το να λέμε αυτό είναι από μόνο του μια αντιφατική και παράλογη πρόταση- σε αυτό το βαθμό ο ρομαντισμός στην πλήρη του μορφή, ακόμη και οι παραφυάδες του με τη μορφή τόσο του υπαρξισμού όσο και του φασισμού, μού φαίνεται λανθασμένος." (σ. 145-46)

Η θέση του Μπερλίν είναι λοιπόν η εξής: Ο ρομαντισμός έχει συμβάλει στην υπονόμευση της παραδοσιακής ηθικής τάξης μέσω του υποκειμενισμού του σε σχέση με την αισθητική φαντασία, την εκφραστικότητα, τη φαντασία, την ειρωνική απόλαυση στο παιχνίδι και μια ανεμπόδιστη σκέψη. Ο Voegelin υποστηρίζει με παρόμοιο τρόπο, εκτός από το ότι προσδιορίζει την υπονομευμένη τάξη ως «θεομορφική» τάξη και επεκτείνει την κριτική του ρομαντικού υποκειμενισμού με την μομφή ότι ο ρομαντισμός επέτρεψε στο αισθητικό υποκείμενο να θεοποιηθεί. Ο Χάινριχ Χάινε είχε ήδη εκφράσει αυτή την μομφή από το «ταφικό του μαξιλάρι» (Matrazengruft) προς το τέλος της ζωής του, όταν αποκάλεσε τους ρομαντικούς και τους διαδόχους τους, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου, «άθεους θεούς, που θεοποίησαν τους εαυτούς τους» (gottlose Selbstgotter), που ποτέ δεν είχαν καταλάβει ότι «το να είσαι καλός είναι καλύτερο από το να είσαι όμορφος» (Gutsein ist besser denn Schonheit). Μπορούμε επίσης να τοποθετήσουμε τον Γκέοργκ Λούκατς, ο οποίος επιχειρηματολογεί βάσει μαρξιστικών προϋποθέσεων, ανάμεσα στους επικριτές του ρομαντικού υποκειμενισμού. Φυσικά, για αυτόν ο αντικειμενισμός σημαίνει κάτι άλλο από ό,τι για τον Isaiah Berlin και τον Eric Voegelin. Για τον Μπερλίν πρόκειται για μια αντικειμενικότητα ηθικής συναίνεσης. για τον Voegelin σημαίνει ευθύνη ενώπιον του Θεού. και για τον Λούκατς είναι η «αντικειμενική» διαλεκτική της παγκόσμιας ιστορίας. Όμως, όπως κι αν οριστεί αυτή η αντικειμενικότητα, ο ρομαντισμός κατηγορείται ότι την προσέβαλε με τον παράλογο υποκειμενισμό του και ότι ενθάρρυνε μια νοοτροπία που παίρνει ως αξίωμά της το: "Αν η πραγματικότητα δεν ανταποκρίνεται στις ιδέες μου, τόσο το χειρότερο για την πραγματικότητα!" Και τότε αυτό που εκκολάφθηκε στην ονειρική μη πρακτικότητα της εγκόσμιας αθωότητας έσκασε στον κόσμο για να υπονομεύσει τις θεμελιώδεις αρχές του. Εδώ θυμόμαστε ξανά τον Χάινε, ο οποίος σε ένα διάσημο απόσπασμα από την Ιστορία της Θρησκείας και της Φιλοσοφίας στη Γερμανία (Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland) προειδοποίησε το γαλλικό κοινό για τις συνέπειες της ρομαντικής επανάστασης του νου: "Να μην χαμογελάς στη φαντασία εκείνου που προβλέπει στην περιοχή της πραγματικότητας το ίδιο ξέσπασμα επανάστασης που έχει συμβεί στην περιοχή της διανόησης. Η σκέψη προηγείται της πράξης όπως η αστραπή της βροντής. Η γερμανική βροντή έχει αληθινό γερμανικό χαρακτήρα: δεν είναι πολύ ευκίνητη, αλλά κυλάει κάπως αργά. Έλα όμως που θα γίνει, και όταν ακούσεις μια συντριβή όπως ποτέ άλλοτε δεν έχει ακουστεί στην παγκόσμια ιστορία, τότε να ξέρεις ότι επιτέλους ο γερμανικός κεραυνός έπεσε."

Όταν σκεφτόμαστε την εκπληκτική ιδιοφυΐα της ρομαντικής περιόδου, τους κόσμους που δημιούργησε και αντιτάχθηκαν στην πραγματικότητα, όλα μέσα μας διστάζουν να αναφέρουμε μια φιγούρα όπως ο Χίτλερ και τη ρομαντική παράδοση με την ίδια ανάσα. Και όμως δεν μπορούμε να αποφύγουμε να δούμε μια μοιραία σύνδεση μεταξύ της αποξένωσης από τον κόσμο (Weltfremdheit) και της οργής για την ανατροπή της παγκόσμιας τάξης (weltstuerzender Furor). Σίγουρα, οι ιδέες του Χίτλερ δεν ήταν ρομαντικές. Προέρχονται από μια χυδαία και ηθικά διαλυμένη μετατροπή των φυσικών επιστημών σε ιδεολογία: βιολογισμός, ρατσισμός και αντισημιτισμός. Ο ίδιος ο Χίτλερ καυχιόταν για την «επιστημονική» κοσμοθεωρία του και αξίζει να ρίξουμε μια γρήγορη ματιά στη συστηματική αυταπάτη που μετέτρεψε σε πραγματικότητα. Έχουμε συνηθίσει να μιλάμε για τη συγκεχυμένη δομή της σκέψης του Χίτλερ. Αλλά στην πραγματικότητα οι σκέψεις του δεν είναι μπερδεμένες. Το τρομακτικό με αυτούς είναι μάλλον η αδυσώπητη λογική με την οποία Ο Αγών Μου εξάγει δολοφονικά συμπεράσματα από ορισμένες ρατσιστικές και κοινωνικές δαρβινικές υποθέσεις. Διαβάζουμε, για παράδειγμα: "Σε αυτό το σημείο ο ένας ή ο άλλος μπορεί να γελάσει, αλλά αυτός ο πλανήτης κάποτε περνούσε μέσα από τον αιθέρα για εκατομμύρια χρόνια χωρίς ανθρώπινα όντα και μπορεί να το κάνει ξανά κάποια μέρα αν οι άνθρωποι ξεχάσουν ότι οφείλουν την υψηλότερη ύπαρξή τους, όχι στις ιδέες μερικών τρελών ιδεολόγων, αλλά στη γνώση και την αδίστακτη εφαρμογή των αυστηρών και άκαμπτων νόμων της Φύσης." Σημαντικοί για τον δολοφονικό αγώνα για ύπαρξη είναι οι νόμοι της αυτοσυντήρησης και η επιλογή του ισχυρότερου. «Η ανθρωπότητα έχει μεγαλώσει στον αιώνιο αγώνα και μόνο στην αιώνια ειρήνη χάνεται». Υπάρχουν πιο αδύναμες και πιο δυνατές φυλές. Ο Άριος είναι ο «Προμηθέας της ανθρωπότητας από το φωτεινό μέτωπο του οποίου ξεπήδησε ανά πάσα στιγμή η θεϊκή σπίθα της ιδιοφυΐας, που ανάβει για πάντα εκ νέου εκείνη τη φωτιά της γνώσης που φώτισε τη νύχτα των σιωπηρών μυστηρίων». Ο Άριος, ωστόσο, απειλείται από φυλετική «μόλυνση». Ιδιαίτερα επικίνδυνοι είναι οι Εβραίοι. Αν δεν εξολοθρευτούν, η ανώτερη μορφή ζωής θα χαθεί και ο πλανήτης θα περιφέρεται στη νύχτα του παγκόσμιου διαστημικού άγονου της ανθρώπινης ζωής. Οι Εβραίοι πρέπει επίσης να σκοτωθούν επειδή αναστέλλουν τον αγώνα των Αρίων να επιβληθούν: το Μωσαϊκό Ου Φονεύσεις έχει ευνουχίσει ιστορικά τους Άριους, γιατί τους έδωσε κάτι που λέγεται Συνείδηση, κάτι το οποίο ο Χίτλερ θέλει να εξαλείψει. Ο Χίτλερ επιθυμεί να αφαιρέσει μια ηθική, εξαλείφοντας τον υποτιθέμενο «εφευρέτη» της. «Είμαστε στην αρχή», παρατήρησε σε συνομιλία με τον Hermann Rauschning, «μιας τεράστιας επανάστασης στις ηθικές ιδέες και στον πνευματικό προσανατολισμό των ανδρών... Φέρνουμε στο τέλος μια παραπλάνηση της ανθρωπότητας... Οι Δέκα Εντολές έχουν χάσει την εγκυρότητά τους... Η συνείδηση ​​είναι εβραϊκή εφεύρεση». Η πολιτική του Χίτλερ βασίστηκε σε μια αυταπάτη που έγινε πραγματικότητα επειδή εφαρμόστηκε στην πραγματικότητα. Οι άνθρωποι πάνω στους οποίους ο Χίτλερ κέρδισε την εξουσία συνέβαλαν σε αυτή την εφαρμογή ως πιστοί, αποδέκτες εντολών, πρόθυμοι βοηθοί, εκφοβισμένοι και αδιάφοροι. Η ηθική κουλτούρα της κοινωνίας δεν μπορούσε σε καμία περίπτωση να βάλει τέλος στον σάλο. Κανονικά, η αυταπάτη διαχωρίζει τον άνθρωπο από το περιβάλλον του, τον απομονώνει και τον περικλείει. Το τερατώδες στην περίπτωση του Χίτλερ έγκειται στο γεγονός ότι ξεπέρασε την απομόνωση της αυταπάτης του κοινωνικοποιώντας την με επιτυχία. Υπήρχαν διάφορα κίνητρα για να ακολουθήσει κανείς τον Χίτλερ, αλλά αυτό δεν είχε καμία επίδραση στο αποτέλεσμα: ότι εδώ μια ολόκληρη κοινωνία συμμετείχε στο να μετατρέψει μια συστηματική αυταπάτη σε πραγματικότητα.

Όπως είπαμε, οι παραπλανητικές ιδέες δεν ήταν ρομαντικές, αλλά πρόσωπα όπως ο Χίτλερ, ικανά να επιφέρουν πνευματική σύγχυση σε μια ολόκληρη κοινωνία, είχαν ήδη προβλεφθεί στα πυρετώδη όνειρα των ρομαντικών, για παράδειγμα στις δαιμονικές, μηδενιστικές μορφές εξουσίας του Jean Paul και στη φιγούρα του μεγάλου «υπνωτιστή» στη νουβέλα του E. T. A. Hoffmann με αυτό το όνομα (Der Magnetiseur). "Όλη η ύπαρξη", λέει αυτός ο χαρακτήρας, "είναι αγώνας και προκύπτει από αγώνα. Και όταν φτάσει στο αποκορύφωμα, η νίκη πέφτει στον άνθρωπο της εξουσίας, ο οποίος αυξάνει τη δύναμή του με κάθε υποτελή που θέτει κάτω από το ζυγό του." Ότι ο Χίτλερ είναι σαν μια φιγούρα σε έναν ρομαντικό εφιάλτη είναι επίσης αυτό που μας λέει ο Thomas Mann στο τολμηρό δοκίμιό του από το 1938 "Αδελφός Χίτλερ" ("Bruder Hitler"), όπου ο τελευταίος περιγράφεται ως ένας αποτυχημένος και παραπλανητικός καλλιτέχνης που χρησιμοποιεί έναν ολόκληρο λαό ως πλαστικό υλικό και ως το όργανο στο οποίο παίζει. «Δεν θα αποφασίσω», γράφει ο Τόμας Μαν, «αν η ιστορία έχει δημιουργήσει ποτέ ένα δείγμα ψυχικής και ηθικής ευτελείας συνοδευόμενο από τον μαγνητισμό που ονομάζουμε μεγαλοφυΐα, για να το συγκρίνουμε με αυτό του οποίου είμαστε οι έκπληκτοι μάρτυρες». Ο Χίτλερ είναι μια διεστραμμένη ενσάρκωση του Φιχτεανού Εγώ, που κατασκευάζει τον δικό του κόσμο και σπάει την αντίσταση του Μη-Εγώ. Ο Χίτλερ ήθελε να δημιουργήσει ένα Παγκόσμιο Ράιχ που θα εκτεινόταν από τον Ατλαντικό μέχρι τα Ουράλια. ήθελε να επανεγκαταστήσει ολόκληρους λαούς, να εξοντώσει την «κατώτερη» ζωή και να αναπτύξει μια ανώτερη φυλή του δικού του Volk. Λίγο πριν από το θάνατό του δήλωσε ότι το γερμανικό Volk είχε δυστυχώς αποδειχθεί πολύ αδύναμο, και άρα δεν χρειαζόταν να επιβιώσει. Ο Φύρερ ενός τέτοιου Volk θα πρέπει να πεθάνει μαζί του - και έδωσε εντολή στον Σπέερ για μια τελευταία βάρβαρη πράξη: να γκρεμίσει όλα τα αρχιτεκτονικά και τεχνικά δημιουργήματα που υπήρχαν στο γερμανικό έδαφος, όχι τόσο για να μην τα χαρούν οι νικητές Σύμμαχοι μετά τον πόλεμο, αλλά περισσότερο γιατί αυτός, ο αποτυχημένος καλλιτέχνης, έβλεπε τώρα τον εαυτό του ως τιμωρό άγγελο της Φύσης, που τιμωρούσε τους Γερμανούς για την ανεπάρκειά τους να κερδίσουν τον φυλετικό προς επιβίωση πόλεμο στον οποίο ο ίδιος τους είχε παρασύρει. Αλλά ένας λαός που άφησε τον εαυτό του να παρασυρθεί σε αυτό το ψυχρό παραλήρημα της δολοφονικής αυταπάτης, δεν έδωσε έτσι την ισχυρότερη απόδειξη μιας ελλιπούς αίσθησης της πραγματικότητας; Δεν φάνηκε κάτι από αυτή τη σύνδεση της ρομαντικής «κοσμικής αθωότητας» και της οργής να ανατραπεί ένας κόσμος στο παραλήρημά του; Αυτό που το επιβεβαιώνει είναι το γεγονός ότι η κατάρρευση της εθνικοσοσιαλιστικής διακυβέρνησης βιώθηκε από πολλούς ως ένα ξύπνημα από μια ζάλη, η εξαφάνιση ενός φαντάσματος, σαν να έσπασε ξαφνικά το ξόρκι. Μέσα σε μια νύχτα αυτό που μόλις είχε κυριαρχήσει φαινόταν εντελώς εξωπραγματικό, και δεν άργησε να έρθει η ώρα που οι άνθρωποι αρνούνταν να αναγνωρίσουν τον εαυτό τους σε αυτό που μόλις ήταν. Όσοι δεν αυτοκτόνησαν εκείνες τις τρομερές μέρες του Απρίλη του 1945 - κι ήταν πολλοί αυτοί που αυτοκτόνησαν αντί να ζήσουν σε έναν κόσμο χωρίς μέθη - κοίταξαν τον καθρέφτη και είδαν τους εαυτούς τους ως τέρατα, και αμέσως έφτυσαν πάνω στον καθρέφτη και είπαν; Δεν ήμουν εγώ! «Είμαστε πραγματικά μόνοι μας» - έγραψε ο Arnold Gehlen το 1971 στην ερώτηση «Τι είναι Γερμανός;» - «Όταν ζούμε τόσο βαθιά ανάμεσα στα φαντάσματα ώστε οποιαδήποτε προσπάθεια να πολεμήσουμε μέσα από την πυκνότητα της πραγματικότητας για να την φτάσουμε είναι καταδικασμένη να αποτύχει βίαια». Όταν οι Γερμανοί του 1945 ήρθαν στα συγκαλά τους, το φάντασμα είχε εξαφανιστεί και η πραγματικότητά τους ήταν ερειπωμένη.