Μπορίς Γκαϊμάν: Ο γερμανικός διαφωτισμός (1963)

Εισαγωγή (σελίδες 7-24) στον β' τόμο της πεντάτομης "Ιστορίας της Γερμανικής Λογοτεχνίας", Ακαδημία Επιστημών ΕΣΣΔ, 1963

Η ιστορική εξέλιξη της Γερμανίας από τον 15ο και 16ο αιώνα κινείται στην ίδια κατεύθυνση με την ανάπτυξη άλλων δυτικοευρωπαϊκών χωρών. Η Γερμανία εξέρχεται από τον Μεσαίωνα στη σύγχρονη εποχή, αλλά μια σειρά από δυσμενείς συνθήκες καθυστερούν αυτή την κίνηση και οι βλαστοί μιας καπιταλιστικής οικονομίας ωριμάζουν πιο αργά εδώ. Ενώ η Αγγλία, η Γαλλία, η Ρωσία και μια σειρά από άλλες χώρες ήταν ήδη συγκεντρωτικά κράτη, η Γερμανία καθ' όλη τη διάρκεια του 18ου αιώνα παρέμεινε ένας όμιλος ετερογενών χαλαρά συνδεδεμένων κρατών. Υπάρχουν σχεδόν τριακόσια πριγκιπάτα, πάνω από πενήντα αυτοκρατορικές πόλεις, πολλές μικρές κτήσεις των διαφόρων ευγενών. Οι πρίγκιπες επιμένουν στην προσωπική τους φεουδαλική κυριαρχία, κάθε αυτοκρατορική πόλη έχει τη δική της κυβέρνηση, θεσπίζει τους δικούς της νόμους, υπερασπίζεται τις «ελευθερίες» της, κάθε ευγενής είναι αφέντης στη γη του. Η εξουσία του αυτοκράτορα είναι απατηλή έξω από τα εδάφη του αυστριακού στέμματος (ο αυτοκράτορας εκλέγεται από ένα συμβούλιο πριγκίπων, σύμφωνα με την παράδοση, από μέλη του Οίκου των Αψβούργων). Η Αυτοκρατορική Δίαιτα και η Αυτοκρατορική Αυλή, καθώς και η καγκελαρία της Βιεννέζικης αυλής, δεν είναι βιώσιμοι θεσμοί. Αντιπροσωπεύουν συμβολικά μόνο την ενότητα της Γερμανικής Αυτοκρατορίας. Ο πριγκιπικός απολυταρχισμός στη Γερμανία αντιτίθεται στη συγκρότηση ενός συγκεντρωτικού κράτους. Φοβούμενοι την απώλεια της «κυριαρχίας», οι πρίγκιπες συνάπτουν σχέσεις συνθήκης με ξένες δυνάμεις που έχουν συμφέρον να διατηρήσουν μια κατακερματισμένη Γερμανία. Λαμβάνουν τακτικά επιδοτήσεις σε μετρητά από ξένα κράτη και διατηρούν μισθοφορικά στρατεύματα για τους ξένους βασιλείς. Οι πρίγκιπες ασκούν ευρέως στην πώληση στρατιωτών στο εξωτερικό - στην Αγγλία, την Ολλανδία, τη Γαλλία και τη Δημοκρατία της Βενετίας. Δεδομένου ότι οι Γερμανοί αστοί ήταν οικονομικά αδύναμοι στις αρχές του αιώνα, ο ρόλος τους στην εμφάνιση του απολυταρχισμού ήταν ασήμαντος. Οι πρίγκιπες δεν χρειάζεται να κάνουν παραχωρήσεις στους αστούς ή να λαμβάνουν υπόψη τα συμφέροντά τους. Εξ ου και η «πιο άσχημη, ημιφεουδαρχική μορφή» του απολυταρχισμού, που εδραιώνει την παντελή έλλειψη δικαιωμάτων των φορολογουμένων τάξεων (αστών) και αγροτών), την αυθαιρεσία του «διορισμένου από τον Θεό πατέρα-ηγεμόνα», την επικράτηση του τύπου του «πολυδάπανου πρίγκιπα» που ξοδεύει κεφάλαια που απομυζούνται από τους υπηκόους του για την κατασκευή πολυτελών ανακτόρων, με τεράστιους κήπους, διατηρεί ένα τεράστιο επιτελείο κυνηγιού, προσλαμβάνει θιάσους όπερας και μπαλέτου από την Ιταλία και τη Γαλλία για να διασκεδάσουν την αυλή κ.λπ. Ακόμα και οι πολυάριθμοι «πρίγκιπες τσέπης» (Duodezfürsten) προσπαθούν να μιμηθούν την πολυτέλεια των Βερσαλλιών με κάποιο τρόπο.

Τα μεγαλύτερα σε έκταση κράτη χαρακτηρίζονται από προσπάθειες να ακολουθήσουν το μοντέρνο οικονομικό δόγμα του μερκαντιλισμού. Ωστόσο, όπως σωστά τόνισε ο Mehring, «στο φεουδαρχικό μιλιταριστικό πρωσικό κράτος, ο μερκαντιλισμός έπρεπε αναπόφευκτα να υιοθετήσει τη μεσαιωνική πολιτική των απαγορεύσεων και του καταναγκασμού, ενώ στην αστική βιομηχανική Αγγλία έπρεπε να αναπτυχθεί προς τη βιομηχανική ελευθερία». Ο σύγχρονος ιστορικός G. Schilfert (ΛΔΓ) σημειώνει ότι οι Πρώσοι καμεραλιστές του 18ου αιώνα (δηλαδή, οικονομικοί παράγοντες στη βασιλική υπηρεσία) ερμήνευσαν αυτό το δόγμα ως εξής: «όλα τα μέσα που πλουτίζουν τον μονάρχη συμβάλλουν επίσης στον πλουτισμό του λαού». Από τις αρχές του 18ου αιώνα στην Πρωσία, τη Σαξονία, τη Βυρτεμβέργη, το Ανόβερο χτίστηκαν μανιφακτούρες, σχεδιασμένες κυρίως για να ικανοποιήσουν τις απαιτήσεις του μόνιμου στρατού και της πριγκιπικής γραφειοκρατίας (κατασκευή όπλων, υφάσματα για στολές, παπούτσια). Βασίζονται στην καταναγκαστική εργασία κρατουμένων, ζητιάνων και κατοίκων «περιπλανώμενων σπιτιών» (Spinnhaeuser). Αργότερα εμφανίστηκαν βιοτεχνίες μεταξουργίας, καλτσοποιίας, βελούδου κ.λπ., προσανατολισμένες κυρίως στις ανάγκες της αυλής και της κοινωνικής ελίτ. Τα περισσότερα εργοστάσια είναι κρατικά. Ακόμη και σπάνιες ιδιωτικές επιχειρήσεις αυτού του τύπου επωφελούνται από επιδοτήσεις από το πριγκιπικό ταμείο. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, κάποια οικονομική ανάκαμψη είχε ήδη παρατηρηθεί σε ορισμένες περιοχές της Γερμανίας. Όχι μικρό ρόλο σε αυτό έπαιξαν μετανάστες από πιο ανεπτυγμένες χώρες: Γάλλοι Ουγενότοι, Τσέχοι και Προτεστάντες του Σάλτσμπουργκ, που αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν την πατρίδα τους λόγω θρησκευτικών διώξεων. Ανάμεσά τους υπάρχουν πολλοί τεχνίτες και έμποροι που έχουν υψηλότερες τεχνικές και επαγγελματικές δεξιότητες και μεγαλύτερη εμπορική πρωτοβουλία από τους ομολόγους τους στη μετα-βεστφαλιανή Γερμανία. Ιδιαίτερα πολλοί μετανάστες, μεταξύ των οποίων και αγρότες, εγκαταστάθηκαν στην Πρωσία. Οι ηγεμόνες των αραιοκατοικημένων εδαφών Βραδεμβούργου-Πρωσίας έχουν απόλυτη ανάγκη από φορολογούμενους. Καθ' όλη τη διάρκεια του αιώνα, ο κύριος ρόλος στη γερμανική βιομηχανία ανήκε στις συντεχνιακές βιοτεχνίες και τα επαγγέλματα των δουλοπάροικων. Και οι δύο σταδιακά εξαρτώνται όλο και περισσότερο από τον καπιταλιστή αγοραστή. Φυσικά, τότε δεν υπήρχε ενιαία αυτοκρατορική οικονομική πολιτική. Καθένας από τους χωριστούς πρίγκιπες ενεργεί ανεξάρτητα, έχοντας ως στόχο την αύξηση των εσόδων του ταμείου τους. Οι δασμοί που επιβάλλονται για τη μεταφορά αγαθών πέρα από τα σύνορα ενός τοπικού κράτους, μέσω της γης ενός γαιοκτήμονα ή της επικράτειας μιας ελεύθερης πόλης, οι αμέτρητοι φόροι στους δρόμους και στις γέφυρες, καθιστούσαν ασύμφορη την παραγωγή αγαθών για μια μακρινή αγορά. Μέχρι τα μέσα περίπου του αιώνα, η βιομηχανία εργαζόταν κυρίως για την εγχώρια αγορά. Ωστόσο, παρ' όλα τα εμπόδια, παρά ακόμη και τους πολέμους που διεξάγονται επανειλημμένα αυτόν τον αιώνα στα εδάφη της Γερμανίας, ο 18ος αιώνας χαρακτηρίζεται από ανάπτυξη παραγωγικών δυνάμεων. Η διαδικασία της πρωταρχικής συσσώρευσης συνεχίζεται. Εμφανίζεται άνισα σε διαφορετικές περιοχές, με ασυνέπεια σε διαφορετικούς τομείς της οικονομίας, με σκαμπανεβάσματα και αναταραχές, αλλά εξακολουθεί να έχει σημαντικό εύρος.

Πρόσφατα, μαρξιστές ιστορικοί συνέλεξαν δεδομένα που μας επιτρέπουν να πιστεύουμε ότι στη Γερμανία του 18ου αιώνα, αν και πολύ οδυνηρά, υπήρξε μια «επιταχυνόμενη ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων», η οποία εκδηλώθηκε «στην καταστροφή και την καπιταλιστική αναδιάρθρωση των χειροτεχνικών εργαστηρίων, στην επιτυχία της μεταποίησης, στο γεγονός ότι μεμονωμένες περιοχές της χώρας έγιναν κέντρα νέας βιομηχανικής παραγωγής, σχεδιασμένα για μια ευρεία γερμανική και μη γερμανική αγορά». Η ίδια η καθυστέρηση της Γερμανίας, η μακροπρόθεσμη διατήρηση κατώτερων μορφών καπιταλιστικής παραγωγής εδώ (διασπαρμένη μεταποίηση, κεφαλαιούχος αγοραστής), οι χαμηλοί μισθοί των τεχνιτών και των χειροτεχνών του χωριού και, ως εκ τούτου, το χαμηλό κόστος των γερμανικών προϊόντων καθιστά δυνατό τον ανταγωνισμό με τα ξένα προϊόντα στην εγχώρια και ξένη αγορά. Αυτό διευκολύνεται από τη μερική μείωση του αριθμού των εσωτερικών δασμών στα τέλη του αιώνα και πολλά άλλα. Είναι σημαντικό να θυμηθούμε τα λόγια του Ένγκελς: «...τόσο στη Γαλλία όσο και στη Γερμανία, η φιλοσοφία και η γενική άνθιση της λογοτεχνίας εκείνης της εποχής ήταν αποτέλεσμα της οικονομικής ανάπτυξης». Φυσικά, στην καθυστερημένη Γερμανία του 18ου αιώνα, η ταξική πάλη δεν υποχωρεί. Στις πόλεις, υπάρχουν περιστασιακές συγκρούσεις μεταξύ των μαθητευομένων και των τεχνιτών με τους μάστορες, και μεταξύ των τεχνιτών και της ελίτ των πατρικίων της πόλης. Η λαθροθηρία και η φυγή στρατιωτών από τα στρατόπεδα αυξάνονται και οι αποδράσεις εργαζομένων της υπαίθρου και της πόλης από τους ιδιοκτήτες γης ή τους επιστάτες συντεχνιών γίνονται όλο και συχνότερες. Στο δεύτερο μισό του αιώνα, η αλητεία και η επαιτεία εντάθηκαν και κανένα «περιπλανώμενο σπίτι» δεν μπορούσε να τις απορροφήσει. Ο αριθμός των συμμοριών ληστών αυξάνεται και μερικές από αυτές μένουν ασύλληπτες για πολλά χρόνια, αφού τις συμπονούν και τις βοηθούν οι δουλοπάροικοι, που μερικές φορές, όχι άδικα, βλέπουν σε αυτές ένα είδος εκδικητών υπέρ του καταπιεσμένου λαού. Γνωστές είναι οι εξεγέρσεις των αγροτών στη Βαυαρία στις αρχές του αιώνα, στους πρωσικούς συνοικισμούς Cottbus (1717) και Petershagen (1722), σε ορισμένες περιοχές της Αυστρίας και ιδιαίτερα στα πολωνικά (1765) και τα τσέχικα (1775) εδάφη. Η Γαλλική Επανάσταση έδωσε ώθηση στην εξέγερση των αγροτών και των πληβείων της πόλης στη Ρηνανία (1789) και στη βιομηχανοποιημένη Σαξονία (1790). Το 1793, οι υφαντές επαναστάτησαν στη Σιλεσία. Αυτά τα χρόνια υπήρξαν ξεχωριστές εκκλήσεις να ακολουθηθεί το παράδειγμα των Γάλλων. Και όμως, σε μια κατακερματισμένη, καθυστερημένη χώρα, με την ιδεολογικά ανώριμη αστική τάξη της, οι ανοιχτές εκφράσεις διαμαρτυρίας εμφανίζονται μόνο σποραδικά και καταστέλλονται σχετικά εύκολα με στρατιωτική βία. Η δυσαρέσκεια των καταπιεσμένων μαζών του λαού εκφράζεται κυρίως με διάφορες μορφές παθητικής αντίστασης, στην άρνηση των αγροτών να υποταχθούν στους νόμους που εισήγαγε πρόσφατα ο γαιοκτήμονας, να δεχτούν στρατιώτες ως επόπτες κ.λπ.

Εν τω μεταξύ, η ταξική συνείδηση των αστών ωριμάζει σιγά σιγά στις συνθήκες ενός κατακερματισμένου κράτους με αδύναμη οικονομική ανάπτυξη. Η μικρή κλίμακα της οικονομικής πρακτικής εμποδίζει τους αστούς των μεμονωμένων πριγκιπάτων και περιοχών της αυτοκρατορίας να συνειδητοποιήσουν την ύπαρξη κοινών συμφερόντων. Ένα σημαντικό μέρος των εμπόρων και των τεχνιτών, που υπηρετούν κυρίως την τοπική πριγκιπική αυλή, την πριγκιπική διοίκηση, τους αξιωματικούς και την τοπική αγορά, χτίζουν την ευημερία τους προσαρμοζόμενοι στο «πατριαρχικό» καθεστώς, αποκομίζοντας μέγιστο όφελος από αυτό. Ως εκ τούτου, μεταξύ των αστών, οι συντηρητικές πολιτικές απόψεις, τα πιστά συναισθήματα και η δουλοπρέπεια προς τους ευγενείς και τους αξιωματούχους διατηρούνται με πείσμα. Φυσικά, ακόμη και στις αρχές του αιώνα δεν έλειπαν προοδευτικοί άνθρωποι που ένιωθαν έντονα την οπισθοδρόμηση της χώρας και καθώς οι παραγωγικές δυνάμεις αυξάνονταν και οι αντιφάσεις της φεουδαρχικής τάξης αποκαλύπτονταν, η ιδεολογική διαστρωμάτωση σημειώθηκε στις τάξεις των αστών και η αγανάκτηση μεγάλωνε. Ωστόσο, οι φιλισταϊκές τάσεις είναι ενδεικτικές ενός σημαντικού μέρους των αστών ακόμη και στα τέλη του 15ου-16ου αιώνα. Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι στην αστική διαφωτιστική βιβλιογραφία των τελευταίων δεκαετιών του 18ου αιώνα εξέχουσα θέση κατέχει η καταγγελία της αστικής αδράνειας στις διάφορες εκφάνσεις της. Ας θυμηθούμε το σατιρικό μυθιστόρημα του Wieland «Αβδηρίτες» (1774), πολλές σελίδες στο Chr. D. Schubart, εικόνες των αστών στο «Goetz von Berlichingen» (1773) και «Egmont» (1775-1787) του Γκαίτε. Το επίγραμμα του G. A. Buerger «Το αντίδοτο στην ευγενή αλαζονεία» («Mittel gegen den Hochmut der Großen», 1788) στρέφεται ευθέως ενάντια στη δουλοπρέπεια:

Σήμερα ακούμε ένα σωρό παράπονα

για των κυρίων την παράλογη την καυχησιά

μα αυτή θα 'χε από καιρό πάει στ' ανάθεμα

αν τη δική μας δουλοπρέπεια πετα΄γαμε μεμιά.

Στον αγώνα ενάντια στην κυρίαρχη ιδεολογία της φεουδαρχικής κοινωνίας διαμορφώθηκε ένα διαφωτιστικό κίνημα. Απορρίπτοντας θρησκευτικά και εκκλησιαστικά δόγματα, οι διαφωτιστές εναποθέτουν τις κύριες ελπίδες τους στον ανθρώπινο νου. Η Εκκλησία τον κήρυξε αδύναμο, αλλά για τους διαφωτιστές ήταν η κύρια αρχή της ζωής και της δραστηριότητας. Είναι πεπεισμένοι ότι στηριζόμενοι στη λογική και στην ανάπτυξή της, διαδίδοντας τη γνώση, την επιστήμη, ξεπερνώντας τις προκαταλήψεις, οι άνθρωποι είναι ικανοί να αλλάξουν ριζικά και χωρίς θεϊκή βοήθεια από πάνω, όλες τις κοινωνικές σχέσεις. Στο μελλοντικό «βασίλειο της λογικής», θα επιστραφούν στους ανθρώπους τα «φυσικά τους δικαιώματα», δηλαδή δικαιώματα που προκύπτουν από την ίδια τη φύση του ανθρώπου, που του τα αφαιρούν οι «δυνάμεις αυτού του κόσμου» μέσω της βίας και της εξαπάτησης. Στην ηγετική του τάση, το κίνημα του Διαφωτισμού είναι εχθρικό προς τη φεουδαρχική τάξη και δημοκρατικό. Σε ένα νέο ιστορικό στάδιο, σε ένα περιβάλλον αυξανόμενων αντιφάσεων στη φεουδαρχική κοινωνία, οι διαφωτιστές συνεχίζουν αυτό που ξεκίνησαν οι κορυφαίοι άνθρωποι της Αναγέννησης. Στον αγώνα ενάντια στη θρησκευτική ιδεολογία, μπορούν να βασιστούν στις επιτυχίες της φυσικής και της μαθηματικής επιστήμης του 17ου αιώνα. Ωστόσο, τον 18ο αιώνα η εκκλησία -καθολική, λουθηρανική, καλβινιστική- σε κάθε χώρα της Δυτικής Ευρώπης παραμένει το κύριο ιδεολογικό προπύργιο της άρχουσας τάξης. Η δυσαρέσκεια με τις κοινωνικές σχέσεις βρίσκει συχνά έκφραση σε εξωεκκλησιαστικές, αιρετικές θρησκευτικές αναζητήσεις. Έτσι, αν και ο Διαφωτισμός είχε προκατόχους στους στοχαστές της Αναγέννησης, αντιμετώπισαν ένα πολύ ευρύ και δύσκολο έργο. Απώτερος στόχος: η ανοικοδόμηση της κοινωνίας σε ορθολογική βάση, επικρίνοντας όλες τις υπάρχουσες σχέσεις, να απελευθερώσουν τη φιλοσοφία, την επιστήμη, την ηθική, τη λογοτεχνία, την τέχνη από την κηδεμονία της θρησκείας και να τις κατευθύνουν προς αυτόν τον στόχο. Σε κάθε χώρα, το διαφωτιστικό κίνημα έχει τα δικά του χαρακτηριστικά, περνά από διαφορετικά στάδια, κάθε φάση αντιπροσωπεύεται από μια σειρά από όχι εντελώς μονοσήμαντα φαινόμενα. Υπάρχουν διαφωνίες μεταξύ του Βολταίρου και του Μοντεσκιέ, μεταξύ αυτών των δύο και του Ντιντερό, μεταξύ των εγκυκλοπαιδιστών και των εκπροσώπων της πιο αριστερής δημοκρατικής πτέρυγας. Αυτές οι διαφορές αφορούν απόψεις για την καλύτερη μορφή του κράτους, βασικές φιλοσοφικές ιδέες, κατανόηση και αξιολόγηση των δυνατοτήτων της «αφώτιστης» λαϊκής μάζας κ.λπ., για να μην αναφέρουμε την αισθητική και τη λογοτεχνία, όπου υπάρχουν ιδιαίτερα πολλές διαφωνίες. Με μια λέξη, ο Διαφωτισμός είναι ένα κίνημα, μια διαδικασία που έχει τη δική του πολύπλοκη διαλεκτική, και όχι ένα έτοιμο δόγμα που εμφανίστηκε πλήρως οπλισμένο, όπως η Παλλάς Αθηνά από το κεφάλι του Δία. Υπάρχουν τυπικές τάσεις του Διαφωτισμού, αλλά δεν υπάρχει πουθενά «καθαρός» Διαφωτισμός. Ακόμη και στη Γαλλία, μέχρι τα μέσα περίπου του αιώνα, ο Διαφωτισμός επικεντρώθηκε κυρίως σε μια ειρηνική μετάβαση στο «βασίλειο της λογικής», αν και η καταγγελία του θρησκευτικού φανατισμού, του δεσποτισμού των μοναρχών και του σκληρού ταξικού διαχωρισμού ήταν έντονη. Η αναμόρφωση της κοινωνίας νοείται ως αποτέλεσμα της σταδιακής μετατόπισης των «προκαταλήψεων», της επιτυχίας των επιστημών και της κάλυψης της γνώσης σε όλα τα στρώματα της κοινωνίας. Όταν όλοι φωτιστούν, η μετάβαση στο «βασίλειο της λογικής» θα γίνει ανώδυνα, χωρίς μεγάλες ανατροπές. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η ιδέα ενός «φωτισμένου μονάρχη», που περιβάλλεται από έξυπνους και έντιμους συμβούλους, που θα πραγματοποιούσε μεταρρυθμίσεις με τη δική του βούληση, κέρδισε την εμπιστοσύνη των διαφωτιστών. Δεν χρειάζεται να εξηγήσουμε την απατηλή φύση αυτής της έννοιας, η οποία προέρχεται από μια αφηρημένη κατανόηση του «νου». Η κορυφαία επαναστατική τάση του Διαφωτισμού αποκαλύπτεται μόνο τις παραμονές της επανάστασης. Για πολύ καιρό, οι διαφωτιστές έθεσαν το ζήτημα της αλλαγής του πολιτικού συστήματος μόνο σε μια γενική θεωρητική μορφή, αναπτύσσοντας το δόγμα της λαϊκής κυριαρχίας, διακηρύσσοντας το δικαίωμα του λαού να ξεσηκωθεί ένοπλα ενάντια στους δεσποτικούς ηγεμόνες. Τέτοιο είναι το «Κοινωνικό Συμβόλαιο» του J. J. Rousseau (1762), η τεράστια επαναστατική επίδραση του οποίου έγινε αισθητή αργότερα.

Η ιστορικά φυσιολογική προσχώρηση πολλών ειρηνικών διαφωτιστών στην επαναστατική ιδεολογία είναι πολύ λιγότερο χαρακτηριστική για τη Γερμανία, μια χώρα καθυστερημένης ανάπτυξης. Εδώ είναι η εξαίρεση παρά ο κανόνας. Κι όμως, ο Γκέοργκ Φόρστερ, που για πολύ καιρό μοιραζόταν τις ελπίδες για ειρηνικές και σταδιακές επιτυχίες της λογικής, ακόμη και για μεταρρυθμίσεις από τα πάνω, στα χρόνια της Γαλλικής Επανάστασης έγινε επικεφαλής των Ιακωβίνων του Μάιντς. Και ακόμη και στην εξέλιξη του Klopstock από τον "Μεσσία" στις επαναστατικές ωδές του τέλους της δεκαετίας του 1780 - αρχών αυτής του 1790, δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσουμε τη σταδιακή υπέρβαση των ειρηνικών ψευδαισθήσεων. Όσο για τον Λέσινγκ, ο οποίος δεν εξέφρασε επαναστατικές πεποιθήσεις, από την ίδια τη φύση του έργου του είναι δύσκολο να ταξινομηθεί ένας τέτοιος ηγέτης ενός φωτεινού καταγγελτικού ρεύματος στο γερμανικό δράμα ως «ειρηνικός» διαφωτιστής. Έτσι, αν αφήσουμε κατά μέρος τη φιλισταϊκή ποικιλία των διαφωτιστών, τα σύνορα μεταξύ των υποστηρικτών της ειρηνικής οδού και των επαναστατών διαφωτιστών θα αποδειχθούν ρευστά. Και οι δύο έχουν κοινό στόχο. Μόνο κατά τη Γαλλική Επανάσταση θα υπάρξει σαφής διαστρωμάτωση. Ο Ένγκελς και ο Λένιν επεσήμαναν τον αστικό χαρακτήρα του Διαφωτισμού του 18ου αιώνα. Σύμφωνα με τον Ένγκελς, το «βασίλειο της λογικής» που ήθελαν να ιδρύσουν οι διαφωτιστές αποδείχθηκε «τίποτα περισσότερο από το εξιδανικευμένο βασίλειο της αστικής τάξης». Ταυτόχρονα, και οι δύο τόνισαν την προοδευτική φύση του διαφωτιστικού κινήματος: «Οι νέες κοινωνικοοικονομικές σχέσεις και οι αντιφάσεις τους ήταν τότε ακόμα στα σπάργανα», γράφει ο Λένιν. Επομένως, «κανένα προσωπικό συμφέρον δεν εκδηλώθηκε τότε στους ιδεολόγους της αστικής τάξης. Αντίθετα, τόσο στη Δύση όσο και στη Ρωσία πίστευαν απόλυτα ειλικρινά στη γενική ευημερία και την επιθυμούσαν ειλικρινά. Ειλικρινά δεν είδαν (εν μέρει δεν μπορούσαν ακόμη να δουν) τις αντιφάσεις στο σύστημα που προέκυψε από τη δουλοπαροικία». Ο Λένιν επεσήμανε περαιτέρω το πρώτο χαρακτηριστικό του Διαφωτισμού - τη «φλογερή εχθρότητα» προς τη δουλοπαροικία και «όλα τα προϊόντα της στον οικονομικό, κοινωνικό και νομικό τομέα». Όλοι οι μεγάλοι στοχαστές και συγγραφείς του Διαφωτισμού ήταν εχθροί της δουλοπαροικίας, στην οποία αποτυπωνόταν η πιο πλήρης μορφή της παραβίασης των «φυσικών δικαιωμάτων» του ανθρώπου. Αλλά αυτό το κύριο πρόβλημα ήρθε στο επίκεντρο της προσοχής του κοινού όταν οι δυνάμεις της αντίστασης ήταν σχετικά ισχυρότερες. Για προφανείς λόγους, οι πρώτοι Γερμανοί διαφωτιστές ούτε που τόλμησαν να θίξουν αυτό το πρόβλημα και μόνο στη δεκαετία του 1770 το αγροτικό ζήτημα πήρε τη θέση του στη γερμανική δημοσιογραφία και λογοτεχνία. Ανάμεσα στα πολιτικά ζητήματα που ανησύχησαν τους διαφωτιστές του 18ου αιώνα, το πιο πιεστικό ήταν το ζήτημα του κατακερματισμού της χώρας. Ήδη οι πρώτοι διαφωτιστές το αντιλαμβάνονται ως τη μεγαλύτερη καταστροφή, αλλά πώς να ενώσουμε μια χώρα κομματιασμένη, πώς να αφαιρέσουμε όχι έναν, αλλά τριακόσιους μονάρχες, πώς να ξεπεράσουμε την απομόνωση των «ελεύθερων» πόλεων;

Ήδη ο Samuel Pufendorf (1632-1694), δικηγόρος και πολιτικός, ο πρώτος θεωρητικός του φυσικού δικαίου στη Γερμανία, θρηνούσε για την κατάσταση της αυτοκρατορίας, παρομοιάζοντας το πολιτικό της σύστημα με ένα «τέρας» (Monstrum). Έτσι, στο βιβλίο «Η δομή της Ρωμαιογερμανικής μας Αυτοκρατορίας», το οποίο πέρασε ως έργο κάποιου ταξιδιώτη της Βερόνας, του Severino de Monzambano («De statu nostri imperii romano-germanici», 1667), μη βλέποντας διέξοδο, ο Πούφεντορφ δειλά δειλά σκιαγραφεί τη διαίρεση από την Αυστρία και από τις κτήσεις της στις ρωμαϊκές χώρες των καθαυτών γερμανικών πριγκιπάτων και την ενοποίησή τους σε μια πιο ανθεκτική ομοσπονδία. Ο σύγχρονος του Pufendorf, Gabriel Wagner, παίρνει μια διαφορετική θέση. Ο ίδιος εναποθέτει τις ελπίδες του στην ενίσχυση της εξουσίας του αυτοκράτορα και στην αποδυνάμωση των τοπικών ηγεμόνων. Στο μέλλον, καθώς η σημασία του αυτοκράτορα μειώνεται περαιτέρω, τέτοιες ελπίδες εξαφανίζονται. Είναι αλήθεια ότι περιστασιακά φουντώνουν ξανά. Έτσι, η άνοδος στον «Ρωμαϊκό θρόνο» του Ιωσήφ Β' (1764) ώθησε τον φλογερό πατριώτη και εξέχοντα πιετιστή Friedrich Karl von Moser (1723-1798) να γράψει την πραγματεία του «Το γερμανικό εθνικό πνεύμα» («Vom deutschen Nationalgeist», 1765) αφιερωμένη στο όνειρο μιας εξολοκλήρου γερμανικής φωτισμένης μοναρχίας υπό την ηγεσία της Αυστρίας, αλλά η απατηλή φύση αυτού του ονείρου έγινε σύντομα αρκετά προφανής. Ο Γκαίτε εκτίμησε την κατάσταση πολύ πιο νηφάλια. Ήδη στην πρώιμη έκδοση του "Faust" ("Prafaust", 1773 - 1775) υπάρχουν γραμμές σκεπτικισμού:

Ο άγιος, ο υψηλός ρωμαϊκός θρόνος

πώς και δεν έχει ακόμα καταρρεύσει;

Oι γραμμές αυτές διατηρήθηκαν στην τελική έκδοση του πρώτου μέρους του Φάουστ. Ο Γκαίτε μίλησε με το ίδιο πνεύμα περισσότερες από μία φορές. Αλλά αν είναι άσκοπο να εναποθέτουμε ελπίδες στην αυτοκρατορία, τότε ίσως θα έπρεπε να στραφούμε στην Πρωσία; Εξάλλου, η άνοδος της Πρωσίας, ο ανταγωνισμός της με την Αυστρία, είναι αναμφίβολα ένα σημαντικό γεγονός στη γερμανική ιστορία του 18ου αιώνα και ο «φίλος του Βολταίρου», ο Φρειδερίκος Β' (1740-1786) είναι μια εντυπωσιακή ιστορική προσωπικότητα, που ξεχωρίζει στο φόντο μιας αγέλης νάνων δεσποτών.

Η θέση του Γκαίτε είναι πολύ αποκαλυπτική. Μίλησε πολύ θετικά για τον Φρειδερίκο Β' πολλές φορές. Ωστόσο, όταν αυτός ο Πρώσος βασιλιάς στη δεκαετία του 1780 αποφάσισε να ιδρύσει την «Ένωση των Γερμανών Πριγκίπων», ο υπουργός της Βαϊμάρης Γκαίτε απέτρεψε επίμονα τον δούκα του να ενταχθεί σε αυτήν την ένωση. Η προοπτική της επικράτησης της μιλιταριστικής-γιουνκερικής Πρωσίας τρόμαξε τον Γκαίτε καθώς και άλλους Γερμανούς διαφωτιστές. Η μαρξιστική ιστορική επιστήμη έχει από καιρό διαψεύσει τον θρύλο ότι η άνοδος της Πρωσίας και οι νίκες του Φρειδερίκου Β' προκάλεσαν άνοδο του εθνικού αισθήματος στη Γερμανία και χρησίμευσαν ως ώθηση για την άνθηση της γερμανικής λογοτεχνίας το τελευταίο τρίτο του αιώνα. Η πολεμική πολιτική του Φρειδερίκου δεν προκάλεσε καμία θετική ανταπόκριση στην ποίηση εκτός από τις πιστές ωδές του Ramler και τα «Τραγούδια του Πρώσου Γρεναδιέρου» του Gleim. Αλλά όλο και πιο συχνά άρχισαν να ακούγονται οργισμένες φωνές εναντίον των «κατακτητών πριγκίπων» (Klopstock, Schubart, Schiller, κ.λπ.), και εδώ υπάρχει λιγότερο η αφηρημένη διαφωτιστική αγάπη για την ειρήνη και περισσότερο η καταδίκη των μεγαλύτερων από τους Γερμανούς «κατακτητές μονάρχες». Ο ένθερμος Γερμανός πατριώτης Klopstock έγινε αδυσώπητος εχθρός του Φρειδερίκου. Ο Λέσινγκ, ο οποίος έζησε για πολλά χρόνια στο Βερολίνο, σε μια επιστολή του προς τον Φ. Νικολάι με ημερομηνία 25 Αυγούστου 1769, αποκάλεσε την Πρωσία του Φρειδερίκου Β' «την πιο δουλική χώρα στην Ευρώπη». Ο Χέρντερ, με καταγωγή από την Πρωσία, στο «Ημερολόγιο των ταξιδιών μου το 1769» («Journal meiner Reise im Jahre 1769») προβλέπει την τύχη του αρχαίου Πύρρου στον κατακτητή της Σιλεσίας: «Τι θα μείνει από το κράτος του; Και τι απομένει από το βασίλειο του Πύρρου;» Και ο Χέρντερ είναι πεπεισμένος: «Τα εδάφη του βασιλιά της Πρωσίας δεν θα είναι ευτυχισμένα μέχρι να χωριστούν αδελφικά» («De la literature allemande, des defauts qu’on peut lui reprocher, quelles en sont les cause et par quels moyens on peut les corriger», 1780). Ο Φρειδερίκος εκφράζει πλήρη περιφρόνηση για τη γερμανική λογοτεχνία, η οποία γνώριζε μια απότομη άνοδο εκείνη την εποχή. Την κρίνει από τη σκοπιά του γαλλικού «καλού γούστου», αποδεκτού στην αριστοκρατική κοινωνία της Γερμανίας ως ο μόνος αισθητικός κανόνας. Έτσι, στις γερμανικές συνθήκες υπήρχαν πολύ λιγότερες ελπίδες για αλλαγές προς το καλύτερο στη δημόσια ζωή από ό,τι στα συγκεντρωτικά κράτη. Με την ανάπτυξη της ταξικής συνείδησης του προηγμένου τμήματος των αστών και την εμφάνιση στο δεύτερο μισό του αιώνα ενός καταγγελτικού ρεύματος στη γερμανική λογοτεχνία (Λέσινγκ, «θυελλώδεις ιδιοφυΐες» και άλλοι), η πολιτική ιδεολογία έγινε επίσης πιο ενεργή. Εκδηλώνεται έντονα και ξεκάθαρα στην άρνηση της υπάρχουσας τάξης πραγμάτων. Αλλά το θετικό πολιτικό ιδεώδες παραμένει ασαφές για πολλούς συγγραφείς· δεν είναι σε θέση να υποδείξουν μια διέξοδο από την τρέχουσα κατάσταση.

Έρευνες των τελευταίων ετών, όμως, αποδεικνύουν πειστικά ότι ακόμη και στις συνθήκες της καθυστερημένης Γερμανίας, η πολιτική δημοσιογραφία έχει αναπτυχθεί πολύ. Οι Γερμανοί δημοκράτες στις δεκαετίες 1770-90 (Χρ. Ντ. Σούμπαρτ, Γ. Φόρστερ, Γ. Φ. Ρέμπμαν και πολλοί άλλοι) έθεσαν με θάρρος θεμελιώδη ερωτήματα για την κοινωνικοπολιτική ανάπτυξη της χώρας. Δεν είναι περίεργο που ονομάστηκαν «Γερμανοί Ιακωβίνοι». Η εμπειρία της Μεγάλης Γαλλικής Επανάστασης εμπνέει αυτούς τους υπέροχους συγγραφείς και εντείνει τις δραστηριότητές τους. Στο πρόσωπό τους φαίνεται η γερμανική ιδεολογία του 18ου αιώνα να κάνει, θα λέγαμε, ένα γρήγορο άλμα προς τα εμπρός. «Μια καταπληκτική φύση, μια ολοκληρωμένη ανθρωπιά, μια φλογερή επιθυμία για πρακτική δραστηριότητα και ενέργεια τον διακρίνουν έντονα από τους Γερμανούς εκείνης της εποχής», έγραψε ο A. I. Herzen για τον G. Forster. Η φιλοσοφική εξέλιξη της Γερμανίας τον 18ο αιώνα —από τον Λάιμπνιτς μέχρι τον Καντ— ήταν περίπλοκη και αντιφατική. Σε αντίθεση με τη γαλλική, η γερμανική φιλοσοφία του Διαφωτισμού δεν είχε ισχυρή υλιστική τάση. Το πλεονέκτημα των πρώτων στοχαστών ήταν η τεκμηρίωση του διαφωτιστικού ορθολογισμού, η πάλη ενάντια στις διάφορες μορφές φιντεϊσμού, η αργή και στην αρχή πολύ προσεκτική υπονόμευση των χριστιανικών δογμάτων, που στις γερμανικές συνθήκες διατηρήθηκαν ιδιαίτερα σταθερά. Δεδομένης της αδυναμίας του υλισμού, ο αγώνας ενάντια στην επίσημη εκκλησιαστική ιδεολογία τις περισσότερες φορές απέκτησε έναν διστακτικό, συμβιβαστικό χαρακτήρα. Ιδιαίτερα εκπροσωπήθηκε ευρέως τον 18ο αιώνα ο ντεϊσμός. Αυτό το δόγμα διατηρεί την έννοια του Θεού που δημιούργησε τον κόσμο. Ταυτόχρονα, οι ντεϊστές υποστηρίζουν ότι, έχοντας χτίσει τον κόσμο και δώσει την αρχική ώθηση στους νόμους που λειτουργούν στη φύση, ο θεϊκός οικοδόμος («demiurge») δεν παρεμβαίνει πλέον στην περαιτέρω ανάπτυξη, δεν τη διορθώνει και δεν διακόπτει τους νόμους της φύσης με «θαύματα». Οι προσευχές δεν τον επηρεάζουν, δεν τιμωρεί την κακία και δεν ανταμείβει την αρετή. Έτσι, ο ντεϊσμός, παρά τις παραχωρήσεις στη θρησκεία, ουσιαστικά ανοίγει διάπλατα την πόρτα στην επιστημονική εξήγηση της φύσης και την κριτική του κλήρου, δίνει ισχυρό πλήγμα στους ισχυρισμούς της εκκλησίας για το ρόλο του μεσολαβητή μεταξύ ανθρώπων και Θεού. Οι ντεϊστές έχουν μεγάλη αξία ως κριτικοί των βιβλικών κειμένων. Τόσο οι ορθολογιστές διαφωτιστές όσο και οι λίγοι εκπρόσωποι της πρώιμης υλιστικής σκέψης έπρεπε όχι μόνο να διεξάγουν έναν επίμονο αγώνα ενάντια στην επιρροή της εκκλησίας - Λουθηρανοί, Μεταρρυθμιστές (Καλβινιστές), Καθολικοί - αλλά και να ξεπεράσουν την επιρροή των εξωεκκλησιαστικών θρησκευτικών κινημάτων. Μια αρκετά σαφής ιδέα για την ευρεία κατανομή τέτοιων κινημάτων και αιρέσεων, ειδικά στα κατώτερα στρώματα της αγροτιάς, μπορεί να ληφθεί από το μυθιστόρημα του F. Nicolai "Βίος και σκέψεις του μάγιστρου Sebaldus Nothanker" («Leben und Meinungen der Herrn Magisters Sebaldus Nothanker», 1773—1776), επίσης από το «Anton Reiser» (1785-1790) - ένα αυτοβιογραφικό μυθιστόρημα του K. F. Moritz, φίλου του Γκαίτε, κι από την «Αυτοβιογραφία» «Lebensgeschichte», 1777-1804) που δημοσιεύτηκε σε ξεχωριστά μέρη από τον πιετιστή I. G. Jung-Stilling, εν μέρει ακόμη και από μεμονωμένα επεισόδια της αυτοβιογραφίας του Γκαίτε («Ποίηση και Αλήθεια»).

Ο πιετισμός, το κύριο από αυτά τα κινήματα, προέκυψε στο τελευταίο τέταρτο του 17ου αιώνα. σε προτεσταντικές περιοχές της Γερμανίας, της Ολλανδίας και της Ελβετίας ως διαμαρτυρία ενάντια στον στάσιμο δογματισμό και τον φανατικό εξομολογητισμό των λουθηρανικών και των μεταρρυθμιστικών εκκλησιών. Οι πιετιστές καλούν τους πιστούς σε αυτο-ενδοσκόπηση. Όχι η εξωτερική πλευρά της θρησκείας, όχι η συμμόρφωση με τις οδηγίες του πάστορα, αλλά η ανάπτυξη στον εαυτό μας ενός έντονου θρησκευτικού συναισθήματος, μέχρι την αίσθηση της εγγύτητας του δημιουργού (ή του Χριστού) - αυτό είναι το κύριο ζητούμενο. Οι πιστοί καλλιεργούν την επικοινωνία έξω από τους τοίχους της εκκλησίας (συναθροίσεις προσευχής, κοινές αναγνώσεις της Αγίας Γραφής), χωρίς τη συμμετοχή ιερέα. Τα πρώτα «σχολεία ευσέβειας» (collegia pietatis) ιδρύθηκαν το 1675 στη Φρανκφούρτη του Μάιν από έναν πάστορα από την Αλσατία, τον Philipp Jacob Spener, για να αναζητήσουν το προσωπικό θρησκευτικό συναίσθημα και την ηθική αυτοβελτίωση. Η πιετιστική αίρεση των αυτονομιστών απέρριψε πιο ριζικά την εκκλησιαστική λατρεία και την εκκλησιαστική ηγεσία των πιστών. Απορρίπτοντας τους θεϊκά διορισμένους ποιμένες, επέμενε στο δικαίωμα της κοινότητας να επιλέγει τον πνευματικό της ηγέτη. Ο πιετισμός έχει κοινά χαρακτηριστικά με τον αγγλικό πουριτανισμό της μετεπαναστατικής περιόδου. Όπως οι Άγγλοι ζηλωτές της «καθαρής ζωής», οι Πιετιστές είναι αντίπαλοι των θορυβωδών φεστιβάλ, του θεάτρου, του χορού και του τζόγου. Δεν καταπατούν την αλλαγή του κοινωνικού συστήματος· το θέμα της συνεχούς ανησυχίας τους είναι η υπέρβαση των «αμαρτωλών» αρχών της ανθρώπινης φύσης. Ταυτόχρονα, οι πρώτοι Πιετιστές (ο Σπένερ και οι οπαδοί του) χαρακτηρίζονται από θρησκευτικά χρωματισμένη εναντίωση στο ταξικό σύστημα, προθυμία να αναγνωρίσουν την ισότητα όλων των ανθρώπων και προσοχή στα μειονεκτούντα τμήματα της κοινωνίας. Ο μαθητής του Spener, καθηγητής θεολογίας στο Halle, August Hermann Francke (1663-1727), στο όνομα του «πρακτικού Χριστιανισμού», προσπάθησε να ιδρύσει ένα ορφανοτροφείο και πολλά σχολεία στο Halle. Ο πιο επιφανής από τους Πιετιστές, ο Γκότφριντ Άρνολντ (1666-1714), διατηρούσε επίσης φιλικές σχέσεις με τον Σπένερ. Ο Άρνολντ είναι γιος ενός φτωχού δασκάλου από τα βουνά της Σαξονίας, θεολόγος, καθηγητής ιστορίας στο Giessen, και στο τέλος της ζωής του, πάστορας (εκλεγμένος) της κοινότητας των πιετιστών στο Perleberg (Altmark). Στο κύριο έργο του, τον δίτομο τόμο «Αμερόληπτη ιστορία της εκκλησίας και των αιρέσεων» («Unparteiische Kircher und Ketzer-Historie», 1669-1701), υπερασπίζεται με τόλμη τους αιρετικούς από την κατεστημένη εκκλησία, ανακηρύσσοντας αποφασιστικά την εκκλησία ως την κύρια ένοχο για την απομάκρυνση από τα ηθικά θεμέλια του πρωτόγονου χριστιανισμού. Καλεί σε ελεύθερη αναζήτηση και αγανακτεί εναντίον εκείνων που «κατασκευάζουν αιρετικούς» (die Ketzermacher). Σχολιάζοντας διάφορες αιρέσεις στο βιβλίο του, ο Άρνολντ συχνά αποκαλύπτει μια κατανόηση της σύνδεσης μεταξύ της εξωτερικής πλευράς της διδασκαλίας και των φιλοδοξιών του κοινωνικού μετασχηματισμού. Όμως, παρά την προοδευτικότητα των θέσεών του, ο Άρνολντ δεν προχωρά περισσότερο από το να δικαιολογεί την ελευθερία της έρευνας. Οι φιλήσυχοι Αναβαπτιστές (Μενονίτες) απολαμβάνουν όλη του τη συμπάθεια· απορρίπτει τους επαναστάτες Αναβαπτιστές του Μύνστερ, όπως ακριβώς απορρίπτει τον Μύντσερ κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Αγροτικού Πολέμου. Από εδώ γίνεται σαφής η ανεκτική στάση των αρχών, ιδιαίτερα του Βρανδεμβούργου-Πρωσίας, απέναντι στον Άρνολντ. Ο Άρνολντ είχε πολυάριθμους οπαδούς και το βιβλίο του επανεκδόθηκε πολλές φορές στο πρώτο μισό του 18ου αιώνα. Είναι αλήθεια ότι στη μεταθανάτια έκδοση Schaffhausen του 1742, προστέθηκαν δύο νέοι τόμοι (τόμος II και IV), που αποτελούνταν κυρίως από αντιρρήσεις διαφόρων συγγραφέων. Ωστόσο, ο πρόλογος αυτής της έκδοσης με μια βιογραφία του Άρνολντ είναι γραμμένος με έναν τόνο βαθύτατου σεβασμού προς αυτόν. Αλλά ο Άρνολντ κατέχει μια πολύ ιδιαίτερη θέση μεταξύ των Πιετιστών.

Από τότε που ο Πιετισμός κέρδισε την αναγνώριση και εξάπλωσε γρήγορα την επιρροή του, ειδικά στη Βόρεια και Κεντρική Γερμανία, οι προοδευτικές πλευρές αυτής της διδασκαλίας έχουν αποδυναμωθεί αισθητά και ο οραματισμός, το κήρυγμα της ταπεινότητας κ.λπ. έχουν έρθει στο προσκήνιο (Zinzendorf). Στη διαρκή διαμάχη με τους Ορθοδόξους Λουθηρανούς, πολυάριθμοι Πιετιστές πάστορες δεν επιδεικνύουν λιγότερο μισαλλοδοξία και φανατισμό από τους αντιπάλους τους. Στο μυθιστόρημα του F. Nicolai «Sebaldus Notanker», ο έκπληκτος Sebaldus ακούει στο Βερολίνο από τον κύριο F. για τη μεγάλη διαμάχη μεταξύ της «ορθοδοξίας των ορθοδόξων» και της «ορθοδοξίας των ευσεβών» και μαθαίνει ότι η πλειονότητα των Βερολινέζων έχει από καιρό την τάση να τάσσεται με τους τελευταίους. Ο Διαφωτιστής Νικολάι δεν είναι καθόλου ευχαριστημένος με αυτές τις επιτυχίες των Πιετιστών. Με βάση και κύριο στόχο τους, ο πιετισμός και το διαφωτιστικό κίνημα αλληλοαποκλείονται. Κατά καιρούς όμως, και ιδιαίτερα την πρώιμη περίοδο, υπήρχαν σημαντικά σημεία επαφής μεταξύ τους. Ο πιετισμός συμμετείχε στην υπονόμευση της εξουσίας της εκκλησίας και μέσω του Gottfried Arnold υπερασπίστηκε την ελεύθερη αναζήτηση. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Thomasius και ο Chr. Wolf ήταν αρχικά φίλοι με τον Spener και τον Francke και μόνο αργότερα χώρισαν απότομα τους δρόμους τους. Η «Αμερόληπτη ιστορία» του G. Arnold χαροποίησε τον Thomasius: το ανακήρυξε το καλύτερο βιβλίο μετά τη Βίβλο. Ο I. H. Edelman πέρασε από ένα πάθος για τον πιετισμό πριν γίνει θαυμαστής του Spinoza, και έλαβε επίσης την πρώτη ώθηση για ρήξη με τους ορθόδοξους από τον Arnold. Ο νεαρός Γκαίτε βρήκε στον Άρνολντ μια δικαιολογία για την ανεξάρτητη αναζήτησή του για μια διέξοδο από την αιχμαλωσία της εκκλησίας («Ποίηση και Αλήθεια»). Σε εκείνες τις περιπτώσεις που ο πιετισμός υποτάσσει εντελώς τη συνείδηση ενός ανθρώπου, καλώντας τον «αμαρτωλό» σε αυτοεξευτελισμό, στις ανησυχίες για τη σωτηρία της ψυχής, στην παραμέληση του έξω κόσμου — ο ρόλος του είναι βαθιά αντιδραστικός. Σε μια τέτοια βάση ευδοκιμεί εύκολα η υποκρισία. Η λογοτεχνία του Διαφωτισμού συχνά καταγγέλλει τέτοιες εκδηλώσεις πιετισμού, για παράδειγμα, στην κωμωδία του Gottsched "Die Pietisterey im Fischbein-Rocke" (1736) ή στο "Die Betschwester" του Gellert (1745). Εφόσον κατά την περίοδο της κυριαρχίας του Βολφικού ορθολογισμού, οι πιστοί βασίζονται σε μια ισχυρή συναισθηματική εμπειρία θρησκευτικής φύσης, τότε για τους Gottsched, Nicolai, Wieland και άλλους συγγραφείς, οποιαδήποτε «άμετρη» έκφραση συναισθήματος φαίνεται ύποπτη, τη βλέπουν ως αντανάκλαση αυξημένης θρησκευτικότητας - μια πραγματική απειλή για την αρχή της λογικής συμπεριφοράς. Στα στόματα αυτών των συγγραφέων, μια τέτοια έκφραση συναισθημάτων λαμβάνει το εχθρικό και περιφρονητικό προσωνύμιο του «φανατισμού», του «ενθουσιασμού» (Schwärmerei, Enthusiasmus) και γίνεται αγώνας εναντίον της, τόσο εκεί όπου δικαιολογείται όσο και εκεί όπου απορρίπτεται. Ωστόσο, αν δεν μιλάμε για παθητικούς απλούς ανθρώπους, μερικές φορές παρατηρείται ένας ιδιότυπος συνδυασμός του πιετισμού με τον Διαφωτισμό. Ο πιετισμός που δεν λαμβάνεται στην ακραία του μορφή, ο πιετισμός χωρίς οραματισμό, που χρωματίζει τη θρησκευτική συνείδηση σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, συχνά έρχεται σε συμφωνία με την διαφωτιστική υψηλή εκτίμηση του ανθρώπου, του μυαλού και των δυνατοτήτων του, με ενεργό ενδιαφέρον για την κοινωνία, θέτοντας ζητήματα βελτίωσής της. Έτσι, για παράδειγμα, ο Klopstock στη «Μεσσιάδα» και τις θρησκευτικές ωδές, όπου δηλαδή αναπτύσσει θρησκευτικά μοτίβα, είναι πιετιστής, αλλά αυτό δεν τον εμποδίζει να υποστηρίζει πεισματικά και ένθερμα την αξιοπρέπεια της ποίησης του αστού, για τον κοσμικό πολιτισμό, την επιστήμη, την τέχνη της πατρίδας και να υποδεχτεί με γνήσιο ενθουσιασμό την αυγή της Γαλλικής Επανάστασης. Προσπαθώντας να κατανοήσουμε τη γενική πορεία εξέλιξης της γερμανικής λογοτεχνίας του 18ου αιώνα, δεν πρέπει να ξεχνάμε τις αδιάκοπες διαμάχες μεταξύ Λουθηρανισμού και Καλβινισμού, ορθοδοξίας και πιετισμού, με διάφορες αιρέσεις, με ντεϊστές. Η μικρή κλίμακα της οικονομικής πρακτικής των αστών, η στενότητα των οριζόντων τους, η γενική στασιμότητα της ζωής εξηγούν τη διάδοση σε πολύ μεγάλα στρώματα της κοινωνίας της ανησυχίας για τη «σωτηρία της ψυχής», για την «αληθινή πίστη». Απομακρύνει τη σκέψη από πραγματικές σχέσεις και ενδιαφέροντα στον κόσμο των ψευδαισθήσεων.

Στο τελευταίο τρίτο του 18ου αιώνα, στο υψηλότερο στάδιο του Γερμανικού Διαφωτισμού, οι συζητήσεις γύρω από τον πιετισμό έχασαν τον κυρίαρχο ρόλο τους. Οι λογοτεχνικές μελέτες τονίζουν δικαίως τις στενές συνδέσεις του κινήματος Sturm και Drang με τη λεγόμενη «φιλοσοφία του συναισθήματος και της πίστης». Αλλά η εξαιρετική αξία των Stürmers βρισκόταν ακριβώς στο γεγονός ότι ήξεραν πώς να διαχωρίζουν το συναίσθημα από τα θρησκευτικά αισθήματα και να το προβάλλουν ως το υψηλότερο κριτήριο της ανθρωπότητας. Τις τελευταίες δεκαετίες του αιώνα, οι φιλοσοφικές συζητήσεις απέκτησαν κλίμακα και ύψος που οι πρώιμοι Διαφωτιστές δεν γνώριζαν. Ένα εγκυκλοπαιδικό εύρος ενδιαφερόντων και ένα εύρος κάλυψης των πιο διαφορετικών πεδίων γνώσης είναι χαρακτηριστικά των έργων των μεγαλύτερων στοχαστών αυτών των χρόνων. Ο Χέρντερ προσπαθεί για μια ολοκληρωμένη κάλυψη όλων των φαινομένων στην ιστορία του ανθρώπινου πολιτισμού. Ο Φόρστερ ήταν φυσικός επιστήμονας, συμμετείχε στη γεωγραφική έρευνα και αποτέλεσε έναν από τους πρώτους πολιτικούς στοχαστές στη Γερμανία τον 18ο αιώνα. Ο Καντ είχε εξαιρετική συμβολή στην ηθική, την αισθητική, την ψυχολογία και την κοσμογονία. Ένα από τα πρώτα του έργα ονομαζόταν «Γενική Φυσική Ιστορία και Θεωρία του Ουρανού». Το εύρος των ενδιαφερόντων του Γκαίτε είναι γνωστό - σπούδασε οπτική, βοτανική, ζωολογία, ανθρώπινη ανατομία και γεωλογία. Οι Γερμανοί στοχαστές στα τέλη του αιώνα εμπλούτισαν την ανάπτυξη της ευρωπαϊκής διαφωτιστικής φιλοσοφίας· ξεπέρασαν πολύ τα στενά εθνικά ζητήματα και οι δραστηριότητές τους απέκτησαν παγκόσμια σημασία. Είναι ιδιαίτερα σημαντικό να σημειωθεί ότι οι δραστηριότητες των Χέρντερ, Καντ, Φόρστερ, Γκαίτε όχι μόνο σημάδεψαν το αποτέλεσμα της προηγούμενης εξέλιξης, αλλά άνοιξαν επίσης το δρόμο για το μέλλον - στη ρομαντική φιλοσοφία, και περαιτέρω στον Χέγκελ και ακόμη - κατά κάποιο τρόπο - στον διαλεκτικό υλισμό του Μαρξ και του Ένγκελς. Η διαμόρφωση εθνικής ιδεολογίας στη Γερμανία είναι πολύ δύσκολη. Εκτός από την αδύναμη οικονομία, περιπλέκεται από την εντατική επιβολή «από τα πάνω» του τοπικιστικού «πατριωτισμού» - Βραδεμβούργου-Πρωσίας, Βυρτεμβέργης, Hessen-Kassel και Hessen-Darmstadt κ.λπ., καθώς και Αμβούργου, Φρανκφούρτης κ.λπ. Ένας τέτοιος «πατριωτισμός» ουσιαστικά συμπίπτει με μια δουλοπρεπή ιδεολογία και οι τοπικιστικές αρχές, όχι χωρίς λόγο, είναι έτοιμες να δουν σε κάθε εκδήλωση ενδιαφέροντος και συμπάθειας για τις παν-γερμανικές υποθέσεις μια έκφραση απιστίας προς τον τοπικό «πατέρα-αφέντη». Μεταξύ των παθητικών τσιφλικάδων, αυτός ο τοπικός «πατριωτισμός» ήταν πολύ διαδεδομένος και οι προοδευτικοί άνθρωποι έπρεπε να δώσουν έναν πεισματικό αγώνα εναντίον του, στον οποίο χρησιμοποιούσαν ευρέως τα συνθήματα και τις φόρμουλες του πανευρωπαϊκού διαφωτιστικού κοσμοπολιτισμού. Σε μια χώρα χωρισμένη σε πολλά μέρη και σωματίδια, ο «πολίτης του κόσμου» (Weltbürger) δεν είναι τόσο αντίθετος στον «γιο της κοινής γερμανικής πατρίδας» όσο στον «πατριώτη» της Βυρτεμβέργης, της Πρωσίας κ.λπ. αντίστροφα: η εθνική ιδεολογία επιβεβαιώνεται ακριβώς με τη βοήθεια της έννοιας «πολίτης του κόσμου». Επιφυλακτικός o Chr. M. Wieland στο άρθρο του «Το μυστήριο της κοσμοπολίτικης τάξης» («Das Geheimniß des Kosmopoliten-Ordens», 1788) αποφεύγει τις επιθέσεις στους πρίγκιπες. Αναφέρει μάλιστα ότι το κοσμοπολίτικο πρόγραμμα αποκλείει την καταστροφή της κοινωνικής τάξης. Ωστόσο, η επίθεση κατά των πριγκίπων κρύβεται πίσω από τη γενική ιδεολογική φόρμουλα: «οι κοσμοπολίτες δεν αναγνωρίζουν καμία άλλη ανώτερη δύναμη εκτός από την αναγκαιότητα του νόμου της φύσης». Και αν στο ίδιο άρθρο γράφει ότι «οι κοσμοπολίτες δεν έχουν εμμονή με αγάπη για την πατρίδα», τότε, πρώτον, μιλάμε εδώ, φυσικά, για την «τοπική πατρίδα» και δεύτερον, και αυτό αμέσως ακολουθεί: «Δεν είναι υποστηρικτές της οικοδόμησης της ευτυχίας μιας χώρας σε βάρος μιας άλλης.»

Η έκφραση «πολίτης του κόσμου» βρίσκεται στο λεξιλόγιο του πανευρωπαϊκού διαφωτιστικού κινήματος. Αντικατοπτρίζει τη σιγουριά ότι σε οποιαδήποτε χώρα υπάρχουν προοδευτικοί άνθρωποι - αντίπαλοι της φεουδαρχίας - και ότι μπορείς να βασιστείς σε αυτούς τους ανθρώπους. Στη Γερμανία, φυσικά, αυτή η έννοια της αλληλεγγύης μεταξύ όλων των διαφωτιστών παίζει ιδιαίτερα σημαντικό ρόλο. Οι ανησυχίες του Λέσινγκ για την ενίσχυση της γερμανικής εθνικής συνείδησης είναι γνωστές. Ο Τσερνισέφσκι τα σημείωσε, ειδικά στην ανάλυσή του για την κωμωδία «Minna von Barnhelm» (1767). Μιλάει για την «πραγματικά εθνική τάση του έργου» - μια απάντηση στον Επταετή Πόλεμο. «Η αγάπη της Μπάρνχελμ από τη Σαξονία για τον Πρώσο Τελχάιμ χρησιμεύει ως σύμβολο της συμφιλίωσης των γερμανικών εδαφών... και το όλο έργο είναι μια έκκληση για εθνική ενότητα». Αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με την κοσμοπολίτικη ορολογία που ο συγγραφέας της "Minna" χρησιμοποιεί συχνά. Σε μια επιστολή προς τον I.V.L. Gleim με ημερομηνία 16 Δεκεμβρίου 1758, κατηγορεί ευγενικά τον συγγραφέα των «Τραγουδιών του Πρώσου Γρεναδιέρου» για υπερβολική εκδήλωση «πατριωτισμού» (Πρωσικού) και λέει για τον εαυτό του ότι δεν θα κυνηγήσει τη δόξα ενός τέτοιου πατριώτη, κάτι που θα τον έκανε να ξεχάσει ότι είναι «πολίτης του κόσμου». Η δημοκρατική έμφαση της έννοιας του «πολίτη του κόσμου» δεν εμφανίζεται εξίσου ξεκάθαρα σε όλους τους διαφωτιστές. Στους Λέσινγκ και Σίλερ εκφράζεται πολύ πληρέστερα από ό,τι στον Wieland. Όποιος αυτοαποκαλείται «πολίτης του κόσμου» δηλώνει ότι δεν είναι «πριγκιπικός σκλάβος». Έχοντας καταφύγει από τη Βυρτεμβέργη στο γειτονικό γερμανικό πριγκιπάτο, ο Σίλερ δήλωσε στην «Ειδοποίηση για τη Ρηνανία» (1784): «Γράφω ως πολίτης του κόσμου που δεν υπηρετεί κανέναν πρίγκιπα. Έχασα νωρίς την πατρίδα μου για να την αντικαταστήσω με τον ευρύ κόσμο...». «Πατρίδα» εδώ σημαίνει Βυρτεμβέργη, «ο ευρύς κόσμος» είναι πρώτα απ' όλα η πατρίδα όλων των Γερμανών. Ο νεαρός συγγραφέας δεν απευθύνεται στο κοινό του Παλατινάτου και της Βυρτεμβέργης, αλλά στους πολίτες ολόκληρης της γερμανικής πατρίδας. Η κοσμοπολίτικη ορολογία στις γερμανικές συνθήκες του 18ου αιώνα. συνδέεται κυρίως με τη διαμαρτυρία ενάντια στον κατακερματισμό του κράτους. Δεδομένου ότι εκείνη την εποχή ούτε οι οικονομικές ούτε άλλες προϋποθέσεις για το σχηματισμό ενός ενιαίου κράτους είχαν ακόμη διαμορφωθεί στη Γερμανία, οι διαφωτιστές ήταν ανίσχυροι να υποδείξουν την πρακτική πορεία προς αυτόν τον στόχο. Ακόμη πιο επίμονα αγωνίζονται να θέσουν τα θεμέλια μιας εθνικής πολιτιστικής ζωής - επιστήμη, λογοτεχνία, θέατρο, τέχνη εθνικής σημασίας. Όλα αυτά έχουν σκοπό να αυξήσουν τη συνείδηση του λαού σε μια ζωντανή αίσθηση της κοινότητας όλων των γερμανικών «φυλών». Εκείνα τα χρόνια δεν υπήρχε θέμα ενεργού πολιτικού αγώνα ενάντια στη φεουδαρχική τάξη. Έγιναν τα πρώτα δειλά βήματα για να αποσπάσουν την προσοχή από τις «σωτήριες» ανησυχίες, για να βοηθήσουν στην ανάπτυξη μιας κριτικής στάσης απέναντι στην περιρρέουσα πραγματικότητα, για να ξεκινήσει η καταπολέμηση της παθητικότητας, της απόσυρσης σε στενά προσωπικά οικονομικά συμφέροντα, για να τεθούν οι πρώτες βάσεις της πολιτικής συνείδησης: μια αίσθηση κοινότητας, μια προθυμία να αναγνωρίσουμε την υπεροχή των κοινών στόχων έναντι της προσωπικής φιλιστινικής ευημερίας. Όπως ήταν φυσικό, οι κοινωνικοπολιτικές επιδιώξεις των Γερμανών διαφωτιστών εκφράστηκαν ιδιαίτερα συχνά μέσα από τις έννοιες της γενικής ηθικής.

Είναι άξιο προσοχής ότι οι πιο ριζοσπαστικοί Γερμανοί διαφωτιστές, μη ικανοποιημένοι με μια εφησυχαστική ελπίδα στις επιτυχίες της λογικής, αξιολογούν νηφάλια τις εξαιρετικά αδύναμες δυνατότητες για την ανάπτυξη ενός πολιτισμένου τρόπου σκέψης στη Γερμανία. Στο άρθρο "Έχουμε Κικέρωνα;" (5ο απόσπασμα «Σχετικά με τη σύγχρονη γερμανική λογοτεχνία» - «Über die neuere deutsche Literatur», 1766) ο Χέρντερ λέει με θυμό και πικρία ότι στα γερμανικά κράτη δεν υπάρχουν ούτε τα βασικά στοιχεία της πολιτικής δημόσιας ζωής και οι άνθρωποι αναγκάζονται να μείνουν βουβοί. Σε ένα άλλο πρώιμο έργο του Χέρντερ, «Bild von Abbts Denkart in Umrissen» (1768), το πρόβλημα στρέφεται προς την καλλιτεχνική πρακτική. Ο Χέρντερ απορρίπτει την απαίτηση του Ντιντερό να αντικαταστήσει τους «χαρακτήρες» (κλασικούς «τύπους»—Μπ. Γκ.) στη θεατρική σκηνή με χαρακτήρες που παρουσιάζονται από την οπτική της κοινωνικής τους θέσης. Υπερασπίζεται τον άνθρωπο, δηλαδή την επίδειξη ενός φυσικού «ανθρώπου», του οποίου η φύση δεν διαστρεβλώνεται από «κοινωνικές συμβάσεις». Η πολεμική του Λέσινγκ με τον Ντιντερό στο 86ο απόσπασμα του «Δράματος του Αμβούργου» (1768) είναι επίσης προσανατολισμένη εκεί, παρά τη συνολική πολύ θετική στάση του Λέσινγκ απέναντι στον Ντιντερό. Ένας από τους λίγους φίλους του Λέσινγκ, τον οποίο μύησε στο σχέδιο του Φάουστ του, ο Κρίστιαν Φρίντριχ φον Μπλάνκενμπουργκ (1744-1796) αναπτύσσει διεξοδικά αυτήν την ιδέα στο «Δοκίμιο για το Μυθιστόρημα» («Versuch über den Roman», 1774). Κατά τη γνώμη του, η Γερμανία και τα περισσότερα σύγχρονα κράτη διαφέρουν θεμελιωδώς από τις δημοκρατίες της αρχαίας Ελλάδας και από τη δημοκρατική Ρώμη: δεν υπάρχει πολιτική ζωή, δεν υπάρχουν πολίτες (Bürger), αλλά μόνο υπήκοοι (bloße Untertanen). Ενώ θρηνεί αυτό, ο Blankenburg πιστεύει ότι οι Γερμανοί συγγραφείς αναγκάζονται να θέτουν στον εαυτό τους διαφορετικά παιδαγωγικά καθήκοντα από τους συγγραφείς της ελληνορωμαϊκής αρχαιότητας. Μακριά από το να ζητά την εκπαίδευση «πιστών υπηκόων», καταδικάζει αποφασιστικά εκείνους τους δασκάλους που προετοιμάζουν τα παιδιά τους για μελλοντικούς υποδειγματικούς αυλικούς, στρατηγούς, γαιοκτήμονες, δικηγόρους, γιατρούς και εμπόρους. Πολύ πιο πολύτιμο από τους «τυχαίους» τίτλους, παράσημα και διακοσμήσεις είναι το άτομο, που θα πρέπει να είναι το κύριο αντικείμενο μελέτης και παιδαγωγικής ανησυχίας τόσο των δασκάλων όσο και των συγγραφέων. Σε σύγκριση με τη θεωρία του Ντιντερό για την «κοινωνική θέση», αυτό ακούγεται αφηρημένο. Ο Blankenburg και οι Γερμανοί σύντροφοί του δεν αντιλαμβάνονται την τεράστια προοδευτικότητα του καλέσματος του Ντιντερό. Ωστόσο, η έννοια του «ανθρώπου», που αντιτίθεται ως ανώτερη αρχή στην «αυλή», τον «έμπορο» κ.λπ., έχει από μόνη της μια διαφωτιστική υπερταξική επιβάρυνση και με αυτή την έννοια, οι Γερμανοί διαφωτιστές βρίσκονταν στον ίδιο δρόμο με τον Ντιντερό. Όπως σωστά τόνισε πρόσφατα ο Γερμανός κριτικός λογοτεχνίας Hans Mayer, ο Λέσινγκ στη δημιουργική του πρακτική, για παράδειγμα, με την εικόνα του Πρίγκιπα στην Emilia Galotti (1772), ξεπέρασε ουσιαστικά τις προηγούμενες αντιρρήσεις του στη θεωρία του Ντιντερό. Ο πρίγκιπας (θα προσθέσουμε και τον θαλαμηπόλο Marinelli από το ίδιο δράμα) αποκαλύπτεται μέσα από την κοινωνική του θέση. Αργότερα, ο Χέρντερ έτεινε να αναγνωρίσει αυτήν την αρχή. Ο Λέσινγκ, καθώς και ο Lenz και ο Heinrich Wagner, ακολούθησαν αυτή την αρχή πιο αποφασιστικά από τον ίδιο τον Ντιντερό στα δράματά του της δεκαετίας του 1750. Στα πιο ώριμα αφηγηματικά έργα του Ντιντερό, ειδικά στον Ανιψιό του Ραμώ, είναι πολύ πιο ολοκληρωμένη. Οι δισταγμοί στο θέμα της εκπαίδευσης ενός «πολίτη» ή «ανθρώπου» περιέπλεξαν την αναζήτηση των Γερμανών διαφωτιστών· ήταν πιο δυνατοί σε αυτούς από ό,τι στους Γάλλους παιδαγωγούς, αλλά δεν προκάλεσαν καμία σημαντική απόκλιση από τη γενική πορεία του διαφωτιστικού κινήματος. Τελικά, ο «άνθρωπος», συνειδητά αντίθετος με το ταξικά περιορισμένο «υποκείμενο», ο «άνθρωπος» που σκέφτεται το κοινό καλό, είναι ήδη κάτι περισσότερο από «πολίτης».

Στη γερμανική μυθοπλασία, ο Διαφωτισμός αναπτύχθηκε κάπως αργότερα από ό,τι στη φιλοσοφία και την επιστήμη. Στις αρχές του 18ου αιώνα κυριαρχεί η παρακμή και η σύγχυση. Ωστόσο, στα μέσα του αιώνα, πιο συγκεκριμένα στη δεκαετία του 1760, ήταν η λογοτεχνία που έγινε η κύρια πλατφόρμα για τους διαφωτιστές, αποκτώντας μεγάλη απήχηση και εκπαιδευτική δύναμη. Ο κοινωνικός ρόλος της κοσμικής (μη εκκλησιαστικής) λογοτεχνίας γενικότερα αυξήθηκε τρομερά τον 18ο αιώνα. λόγω μιας πολύ σημαντικής διεύρυνσης του κύκλου των αναγνωστών (κυρίως των αστών). Στη Γερμανία, με την αδύναμη δημόσια ζωή και τις εξαιρετικά περιορισμένες ευκαιρίες για την ανάπτυξη της δημοσιογραφίας, η μυθοπλασία έχει αποκτήσει ιδιαίτερα μεγάλη σημασία. Είναι δύσκολο να επισημανθούν σαφή χρονολογικά όρια της λογοτεχνικής διαδικασίας του 18ου αιώνα. Η εξέλιξη κατευθύνεται κυρίως από τη σταδιακή ανάπτυξη της εθνικής και ταξικής συνείδησης του προχωρημένου τμήματος των αστών κατά τη διάρκεια της όξυνσης των αντιθέσεων της φεουδαρχικής κοινωνίας. Το πρώτο στάδιο, το οποίο μπορεί να χαρακτηριστεί με μάλλον συμβατικές χρονολογίες 1720-1750, χαρακτηρίζεται περισσότερο από μια τάση για καθιέρωση σε ορθολογιστική βάση (φιλοσοφία του Βολφ) λογοτεχνίας με γήινο περιεχόμενο και μεγάλη παιδαγωγική σημασία (ηθική και αισθητική). Ο Gottsched κάνει μια προσπάθεια να δημιουργήσει εύηχη παιδαγωγική λογοτεχνία, στηριζόμενος στα επιτεύγματα του γαλλικού κλασικισμού. Σε αντίθεση με τους προηγούμενους Γερμανούς θαυμαστές της αισθητικής του Boileau, τους λεγόμενους εκπροσώπους της «σχολής της λογικής», τους ποιητές της αυλής - Canitz (Friedrich Rudolf von Canitz, 1654-1699), Besser (Johannes von Besser, 1654-1729) και König (Johann Ulrich von König) , 1688-1744), οι οποίοι δεν μπορούν να ταξινομηθούν ως διαφωτιστές, ο κλασικισμός του Gottsched και των πολλών οπαδών του επικεντρώνεται κυρίως στους αστούς. Τα παραπάνω ισχύουν όχι μόνο για τις τραγωδίες, αλλά και για τις κωμωδίες της σχολής Gottsched, οι οποίες αγγίζουν αρκετά τη ζωή των αστών. Σε ορθολογιστική βάση, το ροκοκό αναπτύχθηκε παράλληλα με τον κλασικισμό, που αντιπροσωπεύεται κυρίως από την «ελαφριά ποίηση» του Hagedorn και άλλων Ανακρεοντιστών ποιητών. Στη συνέχεια άφησε το στίγμα του στο έργο του Wieland και των μαθητών του. Το ροκοκό της προ-Βίλαντ περιόδου είναι ως επί το πλείστον γεμάτο με μια μάλλον επιφανειακή αισιοδοξία, στο όνομα της οποίας αποφεύγονται τα «ματωμένα ερωτήματα» της πραγματικής ζωής. Παρ' όλα αυτά, δεν μπορεί κανείς να υποτιμήσει τη σημασία του Ανακρεοντισμού, στον οποίο συγγραφείς όπως ο Λέσινγκ, ο Buerger και ο νεαρός Γκαίτε απέτισαν αργότερα φόρο τιμής. Με την ευρύτερη εξάπλωση των ασκητικών, ψυχοσωτήριων τάσεων μεταξύ των αστών, η ελαφριά και ακόμη και κάπως επιπόλαιη ποίηση του Ροκοκό έπαιξε σημαντικό ρόλο στη χειραφέτηση της συνείδησης από τη θρησκεία. Γενικά, το πρώτο στάδιο της γερμανικής διαφωτιστικής λογοτεχνίας χαρακτηριζόταν από μια επικράτηση μάλλον εφησυχαστικής αισιοδοξίας. Όλες οι ταραχές της κοινωνίας θα αρθούν με τη διάδοση εύλογων απόψεων. Ο θλιβερός τόνος της σάτιρας του Liskov, καθώς και η ιστορία των ευτυχισμένων αποίκων του ουτοπικού νησιού Felsenburg στο ομώνυμο μυθιστόρημα του Schnabel, δεν συνάδουν με τέτοια αυταρέσκεια. Ξεπερνώντας τις παραδόσεις της μπαρόκ λογοτεχνίας, οι συγγραφείς του πρώτου σταδίου αγωνίζονται για την οριοθέτηση της κοσμικής και πνευματικής λογοτεχνίας και για την κάθαρση της πρώτης από εκκλησιαστικά, μυστικιστικά και φανταστικά μοτίβα. Επιβεβαιώνουν την άποψη της λογοτεχνικής δραστηριότητας ως υπηρεσίας προς την κοινωνία, αναδεικνύοντας την ηθική και διδακτική λειτουργία. Πραγματοποιείται μέσω της επίδειξης της υψηλής αρετής και της γελοιοποίησης των κακών. Οι εικόνες κατασκευάζονται σύμφωνα με την αρχή της ορθολογιστικής τυποποίησης. Σε σύγκριση με την προηγούμενη λογοτεχνία, η πρώιμη λογοτεχνία του Διαφωτισμού σηματοδοτεί ένα βήμα προς τα εμπρός, αλλά παραμένει περιορισμένη από ορθολογιστικά σχήματα και η αυστηρή διάκριση μεταξύ «υψηλού» και «χαμηλού», χρωματισμένα ανά τάξη, δεν έχει ακόμη αφαιρεθεί.

Στο τέλος του πρώτου σταδίου, στη δεκαετία του 1740, ξέσπασε μια διαμάχη για τους τρόπους ανάπτυξης της γερμανικής λογοτεχνίας. Οι συγγραφείς της Ζυρίχης Bodmer και Breitinger συμμερίζονται βασικά τις ορθολογιστικές απόψεις του Gottsched, αλλά απαιτούν να δοθεί περισσότερος χώρος στο συναισθηματικό στοιχείο και τη φαντασία στη λογοτεχνία και να επαναστατήσουν ενάντια στον κώδικα των κλασικιστικών κανόνων και, γενικά, ενάντια στην πρωτοκαθεδρία του κλασικισμού και της γαλλικής παράδοσης που επίμονα υπερασπίστηκε ο Gottsched. Η αισθητική των «Ελβετών» είναι πολύ αντιφατική. Σε κάποιο βαθμό, είναι πιο δημοκρατική από τη θέση των κλασικιστών, αφού κάνει ένα βήμα προς την αναγνώριση της νομιμότητας και της αξίας της δημιουργικότητας όχι μόνο των πολύ διαφωτισμένων ιδιοκτητών του «καλού γούστου». Από την άλλη, οι «Ελβετοί», στηριζόμενοι στο παράδειγμα του Μίλτον, υπερασπίζονται τα θρησκευτικά ποιητικά μοτίβα. Τα τρία πρώτα τραγούδια του «Μεσσία» (1748) του Klopstock είναι μια ισχυρή ανακάλυψη της συναισθηματικότητας μέσω των απαγορεύσεων των ορθολογιστικών μεθόδων. Ο παθητικός, συμφιλιωτικός, οικιακός χαρακτήρας φέρει την «ευαισθησία» των «σοβαρών κωμωδιών» του Γκέλερτ και του μυθιστορήματός του, εν μέρει προσανατολισμένη στα οικογενειακά-εκπαιδευτικά μυθιστορήματα του Ρίτσαρντσον. Από εδώ και πέρα, στη λογοτεχνία των Γερμανών διαφωτιστών, ορθολογιστικές και «ευαίσθητες» γραμμές (Empfindsamkeit) αναπτύσσονται παράλληλα και είναι περίπλοκα συνυφασμένες μεταξύ τους. Για ορισμένους (Lessing, Wieland, Winckelmann, Nicolai) το πάθος του ορθολογισμού κυριαρχεί σαφώς, αν και στον Λέσινγκ περιπλέκεται από τον αισθησιασμό και ο Wieland κάνει άμεσες παραχωρήσεις στον συναισθηματισμό. Άλλοι (Κlopstock, Gellert, Gessner, «θυελλώδεις ιδιοφυΐες») δίνουν την κύρια έμφαση τους στο αίσθημα. Στον αισθητικό τομέα, αυτό φυσικά σημαίνει μια πολύ σημαντική απόκλιση και προκαλεί σοβαρές διαμάχες. Αν όμως αφήσουμε κατά μέρος ορισμένες, για τον 18ο αιώνα, άτυπες περιπτώσεις (Friedrich Georg Jacobi), τότε οι αισθητικές διαμάχες των επόμενων δεκαετιών δεν μπορούν να κατανοηθούν ως σύγκρουση του «λόγου» του Διαφωτισμού με τον «ανορθολογισμό» ορισμένων αντιπάλων του Διαφωτισμού. Ούτε ο Klopstock, ούτε ο Gellert, ούτε ο Χέρντερ ή στη συνέχεια ο νεαρός Γκαίτε (συγγραφέας του συναισθηματικού «Βέρθερου»), ο Klinger, ο Lenz κ.λπ. αρνήθηκαν τη σημασία της λογικής και της γνώσης ως θεμελιώδη αρχή της οικοδόμησης της ζωής, αν και στον πυρετό της πολεμικής με τον πρωτόγονο ορθολογισμό έτυχε να πέσουν στη μονομέρεια. Ο Λέσινγκ καταδίκασε τον «Goetz» του Γκαίτε για την αμορφία του, διαφωνούσε με τις «θυελλώδεις ιδιοφυΐες», αλλά αυτή ήταν μια εσωτερική, αν και αισθητικά πολύ σημαντική, διαμάχη μεταξύ των διαφωτιστών. Στην «ευαίσθητη» κατεύθυνση, καθώς και στην κύρια ορθολογιστική ροή του Διαφωτισμού εκφράζεται η ιδεολογία της απόρριψης της φεουδαρχικής πραγματικότητας. Η ανάπτυξη αυτής της γραμμής συνδέεται με την ανάπτυξη της συνείδησης των αστών, με τη διεύρυνση του φάσματος της λογοτεχνίας που ασχολείται με την ανάπτυξη της ζωής τους. Αυτή παύει να χρησιμεύει μόνο ως υλικό για την αποκάλυψη των κακών: ο «αφανής» άνθρωπος, ο κτηνοτρόφος, ο απλός, ο αγρότης, ανακαλύπτει μια πλούσια εσωτερική ζωή, ηθικές αξίες ανώτερες από εκείνες των ανθρώπων του «μεγάλου κόσμου». Αυτός ο γενικός προσανατολισμός εκδηλώνεται με διαφορετικούς τρόπους. Μερικές φορές συνδέεται με το κήρυγμα της ταπεινότητας και της υποταγής, με την απόσυρση στον εσωτερικό κόσμο της ψυχής και με τις προσπάθειες ποιητικοποίησης μιας κλειστής, αστικής ύπαρξης. Ωστόσο, από την άλλη πλευρά, η απογοήτευση από τις αργές επιτυχίες και τη χαμηλή πρακτική αποτελεσματικότητα των προσπαθειών των ζηλωτών της λογικής γεννά μια ισχυρή και βίαιη συναισθηματικότητα: τον ενθουσιασμό. Μόνο ένας άνθρωπος που αισθάνεται έντονα και δυνατά είναι ικανός για θαρραλέες ενέργειες. Στις δεκαετίες του 1740 και του 1750, κυριαρχούσε η πρώτη επιλογή - η παθητική ευαισθησία (Gellert), αυτό δεν εξαφανίζεται αργότερα. Με την όξυνση των αντιθέσεων του φεουδαρχικού συστήματος στις δεκαετίες του 1760 και του 1770, η βίαιη συναισθηματικότητα του διαμαρτυρόμενου, καταγγελτικού ήχου έρχεται στο προσκήνιο.

Οι Γερμανοί συγγραφείς της συναισθηματικής τάσης επηρεάζονται από Άγγλους και Γάλλους συναισθηματιστές, ιδιαίτερα από τον Young και τον Rousseau. Αυτό που είναι κοινό και για τους δύο είναι η δυσπιστία για τη σωτήρια δράση της μονόπλευρα κατανοητής αρχής του ορθολογισμού, και μια απολογητική για το συναίσθημα. Όμως, λαμβάνοντας υπόψη την αδύναμη ανάπτυξη των καπιταλιστικών αρχών στη γερμανική οικονομία του 18ου αιώνα, δύσκολα μπορεί κανείς να δει στον γερμανικό συναισθηματισμό μια συνειδητή αντίθεση στην αστική οικονομική πορεία. Η νέα γραμμή όχι μόνο εμπλούτισε πολύ τη λογοτεχνία με συναισθηματική εκφραστικότητα, αλλά ενίσχυσε και το στοιχείο της καλλιτεχνικής εξατομίκευσης, που έλειπε από τους ορθολογιστές συγγραφείς. Στη διαδικασία της αλληλεπίδρασης και των δύο γραμμών, προκύπτουν προϋποθέσεις για την επιτυχή ανάπτυξη του ρεαλισμού. Η δεκαετία του 1750 είναι ένα μεταβατικό στάδιο από την πρώιμη στην ώριμη περίοδο της λογοτεχνίας του Διαφωτισμού. Τα χρόνια αυτά συνεχίστηκε η «ειρηνική» διείσδυση των διαφωτιστικών απόψεων στη λογοτεχνία. Ιδιαίτερα μεγάλη σε αυτά τα χρόνια ήταν η δημοτικότητα, μεταξύ των αστών, του Γκέλερτ, του Ράμπενερ και άλλων μελών του κύκλου των «Βρεμενιτών» της Λειψίας. Αλλά ήδη από τα τέλη της δεκαετίας του 1740, φιγούρες διαφορετικής κλίμακας και διαφορετικής, μαχητικής διάθεσης - Lessing, Klopstock, Winckelmann και Wieland - μπήκαν στη λογοτεχνία, κάτι που προμηνύει την μεγάλη άνθηση της διαφωτιστικής λογοτεχνίας. Οι δεκαετίες του 1760 και του 1770 είναι η δεύτερη κύρια περίοδος του Γερμανικού Διαφωτισμού. Στην πραγματικότητα, μόνο εκείνη την εποχή, με βάση τις μέτριες οικονομικές επιτυχίες και τις αυξανόμενες αντιφάσεις του φεουδαρχικού συστήματος, οι λογοτεχνικές δυνάμεις ενώθηκαν και σε έντονες συζητήσεις σχηματίστηκε μια μεγάλη λογοτεχνία του γερμανικού Διαφωτισμού, η οποία ξεπερνά την υστέρησή της σε σχέση με τις λογοτεχνίες. των πιο ανεπτυγμένων χωρών. Η δεκαετία του 1760 είναι μια περίοδος μεγάλων κριτικών μανιφέστων, έντονων συζητήσεων και των πρώτων ολοκληρωμένων δημιουργικών επιτυχιών. Στη «17η Λογοτεχνική Επιστολή» (1759), ο Λέσινγκ ύψωσε τη φωνή του ενάντια στη μίμηση των Γάλλων κλασικιστών και έθεσε το καθήκον στους Γερμανούς συγγραφείς να μελετήσουν τον λαό τους, να γνωρίσουν τον χαρακτήρα, τα στυλ σκέψης και τα γούστα τους. Αυτό ήταν ένα κάλεσμα για ανάπτυξη σε μια εθνική διαδρομή, αν και ο Λέσινγκ δεν φανταζόταν να διαχωρίσει τη γερμανική λογοτεχνία από τις προοδευτικές τάσεις στη λογοτεχνία άλλων εθνών. Ο Χέρντερ και ο Κλόπστοκ, ο καθένας με τον δικό του τρόπο (ο Κλόπστοκ, με τον ενθουσιασμό του που περιστασιακά πέφτει στη μονομέρεια), υποστηρίζουν τον ίδιο στόχο. Στο «Λαοκόων» (1766) και στη «Δραματουργία του Αμβούργου» (1767-1779), ο Λέσινγκ, βαθιά και συγκεκριμένα, χρησιμοποιώντας ευρύ υλικό από τις εικαστικές και παραστατικές τέχνες, αναπτύσσει τις βασικές αρχές του ρεαλισμού. Έντονες συζητήσεις φουντώνουν γύρω από το «Δράμα του Αμβούργου» για τη δυνατότητα δημιουργίας ενός θεάτρου εθνικής σημασίας. Όχι μόνο η «Minna von Barnhelm» του Λέσινγκ (1763–1767), αλλά και ο «Sebaldus Notanker» (1773–1776) του Nicolai, και ο «Αγάθων» (1766) του Wieland είναι σημαντικά δημιουργικά επιτεύγματα της διαφωτιστικής λογοτεχνίας. Το επίπεδο κοινωνικής κριτικής εδώ είναι επίσης πολύ υψηλότερο από αυτό των παλαιότερων συγγραφέων. Ολοκληρωμένη το 1771, η τραγωδία του Λέσινγκ Emilia Galotti είναι η πρώτη ώριμη έκφραση του δημοκρατικού ρεύματος του Διαφωτισμού. Το 1764, εμφανίστηκε το κύριο έργο του Winckelmann, που διακηρύσσει το δημοκρατικό ιδεώδες της αρχαίας ομορφιάς. Στο τέλος της δεκαετίας, δημοσιεύτηκαν τα πρώτα κριτικά έργα του Χέρντερ, «με τα οποία κέρδισε μεγάλη φήμη ως ανεξάρτητος διάδοχος του Λέσινγκ» (Ζιρμούνσκι).

Στη δεκαετία του 1770, τα διαφωτιστικά ιδανικά βρήκαν μια μοναδική έκφραση στις φιλοδοξίες των νέων συγγραφέων του Sturm und Drang. Παρ' όλες τις αντιφάσεις τους, οι «θυελλώδεις ιδιοφυΐες» αντανακλούσαν στα έργα τους την ανάπτυξη της επιθετικής ιδεολογίας των πρωτοπόρων αστών. Δημιουργούν μια ειδική εκδοχή συναισθηματισμού με «ισχυρή θέληση», προσανατολισμένη σε ενεργό αγώνα ενάντια στο απολυταρχικό σύστημα, με έντονη ρεαλιστική τάση. Ο Λέσινγκ φαίνεται στις «θυελλώδεις ιδιοφυΐες» υπερβολικά ορθολογιστής, ωστόσο, στην ουσία, έστω και μονόπλευρα, αν και σε κάποιο βαθμό προετοιμάζοντας τον ρομαντισμό, συνεχίζουν τη δημοκρατική και ρεαλιστική αναζήτηση του Λέσινγκ. Η ιδεολογική ανάπτυξη παρατηρείται στη λογοτεχνία πέρα από το Sturm und Drang - στον Wieland στα έργα "Ο χρυσός καθρέφτης" (1772) και "Αβδηρίτες" (1774), στον Λέσινγκ στην ήδη αναφερθείσα "Emilia Galotti" και στο "Νάθαν ο Σοφός" (1779), στον Lichtenberg και άλλους. Οι εκπρόσωποι του Sturm und Drang δεν σταμάτησαν την ανάπτυξη του άλλου κύριου ρεύματος της εκπαιδευτικής λογοτεχνίας. Για πρώτη φορά στη δεκαετία του 1770, ένα μοτίβο κατά της δουλοπαροικίας εμφανίστηκε στους Γκαίτε (Goetz), Bürger, Leisewitz, Voss, Schubart, ακόμη και Wieland. Παράλληλα, αναδύθηκε η δημοκρατική δημοσιογραφία με κατεξοχήν κοινωνικοπολιτικό περιεχόμενο: «Γερμανικό Χρονικό» του Chr. D. Schubart, «Chronologien» του V. L. Wekhrlin (Wilhelm Ludwig Wekhrlin, 1739-1792) και άλλων, αυτό ήδη προετοιμάζει το έδαφος για τα μεταγενέστερες έργα των Γερμανών Ιακωβίνων - J. G. A. Forster, G. F. Rebman, J. G. Seume. Στα τέλη της δεκαετίας του 1760 και της δεκαετίας του 1770, αναπτύχθηκε η λεγόμενη «βάρδικη ποίηση» των Klosztok, Gerstenberg και άλλων. Η εξιδανίκευση της σκληρής γερμανικής αρχαιότητας αντανακλά την άνοδο της εθνικής ιδεολογίας και σε καλλιτεχνικούς όρους συνδέεται με το φαινόμενο που συνήθως χαρακτηρίζεται ως «ρομαντισμός», ιδίως με ένα πανευρωπαϊκό πάθος: «τα ποιήματα του Οσιάν» (Μακφέρσον). Ωστόσο, στους Klosptock, Χέρντερ και Gerstenberg, η εξιδανίκευση της ελευθερίας των βόρειων φυλών έχει έντονο αντιφεουδαρχικό χαρακτήρα, αποτελώντας ένα κάλεσμα για την αποκατάσταση της ελευθερίας του φυσικού ανθρώπου, που χάθηκε με την ανάπτυξη της φεουδαρχίας. Έτσι, η γερμανική «βάρδικη ποίηση» στον κύριο προσανατολισμό της διαφέρει έντονα από τον μεταγενέστερο αντιδραστικό ρομαντισμό. Η αναβίωση του ενδιαφέροντος για τη λαϊκή ποίηση, τις λαογραφικές σπουδές του Χέρντερ και τη δημοκρατική αισθητική που ανέπτυξε σε αυτή τη βάση είναι εξαιρετικά σημαντική. Ο Χέρντερ, ο Γκαίτε και ο Σίλερ, συνδεδεμένοι στενά με το κίνημα Sturm und Drang, εγκατέλειψαν στη συνέχεια τον υποκειμενισμό του, αν και τους βοήθησε να απελευθερωθούν από τον σχηματικό διδακτισμό της λογοτεχνίας των αρχών του δέκατου όγδοου αιώνα. Ο Γκαίτε και ο Σίλερ καταλήγουν στον λεγόμενο «κλασικισμό της Βαϊμάρης», κλασικισμό της ανθρωπιστικής έννοιας του αστού, απαλλαγμένο από την ταξική ιεραρχία του γαλλικού κλασικιστικού κανόνα. Ο «κλασικισμός της Βαϊμάρης», έχοντας περάσει από τη σχολή της ευαισθησίας, έχοντας υιοθετήσει το αισθητικό ιδεώδες του δόγματος των Winckelmann και Λέσινγκ για την ορθολογική βάση της τέχνης και την εθνική πορεία ανάπτυξης της λογοτεχνίας, περιέχει πολλά στοιχεία «υπέροχου ρεαλισμού». Ο «κλασικισμός της Βαϊμάρης» είναι το τέταρτο και τελευταίο στάδιο του Γερμανικού Διαφωτισμού.

Στο τέλος του 18ου αιώνα η γερμανική λογοτεχνία παρουσιάζει μια περίπλοκη εικόνα: ποικίλες καλλιτεχνικές τάσεις εμφανίζονται και μάχονται μεταξύ τους ταυτόχρονα. Η Μεγάλη Γαλλική Επανάσταση συνοψίζει ως ένα βαθμό την ανάπτυξη ολόκληρου του ευρωπαϊκού διαφωτιστικού κινήματος και ταυτόχρονα σηματοδοτεί την αρχή της κρίσης του, γιατί η αναδυόμενη αστική κοινωνία κάνει σοβαρές προσαρμογές στην έννοια του κόσμου που σκιαγράφησαν οι διαφωτιστές. Επομένως, ολοκληρώνοντας την περιγραφή της λογοτεχνίας του Διαφωτισμού, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι στα τέλη της δεκαετίας του 1790, κατά τη διάρκεια της ακμής του Γκαίτε και του Σίλερ και του φαινομενικού θριάμβου των αρχών του «κλασικισμού της Βαϊμάρης», ήταν ήδη ενεργοί στη λογοτεχνία οι αδελφοί Fr. και Α. W. Schlegel, ο W. G. Wackenroder, ο L. Tieck, και η σχολή του ρομαντισμού της Ιένας αναδύεται. Κατά τη διάρκεια αυτών των χρόνων, ο F. Hölderlin πήρε μια μοναδική θέση συνδεόμενος τόσο με τον «κλασικισμό της Βαϊμάρης» όσο και με τον ρομαντισμό. Το 1798, το θεμελιώδες έργο για αυτό το στάδιο της γερμανικής ιδεολογίας δημοσιεύτηκε από τον Φίχτε, «Η διδασκαλία της επιστήμης», του οποίου τη φιλοσοφία ο Fr. Schlegel τη θεωρεί, μαζί με τη Γαλλική Επανάσταση, ως μια από τις μεγαλύτερες τάσεις της εποχής. Φυσικά, ο Γκαίτε και ο Σίλερ, ενώ παραμένουν πιστοί στα ιδανικά του Διαφωτισμού, δεν μπορούν να αγνοήσουν τις νέες ιδέες, τις επικρίνουν, τις πολεμούν, αλλά η ίδια η λογική της ιστορικής εξέλιξης συχνά τους ωθεί προς την ίδια κατεύθυνση στην οποία βρίσκεται η ρομαντική σκέψη της εποχής, αναπτύσσοντας, αποκαλύπτοντας έντονα τις αντιφάσεις της διαφωτιστικής ιδεολογίας υπό το πρίσμα της νέας κοινωνικής εμπειρίας. Ταυτόχρονα, ο διαφωτιστικός ανθρωπισμός του Γκαίτε και του Σίλερ τους βοηθά να πάρουν σταθερή θέση σε σχέση με τις αντιδραστικές τάσεις του γερμανικού ρομαντισμού. Έτσι, στη σύνθετη διαδικασία αλληλεπίδρασης διαφορετικών ιδεών και αισθητικών αρχών, η γερμανική λογοτεχνία εισέρχεται σε ένα νέο στάδιο της ανάπτυξής της. Γενικά, η λογοτεχνία του Διαφωτισμού είναι μια από τις πιο αξιόλογες σελίδες στην πολιτιστική ιστορία του γερμανικού λαού. Ο αντίκτυπός της στις επόμενες γενιές είναι τεράστιος και πολλές φορές η λογοτεχνική κληρονομιά του 18ου αιώνα έγινε αντικείμενο έντονης ιδεολογικής πάλης. Οι περισσότεροι εκπρόσωποι της γερμανικής αστικής λογοτεχνικής κριτικής τον 19ο και τον 20ό αιώνα απέδιδαν στον Διαφωτισμό μόνο τους πρώτους διαφωτιστές: Gottsched, Haller, Nicolai, Mendelssohn, Gellert και άλλοι, ίσως ακόμη και ο Λέσινγκ, αλλά ο Λέσινγκ ήδη υποτίθεται ότι «ξεπερνάει» τον ορθολογισμό του Διαφωτισμού, και αναζητούν επιμελώς χαρακτηριστικά προσκόλλησης στον ανορθολογισμός μέσα στο έργο του. Τελικά, ολόκληρη η παγκόσμια κληρονομιά της γερμανικής λογοτεχνίας του 18ου αιώνα καταγράφεται ως περιουσιακό στοιχείο του ανορθολογισμού και της θρησκείας, αφού από τη σκοπιά αυτής της αντιδραστικής έννοιας δεν μπορεί να δημιουργηθεί τίποτα σημαντικό με βάση τη λογική (μια τέτοια "εξήγηση" δίνει ο Rudolf Unger στο "Hamann und die deutsche Aufklaerung, 1911). Στην πραγματικότητα, ο Klopstock, ο Χέρντερ, ο Winckelmann, ο Γκαίτε, ο Σίλερ και με όλο το σύμπλεγμα των ιδεών τους και τη μέθοδο αντανάκλασης του κόσμου ανήκουν στον Διαφωτισμό, όπως ο «Φάουστ» του Γκαίτε στη φιλοσοφική και καλλιτεχνική του σημασία είναι ένα θαυμάσιο αποτέλεσμα του ευρωπαϊκού Διαφωτισμού.