Ανατόλι Λουνατσάρσκι: Ο γερμανικός ιδεαλισμός

"Από τον Σπινόζα στον Μαρξ", 1925, σελ. 29-57.

Καντ

Ο Καντ αντιμετώπισε κάθε είδους προβλήματα όταν έθιξε τη θρησκεία. Η εξουσία τού απαγόρευε να φέρνει σε δύσκολη θέση τους ειρηνικά πιστούς Γερμανούς. Σήμερα ο Καντ έχει γίνει αναμφίβολα το κύριο στήριγμα της θρησκευτικής συνείδησης, τουλάχιστον σε κύκλους φωτισμένων και στοχαστικών ανθρώπων. Ο νεότερος πραγματισμός είναι αναμφίβολα μια επικαιροποίηση του Καντ. Οποιοσδήποτε θρησκευτικός μοντερνισμός, εκτός και αν κάνει εικασίες μυστικιστικής τρέλας (και αυτές είναι κακές εικασίες), κάθε θρησκευτικός μοντερνισμός λοιπόν που θα θέλει να συμφιλιώσει την «πίστη με την επιστήμη», θα στρέφεται ξανά και ξανά στον μεγάλο φιλισταίο του Königsberg.

Ο Καντ μπορεί να γίνει αληθινά κατανοητός μόνο σε σχέση με την ιστορία του φιλιστινισμού. Στα τέλη του 18ου αιώνα, η αστική τάξη έφτασε στην αυτοδιάθεσή της: άρχισε να καταστρέφει θεμελιωδώς τα θεμέλια της παλιάς φεουδαρχικής κοινωνίας και να διακηρύσσει τα δικαιώματα ενός ελεύθερου ατόμου, γιατί μια προσωπικότητα που παράγει και ανταγωνίζεται ελεύθερα είναι η ελεύθερη ουσία της αστικής τάξης. Ο αστός σε εύθυμες εποχές, όταν ανοίγεται μπροστά του το μέλλον, είναι πάντα επικριτής κάθε ομίχλης και προκατάληψης, ένας μηδενιστής που δεν θέλει να ξέρει τίποτα εκτός από το άτομο και τα οφέλη του, ο αστός είναι μηδενιστής και αναρχικός. Όταν έχει φωτεινή και χαρούμενη διάθεση, του φαίνεται ότι τα άτομα, αφού τους δίνεται η ελευθερία, θα μπορούν να ζήσουν αρμονικά, ακολουθώντας τους νόμους της λογικής και τους νόμους της οικονομίας: ο εγωισμός, κατά τη γνώμη του, είναι εντελώς επαρκής ηγέτης. Ωστόσο, στην πράξη, ο έμπορος παρατηρεί γρήγορα ότι δεν είναι έτσι. Ο μικρός έμπορος το παρατηρεί αυτό πριν από άλλους. Ενώ ο επιτυχημένος ανταγωνιστής, καθισμένος ανάσκελα, συνεχίζει να υμνεί τις αρχές του ελεύθερου ανταγωνισμού, ο μικρέμπορος - καταπιεσμένος, ερειπωμένος, εκμεταλλευόμενος - αρχίζει να φωνάζει ενάντια στον αχαλίνωτο ατομικισμό, απαιτεί παγκόσμια έγκυρη ηθική, προστατευτικούς νόμους, θρησκεία που περιορίζει την όρεξη του ατόμου, κτλ. Αργότερα και οι ανώτερες τάξεις προσχωρούν σε αυτήν την τάση της κατώτερης μεσαίας τάξης, βιώνοντας εν μέρει τον κίνδυνο του ανταγωνισμού και εν μέρει φοβούμενες το προλεταριάτο, που εξάγει τα πιο δυσάρεστα συμπεράσματα από τον νεανικό αμοραλισμό της αστικής τάξης.

Ο Καντ αντανακλούσε τη μετάβαση από τον διαφωτισμό -- με την πίστη του στην ελευθερία και τις φυσικές τάσεις του ανθρώπου, με την εχθρότητά του στον εξαθλιωμένο δογματισμό - στον «ηθικισμό»: σε μια νέα εξύψωση της αρχής της «αρετής» πάνω στα πάντα. Η κριτική διδασκαλία του Καντ τον εξισώνει με τον Ντιντερό, η κατηγορική προσταγή και ο Θεός του Καντ συμπίπτουν με τον αμετάβλητο κρατικό νόμο και το Υπέρτατο Ον του Ροβεσπιέρου. Αναγκαζόμαστε να περιοριστούμε σε αυτές τις γραμμές για μια γενική περιγραφή του Καντ, ελπίζοντας να του αφιερώσουμε μια ειδική μελέτη. Είναι σημαντικό για εμάς να εξετάσουμε δύο σειρές ιδεών του Καντ, στενά συνδεδεμένες, φυσικά, μεταξύ τους: τη διδασκαλία για τον άνθρωπο και τη διδασκαλία του για τον Θεό.

Η διδασκαλία για τον άνθρωπο. Στην πρώτη περίοδο της δραστηριότητάς του, ο Καντ ήταν κοντά στην αισιοδοξία για την ανθρωπότητα, στις φωτεινές ιδέες του Helvetius ή του Condorcet. Το 1764 δημοσίευσε το έργο «Beobachtungen über das Gefühl des Schonen und Erhabenen» (Παρατηρήσεις πάνω στο αίσθημα του ωραίου και του υπέροχου). Εδώ στηρίζει όλες τις ελπίδες του σχετικά με την ηθική ανανέωση της ανθρωπότητας στην αίσθηση της ομορφιάς και της ανθρώπινης αξιοπρέπειας που ενυπάρχουν στους ανθρώπους (αισθητικό ήθος). Ταυτόχρονα, δεν φοβάται την πραγματική ποικιλομορφία των ανθρώπινων συναισθημάτων· η ηθική για αυτόν είναι ένα ψυχολογικό φαινόμενο, οι μορφές και η ανάπτυξή της εξαρτώνται, κατά τη γνώμη του, από το φύλο, την ηλικία, την ανατροφή, τον τρόπο διακυβέρνησης, το κλίμα και τη φυλή.

Όμως ο καιρός περνούσε. Η εξέλιξη των γεγονότων στη Γαλλία ειδικά και στην Ευρώπη γενικότερα, κατέστρεψε την πίστη στα αρχικά καλά αισθήματα του εμπόρου - στην πλήρη «σκοπιμότητα» της ελευθερίας, και επειδή για τον Καντ ο έμπορος ταυτιζόταν φυσικά με τον άνθρωπο, ο Καντ απογοητεύτηκε με τους ανθρώπους.

Το προλεταριάτο είναι δεσμευμένο σε μια ορισμένη ενότητα στο βαθμό που είναι ήδη εκπρόσωπος της ενωμένης εργασίας, της κοινωνικοποιημένης παραγωγής. Ο μικροαστός είτε αντιπροσωπεύει τη κατακερματισμένη εργασία (χειροτεχνία), είτε την ατομική ιδιοποίηση, αποξενωμένη από την κοινωνικοποιημένη εργασία. Επομένως, όταν οι κάτοικοι της πόλης θέλουν να δημιουργήσουν τη δική τους κοινωνία, χρειάζονται μια εξωτερική σύνδεση μη κοινωνικού χαρακτήρα: νόμος και ηθική, κράτος και Θεός.

Τις τελευταίες δεκαετίες του 18ου αιώνα, ο Καντ ανέπτυξε την υπερ-εμπειρική ηθική του. Η ανθρωπότητα αποδεικνύεται τώρα μια νωχελική και δειλή φυλή. Ο ανθρώπινος χαρακτήρας είναι «ηλιθιότητα με πρόσμιξη κακίας»! Οι άνθρωποι είναι μια «καταραμένη φυλή». Όμως ο μεγάλος νους του Καντ, αναλύοντας τον ανθρώπινο αγώνα, είδε ότι ακριβώς αυτός ο αγώνας, ασυνείδητα για τους ανθρώπους, δημιουργεί το μέλλον, που είναι αναμφίβολα καλύτερο. Πλησίασε κάποιες από τις διατάξεις του επιστημονικού σοσιαλισμού, κατά τις οποίες η οικονομική ανάπτυξη της ανθρωπότητας απορρέει επίσης εν μέρει από την καταστροφική εσωτερική πάλη ατόμων και τάξεων. Ο Καντ ήδη θεωρεί την κατάσταση απελπιστική για το άτομο, αλλά ελπίζει στην πρόοδο του είδους.

Στις «Ιδέες για μια γενική ιστορία» αναπτύσσει αυτή την ιδέα με έναν πολύ ενδιαφέροντα τρόπο. Ο άνθρωπος συγκεντρώνεται, μεγαλώνει, φτάνει στην πληρότητα της ύπαρξης μόνο σταδιακά στη ζωή του είδους. Μια γενιά αρχίζει εκεί που τελειώνει μια άλλη. Για το άτομο, αυτή η πρόοδος φέρνει πολύ μαρτύριο και λίγη παρηγοριά. Αυτό μοιάζει πολύ με μερικές από τις ιδέες του Μαρξ (για παράδειγμα, στις διάσημες παρατηρήσεις του για τον Μάλθους και τον Ρικάρντο.

Υπάρχει όμως και μια διαφορά: ο σοσιαλιστής Μαρξ θεωρεί πολύ πιθανό το άτομο να ταυτιστεί με το είδος, να ζήσει τη ζωή του. Ο Καντ δεν υποδεικνύει αυτό το ψυχολογικό αποτέλεσμα. Ο Καντ δεν λέει: ο στόχος του ατόμου είναι φυσικά η ανάπτυξη του είδους· όχι, λέει: έτσι, η ευτυχία δεν μπορεί να είναι ο στόχος του ατόμου, πρέπει μόνο να προσπαθήσει να γίνει άξιος της ευτυχίας! Αντί για δημόσιο αισθητισμό, θέλει προσωπικό ηθικισμό! Αλλά ο Καντ δεν υπολογίζει πραγματικά στην ηθική, αλλά μάλλον στο μηχανικό αποτέλεσμα του αγώνα:

«Ζώντας μαζί, οι άνθρωποι τσακώνονται συνεχώς μεταξύ τους. Χρειάζονται ο ένας τον άλλον, αλλά η φιλοδοξία και η απληστία τους προκαλούν αγώνα - τον αγώνα των ατόμων και των κρατών. Αυτός ο αγώνας είναι απαραίτητος, γιατί διαφορετικά, χάρη στην ειρήνη, η φυλή θα καταστρεφόταν και οι ικανότητές της δεν θα αναπτύσσονταν. Τα δέντρα στο δάσος προσπαθούν να στερήσουν το ένα από το άλλο το φως και τον αέρα, αλλά κάνοντας αυτό αναγκάζουν το ένα το άλλο να αναζητήσει φως και αέρα σε υψηλότερες περιοχές και, χάρη σε αυτό, αποκτούν όμορφη, ψηλή και λεπτή ανάπτυξη. Κάθε πολιτισμός και τέχνη, κάθε κοινωνική τάξη είναι προϊόν αντικοινωνικών τάσεων, η αμοιβαία πάλη των οποίων αναγκάζει τους ανθρώπους να υποταχθούν στη φυσική τάξη και να αναπτύξουν τα δώρα της φύσης στην πλήρη τελειότητα».

Αυτή η κοσμοθεωρία, τόσο «άπελπις» για το άτομο της αστικής κοινωνίας, δεν μπορεί να διατηρηθεί από την αστική τάξη για πολύ. Το προλεταριάτο την αλλάζει με την έννοια ότι διακρίνεται, ως συνειδητή τάξη, της οποίας τα συμφέροντα συμπίπτουν με τα συμφέροντα της ανάπτυξης του είδους, ανάμεσα στα κοινωνικά στοιχεία που μόνο ασυνείδητα υπηρετούν την πρόοδο. Για το παρελθόν, γενικά, η κατασκευή του Καντ είναι αποδεκτή.

Όμως ο ίδιος ο Καντ, απασχολημένος με τη μοίρα του ατόμου και του παρόντος, έπρεπε να βρει μια άλλη έκβαση πέρα από την ιστορική. Όμως, έξω από το μέλλον, υπάρχει μόνο μία διέξοδος από την πραγματικότητα: στο υπερφυσικό. Και ο Καντ πήρε τον δρόμο του Καλβίνου, όπως ήταν αναμενόμενο. Η μετάβασή στον καθαρό ηθικισμό, στην ανάπτυξη αυστηρών κανόνων συμπεριφοράς που θα κατευθύνουν την αρπακτική και μοχθηρή ψυχή του αστού στο αληθινό μονοπάτι και στο τεράστιο έργο της δικαιολόγησης, εξύψωσης και ενίσχυσης αυτών των κανόνων, ήταν η ανάγκη να επιβάλει με κάποιο τρόπο στο άτομο τους στόχους του είδους. Αυτό που για τον προλετάριο, για τον άνθρωπο της νέας κοινωνικής συνεργασίας είναι μια ελεύθερη αίσθηση, ένα φυσικό αποτέλεσμα των κοινωνικών του συναισθημάτων, για τον έμπορο είναι κάτι ακατανόητο, μυστηριώδες, που του επιβάλλεται απ' έξω, κάτι που δεν συνδέεται με τη ζωντανή του προσωπικότητα. O Hoeffding, ο οποίος έδωσε μια εξαιρετική ανάλυση της εξέλιξης των ηθικών απόψεων του Kant στο έργο του «Entwickelungsgang der Kantischen Ethik“ (Η πορεία ανάπτυξης της καντιανής ηθικής), λέει σχετικά:

«Ο υψηλός, απόλυτος, άνευ όρων χαρακτήρας που λαμβάνει ο ηθικός νόμος στα μάτια του Καντ, σε αντίθεση με την αισθητηριακή φύση και την περιορισμένη ικανότητα του ατόμου, εξηγείται φυσικά από το γεγονός ότι αυτός ο νόμος είναι ο στόχος του είδους, που εκδηλώνεται στη συνείδηση του ατόμου. Αυτή είναι η υπέροχη πλευρά του ηθικού νόμου, όπως όλα τα άλλα γενικά ένστικτα. Η μεγάλη αντίθεση που, σύμφωνα με τον Καντ, υπάρχει στην ιστορία μεταξύ του στόχου του ατόμου και του στόχου του είδους, τον ώθησε να αναγνωρίσει μια εξίσου έντονη διαφορά μεταξύ του ηθικού νόμου και όλων των εμπειρικά δεδομένων στοιχείων της ανθρώπινης φύσης».

Η έλλειψη κοινωνικού αισθήματος της αστικής τάξης έπρεπε, επομένως, να αντικατασταθεί από την ηθική.

Χωρίς να σταθούμε εδώ διεξοδικά στην ανάλυση της ηθικής του Καντ, που βασίζεται στην πλήρη δυσπιστία προς τον φυσικό άνθρωπο, σημειώνουμε ότι, για λόγους εξύψωσης της κατηγορικής προσταγής, αυτής της εξαιρετικής βοηθού της αστυνομίας και του νόμου, ο Καντ φρόντισε επιμελώς αυτονομία. Ήταν απαραίτητο ο έμπορος, πιασμένος στη σιδερένια λαβή του δημόσιου συμφέροντος, να αισθάνεται «ελεύθερος». Αυτή είναι μια από τις αστείες αντινομίες του φιλιστινισμού. Αλλά και πάλι, αυτή η θέση δεν μπορεί να διατηρηθεί. Παρ' όλες τις διαβεβαιώσεις ότι ένα αυτόνομο άτομο αναγκαστικά «υποτάσσεται αυτόνομα» στην ηθική -αυτό δεν θα γινόταν εύκολα πιστευτό στον εμπειρικό κόσμο- ο Καντ δεν περιφρόνησε, φυσικά, τα δραστικά αστυνομικά μέτρα σε σοβαρές περιπτώσεις. Έτσι διδάσκει:

«Η τιμωρία δεν πρέπει να επιδικάζεται ως μέσο για την προώθηση του καλού της κοινωνίας ή του ίδιου του εγκληματία, αλλά μόνο επειδή ο εγκληματίας ήθελε την πράξη του. Θα βλέπαμε έναν άνθρωπο ως μέσο, ως πράγμα, αν θέλαμε να βασίσουμε την τιμωρία σε οτιδήποτε άλλο εκτός από την ανταπόδοση (!). Η ανταπόδοση είναι κατηγορική προσταγή (!). Η τιμωρία δεν πρέπει να εκτελείται για να αποφέρει οφέλη, αλλά πρέπει να πραγματοποιηθεί, όσο μεγάλη κι αν είναι η ζημιά που μπορεί να ακολουθήσει. Αν οι άνθρωποι επρόκειτο να μετακομίσουν κάπου, θα έπρεπε να είχαν εκτελέσει τους δολοφόνους νωρίτερα».

Όμως όλες αυτές οι έξυπνες συνυφές της αυτόνομης κατηγορικής προσαγής με τη σωματική τιμωρία και τη θανατική ποινή δεν πρόσφεραν κάτι νέο. Η ηθική συμπληρώνει την αστυνομία· ασκεί αστυνομική υπηρεσία εκεί, στα βάθη της ψυχής, στα μικροπράγματα της καθημερινότητας, με μια λέξη, σε τομείς όπου η εξουσία που τηρεί το νόμο δεν μπορεί να διεισδύσει. Γι' αυτό η αυτόνομη ηθική στον Καντ, όπως και στον Καλβίνο, ακόμη και στον Ροβεσπιέρο, χρειαζόταν ένα ακόμη στήριγμα: τον Θεό. Γιατί ο Θεός γνωρίζει τα πάντα, κρίνει τα πάντα, τιμωρεί και ανταμείβει. Ο (μικροαστικός) φιλιστινισμός χρειάζεται επίσης ισχυρή δύναμη στη σφαίρα του ιερού, στην ηθική σφαίρα, και εδώ δεν μπορείς χωρίς τον Θεό.

Η εμπειρική πραγματικότητα, είναι αλήθεια, έρχεται σε αντίθεση, σε κάθε βήμα της, με τις ιστορίες για τη δικαιοσύνη του βασιλιά του κόσμου, αλλά μπορούμε να υποθέσουμε μια μεταθανάτια ζωή, γενικά απόκοσμη «διόρθωση» για την νωθρότητα της πραγματικής μας ύπαρξης! Η αυτόνομη ηθική αποδείχθηκε επίσης ότι συνδέεται με τη θεία κύρωση και ανταμοιβή μετά θάνατον στον Καντ.

Ήταν πολύ σημαντικό για τον Καντ να υπερασπιστεί την απόλυτη ελευθερία βούλησης και το αίσθημα ευθύνης. Στον αστικό κόσμο, όπου ο άνθρωπος είναι λύκος για τον άλλο άνθρωπο, που περιορίζεται μόνο από το νόμο και την ηθική, η άρνηση της ελεύθερης βούλησης μπορεί να οδηγήσει σε ένα αίσθημα ανευθυνότητας και στον περίφημο «σμερντιακωβισμό» (ο Σμερντιάκοφ, μισότρελος ετεροθαλής αδερφός των Καραμαζόφ στον Ντοστογιέφσκι, ήταν αυτός που πίστευε ότι τίποτα δεν είναι ανήθικο και πως όλα επιτρέπονται).

Έτσι, από τη νεανική πίστη στην αίσθηση της ομορφιάς και της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, που υποτίθεται ότι καθοδηγεί τους ανθρώπους στην ελευθερία από την εμπειρική σκλαβιά, από αυτή την ιδέα στην οποία ο επαναστατικός αστισμός ξεπέρασε τον εαυτό του, κινούμαστε με τον Καντ πρώτα στην απελπισμένη αντίθεση της ανθρωπότητας, που ασυνείδητα βελτιώνεται, με το τεμπέλικο και κακό άτομο, και στη συνέχεια στη θρησκευτική ηθική, αυτό το παραδοσιακό στοιχείο κάθε παρακμάζουσας αστικής κοινωνίας.

Το δόγμα του Καντ για τον Θεό

Ο Καντ δεν αρνήθηκε ποτέ ότι χρειαζόταν τον Θεό για ηθικούς λόγους. Ο αστός δεν μπορεί να έχει μια ολοκληρωμένη κοσμοθεωρία χωρίς τον Θεό, γιατί είναι ατομικιστής: ένα ον αποκομμένο από το είδος και τον κόσμο, μόνο τεχνητά μπορεί να δεθεί με αυτά, μόνο τα μπλε νήματα του μυστικισμού. Γι' αυτό ο Καντ διακηρύσσει: «Όποιος είναι εμποτισμένος με ηθική απαίτηση ενθαρρύνεται έτσι να πιστέψει στον Θεό».

Η ανάγκη για Θεό εκφράζεται πιο ξεκάθαρα από τον Καντ στην περίφημη παράγραφο της «Κριτικής της δύναμης της κρίσης»: «Ας αναγνωρίσουμε την ύπαρξη ενός έντιμου ανθρώπου (όπως ο Σπινόζα) που θεωρεί τον εαυτό του πεπεισμένο ότι δεν υπάρχει Θεός, όπως κι ότι δεν υπάρχει μέλλουσα ζωή. Πώς λοιπόν θα θεωρήσει τον εσωτερικό προσδιορισμό των σκοπών του ως ηθικό νόμο, τον οποίο θα τηρεί ενεργά; Από την τήρηση του νόμου, δεν θέλει κανένα όφελος για τον εαυτό του, ούτε σε αυτόν ούτε στον άλλο κόσμο. Επιθυμεί αδιάφορα να κάνει μόνο εκείνο το καλό στο οποίο αυτός ο ιερός νόμος κατευθύνει όλη του τη δύναμη. Όμως οι προσπάθειές του είναι περιορισμένες και από τη φύση του μπορεί, ωστόσο, να περιμένει περιστασιακή βοήθεια από καιρό σε καιρό, αλλά ποτέ σύμφωνα με το νόμο και σύμφωνα με τους σταθερούς κανόνες για την προώθηση της βοήθειας προς αυτόν τον στόχο, η υλοποίηση του οποίου είναι, ωστόσο, ανάγκη και καθήκον γι' αυτόν. Η εξαπάτηση, η βία και ο φθόνος θα ορμούν συνεχώς γύρω του, ακόμα κι αν ο ίδιος ήταν ειλικρινής, φιλήσυχος και καλοπροαίρετος. Οι τίμιοι που συναντά, αντίθετα με το ηθικό τους δικαίωμα στην ευτυχία, θα υποταχθούν από τη φύση, χωρίς να δίνουν σημασία σε όλες τις δυστυχίες της έλλειψης, της αρρώστιας και του πρόωρου θανάτου, όπως τα υπόλοιπα ζώα της γης. και αυτό θα διαρκέσει έως ότου ο πλατύς τάφος θα τους καταβροχθίσει όλους και θα βυθιστούν ξανά στην άβυσσο του άσκοπου χάους της ύλης από το οποίο προήλθαν, όσοι μπορούσαν να σκεφτούν ότι είναι ο τελικός στόχος της δημιουργίας».

Ο Θεός, έτσι, διορθώνει απατηλά τις οδυνηρές ελλείψεις του αστικού τρόπου ζωής. Όμως ο Καντ πίστευε κάποτε στη δυνατότητα της προόδου και στη σταδιακή εξάλειψη εκείνων των κοινωνικών κακών που απαριθμεί παραπάνω με ηθικούς όρους; Ναι, αλλά αν το πίστευε ακόμα, για τι θα νοιαζόταν αυτό το άτομο; Εδώ είναι η άβυσσος που χωρίζει τον άνθρωπο, ως μέλος της ανθρωπότητας, τον άνθρωπο που επιτελεί δημιουργικά το προαιώνιο έργο της βελτίωσης του είδους και της φύσης, και τον αστό, τον διαβόητο ατομικιστή, αυτάρκη, κλεισμένο στον εαυτό του, ικανό να κάνει καλό μόνο υπακούοντας στο νόμο και απαιτώντας προσωπικές ανταμοιβές, ή τουλάχιστον με πένθιμη επίγνωση ότι τις άξιζε, και αγανάκτιση που δεν υπήρχε κανείς να του τις εγγυηθεί. Η αστική τάξη είναι καταδικασμένη σε απαισιοδοξία ή μυστικισμό.

Ο Καντ χρησιμοποίησε μια άβυσσο ευφυΐας για να σώσει τον Θεό των μικροαστών από τη δική του κριτική. Κατάφερε συντριπτικά πλήγματα στη θεολογία, στη θετική θρησκεία. Και έγινε ο πραγματικός πατέρας του πραγματισμού. Δεν μπορούμε να ισχυριστούμε τίποτα για την ύπαρξη του Θεού από τη σκοπιά της σκεπτόμενης διάνοιας. Αλλά επειδή μπορεί να την αρνηθεί κανείς όσο και να την επιβεβαιώσει ως κάτι απολύτως άγνωστο, τότε από την άποψη της ενεργητικής δημιουργικής πίστης, της ευσεβούς ελπίδας για μια απόκοσμη υπέρτατη παγκόσμια τάξη πραγμάτων, όλα όσα φαίνονται χρήσιμα στην ανθρώπινη καρδιά μπορούν να επιβεβαιωθούν.

Αυτή η άποψη ήταν ένα πραγματικό βήμα προς τα εμπρός. Τώρα το μόνο που έμενε ήταν να λυθεί το ερώτημα: γιατί ο Θεός είναι χρήσιμος; Σε ποιον είναι χρήσιμος; Πόσο καιρό είναι χρήσιμος; Ο Θεός έπαψε να υπάρχει ως αντικείμενο, ως πραγματικότητα. έγινε η ιδέα του ανθρώπου, απαραίτητη για την εξάλειψη των θεμελιωδών ζωτικών διαφορών. Ο προλεταριακός σοσιαλισμός θα επισημάνει, ως αιτία της χρησιμότητας του Θεού, την αδυναμία του ανθρώπου των προηγούμενων εποχών απέναντι στη φύση και τον κατακερματισμό της ουσιαστικά άναρχης κοινωνίας των ιδιωτών, που περιορίζεται και ρυθμίζεται μόνο από εξωτερικές δυνάμεις (κράτος και εκκλησία, νόμος, θρησκεία και ηθική). Ο προλεταριακός σοσιαλισμός θα επισημάνει ότι η πραγματιστική δικαιολόγηση της ύπαρξης του Θεού, ως αξιώματος μιας κατά τα άλλα στερημένης καρδιάς, καταργείται με την εξαφάνιση των ωμών μορφών ανθρώπινης εξάρτησης από τη φύση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, μαζί με την κοινωνική αναρχία που αυτή προκαλεί.

Ο F. A. Lange διαπιστώνει ότι από όλους τους οπαδούς του Καντ, ο Σίλερ εξέφρασε το θρησκευτικό πνεύμα της φιλοσοφίας του με τη μεγαλύτερη αγνότητα και πληρότητα. Σύμφωνα με τον διάσημο ιστορικό του υλισμού,

«Ο Σίλερ, με την προφητική δύναμη του πνεύματός του, κατάλαβε το εσωτερικό περιεχόμενο της διδασκαλίας του Καντ και το καθάρισε από τις τοξίνες».

Είναι δύσκολο να χαρακτηριστεί καλύτερα η θρησκευτική φιλοσοφία του Σίλερ, η οποία είναι στενά συνδεδεμένη με την αισθητική του, από ό,τι τη χαρακτήρισε ο ίδιος ο Lange με τα ακόλουθα εντυπωσιακά λόγια:

«Ο Σίλερ μετέφερε ανοιχτά την ελευθερία στο βασίλειο των ονείρων, γιατί εξύψωσε αυτά ακριβώς τα όνειρα στα ύψη των ιδανικών. Γι' αυτόν το ταλαντευόμενο έγινε αξιόπιστος πόλος, το διάχυτο έγινε θεϊκή εικόνα, το παιχνίδι της αυθαιρεσίας έγινε αιώνιος νόμος. Είναι αδύνατο να εκφράσουμε πιο καθαρά και δυνατά τι είναι πιο ιερό στη θρησκεία και στην ηθική καλύτερα από ό,τι έκανε ο Σίλερ στο ποίημα, το οποίο τελειώνει με την ανάληψη στον ουρανό του τραυματισμένου γιου των θεών. Αυτό είναι ένα σύμβολο απόδρασης από τα όρια των αισθήσεων σε έναν ονειρικό κόσμο. Το όνειρο και η αλήθεια αλλάζουν ρόλους»...

Οι ομοιότητες και οι διαφορές μεταξύ του Καντ και του Σίλερ είναι εντυπωσιακές. Η ομοιότητα έγκειται στο γεγονός ότι ούτε ο ένας ούτε ο άλλος γνωρίζουν πώς να λύνουν τις αντιφάσεις της ζωής χωρίς να καταφεύγουν στον κόσμο της φαντασίας, στον κόσμο των ευσεβών επιθυμιών, που στον Καντ, με τη βοήθεια μιας ηθικής εστίασης, στον Σίλερ, με με τη βοήθεια μιας αισθητικής, μεταμορφώνονται σε μια υπερ-πραγματική πραγματικότητα. Η διαφορά είναι ότι ο Καντ, γρήγορα σκληραγωγημένος, δύσπιστος, σχεδόν πικραμένος, αντλεί από τον υπερβατικό κόσμο του σχεδόν περισσότερες απειλές - επιταγές και απαγορεύσεις - παρά παρηγοριές, και βγάζει από το σύστημα του καθήκοντός του ένα είδος σωματικού ραβδιού, με το οποίο προσπαθεί να σφυρηλατήσει λίγη ηθική στην αστική τάξη. Ο Σίλερ, ένας όμορφος ποιητής, πιστεύει στα καλά ένστικτα του ανθρώπου, αλλά, στενοχωρημένος από όλα τα δεινά της κοιλάδας της λύπης μας, τρέχει μακριά από αυτήν, πετάει μακριά στα φτερά των ονείρων, καλώντας πίσω του όλους τους ανθρώπους που υποφέρουν. Και δεν ξέρεις ποιον να προτιμήσεις: τον μεγάλο φιλισταίο φιλόσοφο, που έδειξε τόσο άχαρη ξηρότητα, αλλά παρόλα αυτά προσπάθησε να παρέμβει στην πραγματικότητα και να τη διορθώσει με τον δικό του τρόπο, ή τον μεγάλο φιλισταίο ποιητή, τόσο συμπαθητικό στην ανθρωπιά του, αλλά που κήρυττε εκείνη την αισθητική απελευθέρωση από την πραγματικότητα, που δεν μπορούσε παρά να οδηγήσει σε βαθιά κοινωνική αδιαφορία.

Φίχτε

Οι τραγικές αντιφάσεις που μάταια προσπάθησε να ξεπεράσει ο Καντ είναι η ουσία των αντιφάσεων του ισότιμου φιλιστινισμού, οι αντιφάσεις της αστικής ελευθερίας. Η τραγωδία του Φίχτε είναι ανώτερης τάξης· πλησιάζει, ίσως, αυτό που βίωσε ο Μπαμπέφ. Ο Φίχτε είναι ένας ακραίος επαναστάτης και ατομικιστής, ένας ακροαριστερός τύπος αστού, που διαλεκτικά παύει να είναι ένα. Ολόκληρη η Παγκόσμια Προοπτική του Φίχτε φέρει τη σφραγίδα της δυαδικότητας, γιατί είναι ένα εσωτερικά αντιφατικό κράμα επαναστατικού ατομικισμού (αριστερός πόλος του μικροαστισμού) και σοσιαλιστικού υπερ-ατομικισμού (συλλογικότητα). Αλλά η ανεπαρκής ανάπτυξη του σύγχρονου κοινού του Φίχτε δεν του έδωσε την ευκαιρία να ξεκαθαρίσει πλήρως τις σοσιαλιστικές κλίσεις του πνεύματός του. Αντίθετα, η επίγνωση της ανεπάρκειας του ατομικισμού τον ώθησε στον ρομαντικό μυστικισμό.

Ο Γιόχαν Γκότλιμπ Φίχτε, από την ίδια του την καταγωγή, είναι ένας πραγματικός δημοκράτης, ένας άνθρωπος του λαού. Ήταν γιος ενός Σάξονα χωρικού (γεννήθηκε το 1762) και πέρασε την παιδική του ηλικία κλώθοντας νήματα ή βοσκώντας χωριάτικες χήνες.

Τα πρώτα του λογοτεχνικά έργα εμπίπτουν στο μεγάλο ρεύμα της επαναστατικής λογοτεχνίας που δημιουργήθηκε από τα μεγάλα γεγονότα στη Γαλλία. Άσκησε συντριπτική κριτική σε όλες τις θεωρίες της αποκάλυψης και υποστήριξε την ελευθερία της σκέψης και του λόγου. Όταν οι περισσότεροι Γερμανοί δημοσιολόγοι, ακόμη και ο ίδιος ο Σίλερ, απομακρύνθηκαν από τη Γαλλική Επανάσταση, φοβισμένοι από την τρομοκρατία, ο Φίχτε συνέχισε άφοβα να υπερασπίζεται τα επαναστατικά ιδεώδη.

Η ζωή του Φίχτε ήταν θυελλώδης, σε συνεχείς συγκρούσεις με φοιτητές, συναδέλφους και ανωτέρους. Ο ίδιος ο Γκαίτε τον θεωρούσε ανήσυχο άτομο και συμμετείχε στην μάλλον επαίσχυντη αποπομπή του επαναστάτη φιλοσόφου από το Πανεπιστήμιο της Ιένας. Ωστόσο, στα δύσκολα χρόνια για τη Γερμανία (1806 και εντεύθεν), το έθνος τον αναγνώρισε ως δάσκαλο της ζωής του· το 1807, οι ομιλίες του στον γερμανικό λαό άστραψαν και βρόντηξαν - και αποτελούν υπόδειγμα υψηλής δημόσιας παρέμβασης. Καθ' όλη τη διάρκεια του 1806, ο φιλόσοφος εργάστηκε στο στρατό ως κήρυκας-εμψυχωτής. Αγωνίστηκε για το ίδιο πράγμα στα επόμενα χρόνια του απελευθερωτικού πολέμου και πέθανε, έχοντας προσβληθεί από μια ασθένεια που θέριζε τους Γερμανούς εθελοντές, στο ιατρείο όπου εργαζόταν η γυναίκα του.

Ο Φίχτε θεωρούσε την τεμπελιά του πνεύματος το πιο τρομερό αμάρτημα και τον πατέρα όλων των αμαρτιών. Να εργάζεσαι, να πολεμάς, να βαδίζεις ακούραστα και να οδηγείς προς το ιδανικό της ελευθερίας του πνεύματος και τη νίκη του πάνω σε κάθε σκλαβιά - αυτή ήταν και η κύρια αρχή και το κύριο χαρακτηριστικό αυτού του γιου αγρότη. Και προσέγγισε τη φιλοσοφία από αυτή τη δραστήρια, πρακτική άποψη.

Ο Φίχτε είναι ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος του βολονταρισμού στη φιλοσοφία. Πρώτον, για αυτόν δεν υπάρχει καμία αμφιβολία ότι το «εγώ» μας είναι θέληση, ότι η γνώση παίζει ρόλο υπηρεσίας και η κοσμοθεωρία ενός ατόμου καθορίζεται από την κατεύθυνση της θέλησής του. Με καθαρό μάτι, ο Φίχτε είδε δύο βασικά ρεύματα φιλοσοφίας: μπορείς να μελετήσεις τα πράγματα και να τα υποβάλεις σε αντικειμενικό νόμο, και μπορείς να κατανοήσεις τους νόμους του ανθρώπινου πνεύματός σου, να πολεμήσεις τα πράγματα και να τα νικήσεις. Ο Φίχτε πίστευε ότι κάθε ενεργή φύση πρέπει να κάνει ένα περαιτέρω βήμα προς τον βολονταρισμό: όχι μόνο να αναγνωρίσει ότι η βούληση καθορίζει την κοσμοθεωρία ενός ατόμου, αλλά και ότι μπορεί, με κόπο και αγώνα, να καθορίσει την ίδια την πραγματικότητα. Αυτό μοιάζει με τον ρωσικό υποκειμενισμό, αλλά επίσης δεν απέχει πολύ από τον μαρξισμό, φυσικά με ορισμένες προσθήκες. Και ο Μαρξ πιστεύει ότι η βούληση (το συμφέρον) καθορίζει τη συνείδηση, και όχι το αντίστροφο, ότι η πρακτική βασίζεται στην ιδεολογία. Αλλά ενώ ο Φίχτε εστίαζε στη «βούληση», ο Μαρξ ανέλυε τους κοινωνικοοικονομικούς λόγους για αυτήν ή την άλλη κατεύθυνση των συμφερόντων που την καθοδηγούσαν. Ακριβώς όσον αφορά τη βούληση, ως κάτι που μπορεί να υπερβεί τα πράγματα, ο Φίχτε είναι πιο κοντά στον Μαρξ από ό,τι ακόμη και οι αστοί υλιστές. Αλλά αργότερα έγινε σαφές στον Φίχτε ότι δεν είναι το ίδιο το «εγώ» που καθορίζει τον χαρακτήρα του και ότι η εμπειρική μας προσωπικότητα, η ζωή κάθε ατομικότητας, δεν εξαντλείται σε καμία περίπτωση από τη συγκεκριμένη συνείδησή του, αυτόν τον μικρό ταλαντευόμενο κύκλο φωτός στην κορυφή εκείνου του σκοτεινού βουνού που ακολουθεί το δικό του δρόμο στα βάθη των αβύσσων της αιωνιότητας και που ονομάζουμε οργανισμό μας. Στη «Συμβουλή για την ευλογημένη ζωή», ο Φίχτε αφήνει κατά μέρος την προσωπική βούληση, για την οποία μιλούσε νωρίτερα, και προσεγγίζει περισσότερο τη θέληση του Σοπενχάουερ, την αυθόρμητη απρόσωπη ζωή που τρέμει μέσα μας, ενεργώντας μέσω μας. Όμως ο Φίχτε δεν μπόρεσε να αναπτύξει αυτή την ιδέα. Πρώτα απ' όλα, ήταν απαραίτητο να κατανοήσουμε την προσωπικότητα ως στοιχείο της κοινωνίας, ως μια ιδιαίτερη στιγμή που εκφράζει τη ζωή και τη συνείδηση του ανθρώπινου είδους σε δεδομένες ιστορικές, ταξικές και ομαδικές συνθήκες. Η κοινωνία ζει, οι τάξεις ζουν. Η προσωπικότητα είναι ένας τρόπος στην ανάπτυξή τους, η ιδιωτική τους έκφραση είναι ακατανόητη έξω από το συλλογικό. Ο Φίχτε βαδίζει στην κοινωνία κατευθείαν στην έννοια της ζωής γενικότερα. Και ακόμη και εδώ δεν αντιλήφθηκε την προσωπικότητα ως αντανάκλαση της αληθινής ζωής, που μελετήθηκε από την επιστήμη, δηλαδή ως κρίκο στην αλυσίδα ανάπτυξης της οργανικής φύσης. Αν δεν έχει έρθει ακόμα η ώρα του επιστημονικού σοσιαλισμού, τότε δεν έχει έρθει ακόμα για φιλοσοφική-βιολογική ανάλυση. Ο Δαρβίνος και ο Μαρξ εγκαινιάζουν την εποχή της μελέτης της προσωπικότητας σε σχέση με την κοινωνία, το σύμπαν και το παρελθόν τους. Ο Φίχτε μπορούσε μόνο να μαντέψει, όπως μάντεψε ο λαμπρός Σέλινγκ μετά από αυτόν, όπως μάντεψε ο βαρύς ιδιοφυής Χέγκελ.

Και ακριβώς επειδή οι δυνάμεις της ανθρώπινης συλλογικότητας, πρώτον, και οι δυνάμεις της οργανικής ανάπτυξης της ζωής, δεύτερον (δηλαδή, το περιβάλλον και η ιστορία), που δρουν μέσω του ατόμου, καθιστώντας το εργαλείο, και μερικές φορές παιχνίδι τους, ήταν ασαφείς στον Φίχτε, μια νέα συνείδηση για τον ωκεανό της θέλησης και της ζωής πίσω από τα άτομα πήρε μια μυθική γεύση για τον Φίχτε.

Ωστόσο, ο Φίχτε κατάφερε να κατανοήσει τη σύνθεση του υποκειμενικού και του κοινωνικού· η ιδέα του σύμπαντος ως ρεύματος οργανωτικών δυνάμεων, αλλά ανοργάνωτη και συχνά αμοιβαία παρεμποδιστική, έλαμψε μπροστά του. Αυτός - η κορυφή του επαναστατικού φιλιστινισμού, άφοβα μιλώντας για το σοσιαλισμό, ο φιλοσοφημένος Μπαμπέφ - είπε ένα ευλογημένο «ναι» σε αυτή τη ροή της θέλησης, που αργότερα προκάλεσε στον αντιδραστικό φιλισταίο Σοπενχάουερ να αισθανθεί ενόχληση, πικρία και κούραση.

Ο ιδεαλισμός του Φίχτε ήταν το τελικό συμπέρασμα από τον βολονταρισμό του.

Στον Φίχτε φαινόταν ότι μόνο αν μπορούσε κανείς να αναγνωρίσει ένα άψυχο περιβάλλον, τη φύση, ως κτήμα της λογικής, αν δηλώσει ότι τα πράγματα είναι ένα είδος δημιουργίας του πνεύματος. Ο άνθρωπος και η ανθρωπότητα στην άσκηση της ελευθερίας τους συναντούν εμπόδια στον υλικό κόσμο. Πώς να το καταλάβουμε αυτό; Ο Φίχτε ερμηνεύει: ο αγώνας για ελευθερία είναι η ουσία του πνεύματος. Επομένως, προφανώς, το ίδιο το πνεύμα δημιούργησε ένα εμπόδιο για να το ξεπεράσει· η ύλη δεν έχει άλλη σημασία.

Για τον Φίχτε, αποδεικνύεται ότι μόνο καλές, χρήσιμες, σκόπιμες ενέργειες του πνεύματος υπάρχουν πραγματικά. οτιδήποτε άλλο, εχθρικό ή αδιάφορο απέναντί τους, είναι απλώς ένα είδος αντικατοπτρισμού, μια φανταστική ύπαρξη, από την οποία ο κόσμος καθαρίζεται με συνέπεια.

Ο ίδιος ο Φίχτε παραδέχτηκε ότι ο ιδεαλισμός του τού υπαγορεύτηκε από μια πρακτική στιγμή. Πιστεύει ότι η ενεργή ψυχή δεν θα θέλει να υποταχθεί στα πράγματα, και ως εκ τούτου θα αναπτύξει μια άποψη για αυτά ως ασήμαντες δυνάμεις, εύθραυστες μπροστά στο πνεύμα.

Αυτό ήταν ένα βαθύτατα εσφαλμένο συμπέρασμα. Για να κατανοήσει κανείς ότι αυτό το συμπέρασμα ήταν αναπόφευκτο για τον Φίχτε, μπορεί μόνο να θυμηθεί πόσο ταπεινωτικά αδύναμο πρέπει να ένιωθε στην εποχή του το μόλις αφυπνισμένο αληθινά ανθρώπινο πνεύμα ελευθερίας. Ο Φίχτε ήταν τρομερά μόνος στη Γερμανία εκείνη την εποχή. Ήταν ακριβώς η μελαγχολική επίγνωση της τρομακτικής αδυναμίας του πνεύματος που αναζητούσε την ελευθερία στην άθλια κατακερματισμένη Γερμανία που τον ανάγκασε να μπει στο δρόμο μιας σχεδόν μανιακής εξύψωσης των δυνάμεων του πνεύματος.

Ο φτωχός υποφέρει από ξηρασία και πλημμύρα, από την αδικία της αυλής, την απληστία των πλουσίων και την επιδρομή ενός αρπακτικού.

Πού είναι η δικαιοσύνη; Και κάποιος Αμώς παρηγορεί τον εαυτό του και τον φτωχό λέγοντας: Κάνε υπομονή, γιατί ο Θεός είναι ισχυρότερος από τη φύση και από τον ξένο και από τον ευγενή, ο Παντοδύναμος και Πανάγαθος Θεός στέκεται δίπλα σου και ετοιμάζει την εκδίκησή του.

Η αδυναμία οδηγεί παντού στα όνειρα. Ο ιδεαλισμός του Φίχτε επαναλάμβανε το ίδιο με άλλα λόγια: η φύση και τα στοιχεία της δεν είναι τίποτα άλλο από την πνοή του στόματος του Θεού, απλά ο Θεός του είναι διαφορετικός, ακόμη πιο εκλεπτυσμένος χάρη στη φιλοσοφική σκέψη από αυτόν του Αμώς ή του Ιερεμία.

Ο επιστημονικός σοσιαλισμός είναι μια δύναμη· επομένως δεν έχει καμία διάθεση να ονειρεύεται. Αναγνωρίζει την ύπαρξη πραγμάτων εξίσου ισχυρών με την ύπαρξη της θέλησής μας. Αν ο άνθρωπος είναι δύναμη, τότε η φύση που αντιστέκεται είναι ένας συνδυασμός δυνάμεων. Αυτό είναι ιδιαίτερα σαφές στον κοινωνικό αγώνα. Οι αντιδραστικές τάξεις είναι η δύναμη που αντιτίθεται στην αγωνιζόμενη και αυξανόμενη δύναμη του προλεταριάτου. Η ελπίδα για νίκη δεν βασίζεται στο να θεωρήσουμε το προλεταριάτο, για παράδειγμα, ως πραγματικότητα, και ό,τι του αντιστέκεται ως κακό όνειρο, αλλά στο να ληφθεί υπόψη η μεγαλύτερη οργάνωση των δυνάμεων του προλεταριάτου, η τάση αύξησης του αριθμού του και η αύξηση του βαθμού οργάνωσης, ο οποίος είναι άρρηκτα συνδεδεμένος με την ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων της κοινωνίας. Ο Φίχτε έχει ένα πνεύμα-δύναμη, τα υπόλοιπα είναι η βασανιστική του φαντασίωση, την οποία χρειάζεται για την αυτοκάθαρση. Σε εμάς, το πνεύμα είναι το ίδιο «ύλη», οι ανθρώπινες δυνάμεις είναι μέρος, και ένα διαρκώς ρέον μέρος, της φύσης. Βαθιά θεμελιώδης ενότητα, δυναμικός μονισμός εκεί όπου ο Φίχτε έχει δυισμό (πνεύμα - αναπαράσταση). Αλλά, ταυτόχρονα, και εδώ υπάρχει μια ομοιότητα με τον Φίχτε: αναγνωρίζοντας το «πνεύμα» και ειδικά τον υψηλότερο φορέα του - το σοσιαλιστικό προλεταριάτο - ως θεμελιωδώς «ομοούσιο» με την υπόλοιπη ανθρώπινη, ζωική και ανόργανη φύση, ο επιστημονικός σοσιαλισμός επίσης αναγνωρίζει την πρωτοκαθεδρία του γεγονότος της πάλης των υψηλότερων οργανισμών της φύσης με το υπόλοιπο περιβάλλον που είναι κατώτερα οργανωμένο, επικίνδυνο για τα ευαίσθητα λουλούδια της αυτοσυνείδησης και για την ελευθερία της επίδοξης ιδιοφυΐας.

Παρά την περίεργη ορολογία σύμφωνα με την οποία η συνείδηση, ο νους, το πνεύμα ονομάζεται "εγώ" και το περιβάλλον "μη-εγώ", ο μεγάλος Φίχτε ήταν μακριά από τον σολιψισμό. Είχε ξεπεράσει τελείως τον μικροαστικό ατομικισμό, είχε ήδη δει έναν νέο κόσμο, τον κόσμο της συλλογικότητας, αλλά ακόμα τυλιγμένος στην ομίχλη της αποστασιοποίησης. Ένιωθε ότι το «εγώ» δεν είναι ο δημιουργός του κόσμου, ούτε ο φορέας ολόκληρου του πνεύματος. Αλλά ποιος τότε;

Ο Hoeffding λέει σχετικά:

«Ο Φίχτε προβάλλει τη θέση ότι όλα όσα βρίσκουμε στη συνείδηση πρέπει να είναι συνέπεια του «εγώ», αλλά ταυτόχρονα δείχνει ότι στη συνείδησή μας υπάρχουν πολλά που γνωρίζουμε ότι δεν παράγονται από εμάς. Το «εγώ» που γνωρίζουμε από την εμπειρία είναι πάντα περιορισμένο, περιλαμβάνεται σε ένα σύστημα ορίων και έχει αντικείμενα (διάφορα είδη «μη-εγώ») έξω από τον εαυτό του που δεν τα δημιούργησε το ίδιο. Επομένως, μια αρχή ευρύτερη από το πεπερασμένο (εμπειρικό) «εγώ» πρέπει να εκδηλώνει τη δραστηριότητά της στη συνείδηση. Μόνο σε αυτό το «εγώ» που ο Φίχτε αποκαλεί καθαρό ή άπειρο πρέπει να αναζητήσουμε τη βάση για τον κόσμο των αντικειμένων ή των περιορισμών στους οποίους περιλαμβάνεται το πεπερασμένο «εγώ» μας.

Τι είναι αυτό το μεγάλο «εγώ» που αγκαλιάζει όλες τις προσωπικότητες: είναι ένα παντοδύναμο και καθαρά συνειδητό πνεύμα ή μια τρελά δημιουργική, σπάταλη, πλούσια και άψυχη φύση; Πώς συνδυάζονται η συνείδηση και η στοιχειακή δύναμη; Στην εμπειρική πραγματικότητα το γνωρίζουμε αυτό, αλλά στην υπερβατική «πραγματικότητα»; «Αυτό ήταν το μοιραίο βήμα του Φίχτε». Αλλά και εδώ φάνηκε η δύναμή του. Έπεσε στη σκοτεινή γωνιά του μεταφυσικού ιδεαλισμού ακριβώς επειδή ένιωσε την πραγματικότητα της φύσης, για την οποία διακήρυξε ότι ήταν όνειρο, μέσα στην καταραμένη στενότητα και ανεπάρκεια του εμπειρικού «εγώ». Ο μυστικισμός του Φίχτε είναι ένα προαίσθημα αυτής της κοινωνικής και ρεαλιστικής κοσμοθεωρίας που θα φέρει μαζί του το προλεταριάτο μαζί με τον σοσιαλισμό.

Η ηθική του Φίχτε είναι επίσης διαποτισμένη από δυαδικότητα. Το αποτέλεσμά της ήταν ο Καντιανισμός της καλύτερης εποχής του Καντ:

«Στο υψηλότερο σημείο ανάπτυξης, η αίσθηση του αυτοσεβασμού γεννά την ικανότητα να θέτει κανείς εντελώς ελεύθερα και ανεξάρτητα πρότυπα για τη συμπεριφορά του. Μόνο τέτοια δείγματα, ελεύθερα και ανεξάρτητα δημιουργημένα, είναι ικανά να προκαλούν ζωντανά συναισθήματα».

Αυτός ο ατομικισμός είναι μάλλον φανταστικός και δεν έρχεται σε αντίθεση με τη συλλογικότητα, γιατί ο νέος συλλογισμός είναι μια εκούσια συγχώνευση ατόμων, μια σύνθεση και όχι μια προ-ατομιστική άμορφη κοινότητα ατόμων που δεν έχουν ακόμη συνειδητοποιήσει τον εαυτό τους. «Κάθε ενέργειά μου πρέπει να γίνεται με την ίδια σειρά, οδηγώντας με στην τέλεια πνευματική ελευθερία». Ο ατομικισμός είναι ήδη εμποτισμένος με έναν συγκεκριμένο στόχο, συνειδητά αποδεκτό, γιατί στη θέση του άπειρου «εγώ» πρέπει να βάλουμε την ανθρώπινη φυλή (ή ευρύτερα τη ζωή), όπως έκανε ήδη κάποτε ο Καντ. Αλλά στον Καντ φαινόταν αμέτρητα δύσκολο να συνδέσει το εγωιστικό άτομο και τον στόχο του είδους· στον Φίχτε φαίνεται εύκολο. Για τον έναν, εγωιστής σημαίνει κάθε άνθρωπος, για τον άλλον σημαίνει σχεδόν ήρωας.

Ας παρουσιάσουμε τώρα, με βάση τη σαφή περίληψη του Hoeffding, τις ιδέες της φιχτεανής οριστικά υπερατομικιστικής φύσης.

«Το γεγονός ότι ένα άτομο ζει σε μια κοινότητα με άλλους ανθρώπους είναι σημαντικό και αποφασιστικό. Μόνο ανάμεσα στους ανθρώπους είναι άνθρωπος. Στην ουσία, ολόκληρο το πλήθος των ατόμων επιδιώκει έναν στόχο: την υλοποίηση της ιδέας του «εγώ». Η προσωπικότητά μου, από ηθική άποψη, δεν έχει την υψηλότερη αξία για μένα. Αλλά αυτή είναι το μόνο μέσο με το οποίο μπορώ να ενεργήσω στο όνομα του υψηλότερου. Αυτό που στη θρησκευτική γλώσσα ονομάζεται κοινωνία των αγίων υποδηλώνει την εκδήλωση του αγνού εαυτού στο σύνολο των νοημόνων όντων. Σε σχέση με αυτόν τον άπειρο στόχο, το άτομο είναι μόνο ένα μέσο ή όργανο παροδικής σημασίας. Για ένα άτομο, το καθήκον είναι να καταστρέψει την ατομικότητά του όχι μέσω της μυστικιστικής απάρνησης, αλλά μέσω της ενεργής εργασίας στο όνομα ενός αιώνιου στόχου. Στα μεταγενέστερα γραπτά του, ο Φίχτε μιλάει ακόμη πιο αυστηρά για τη μεταβατική σημασία της ατομικής προσωπικότητας - σε περίεργη αντίφαση με το βάρος που κατά τα άλλα αποδίδει στην ατομικότητα. Τελικά, η ατομικότητά του αποδεικνύεται αυτή που δεν πρέπει να υπάρχει, ένας περιορισμός που πρέπει να εξαλειφθεί, μια άρνηση που καταστρέφεται. Το καθαρό «εγώ» καταστρέφει τελικά το εμπειρικό «εγώ».

Ο ίδιος ο Hoeffding βλέπει σε αυτό μια περίεργη αντίφαση με τον ατομικισμό του Φίχτε. Στην πραγματικότητα, αυτό είναι η ίδια η λογική. Η λογική της κοινωνικής ανάπτυξης που οδηγεί από την κορύφωση του ηρωικού ατομικισμού στη συλλογικότητα. Ο ήρωας είναι το πιο λαμπρό άτομο. Αλλά ο ηρωισμός καταλήγει στην ανάγκη να ζεις και να πεθαίνεις για μεγάλους, κοινούς στόχους. Ο Φίχτε έφτασε στη σοσιαλιστική σοφία της ζωής μέσω της θεωρίας του ηθικού ηρωισμού. Με πόση χαρά θα είχε ενταχθεί στις τάξεις του επαναστατικού προλεταριάτου, αν ζούσε για να δει τις παραστάσεις του!

Ο Schmoller θεωρεί τον Φίχτε τον πρώτο σοσιαλιστή συγγραφέα της Γερμανίας. Στον Φίχτε, ο επιστημονικός σοσιαλισμός έχει μεγάλο πρόδρομο. Σαν σε μαντικό καθρέφτη βλέπει την αλήθεια.

Στη θρησκεία του δεν υπάρχει θέση για έναν προσωπικό Θεό: αυτός είναι μόνο ο νόμος της ανθρώπινης δραστηριότητας.

«Η ουσία της θρησκείας είναι ότι ένα άτομο πιστεύει σε μια ηθική παγκόσμια τάξη, σε αυτή τη θεϊκή αρχή που είναι πάνω από κάθε τι παροδική, και θεωρεί ότι κάθε του καθήκον προκύπτει από αυτήν την τάξη και συνεισφέρει στην ανάπτυξή της. Δεν θα μπορούσε να ονομαστεί τάξη εάν ήταν έτοιμη μια για πάντα. Αντιθέτως, βρίσκεται σε μια διαδικασία συνεχούς ανάπτυξης».

Με την πρώτη ματιά, η έκφραση «ηθική παγκόσμια τάξη» μπορεί να σοκάρει, αλλά στην πραγματικότητα αυτή η έννοια εξυψώνει τον Φίχτε πάνω από τον πανθεϊσμό. Πανθεϊστής, κοσμιστής - καλεί να πιστέψουμε στην καθολική τάξη που επιβάλλεται στον άνθρωπο από έξω και να συμμορφώσουμε τη ζωή του σε αυτήν. Ο Φίχτε χρησιμοποιεί τη λέξη «ηθικό» για να απορρίψει την αγιότητα στα μάτια του ανθρώπου οποιασδήποτε μη ανθρώπινης τάξης. Το υψηλότερο, που στέκεται πάνω από το άτομο, αποδεικνύεται, τελικά, το ιστορικό καθήκον της ανθρωπότητας, η ανάπτυξη του είδους προς μια ολοένα μεγαλύτερη δύναμη.

Ο Μαρξ, φυσικά, ποτέ δεν χρησιμοποίησε τη λέξη θρησκεία για να προσδιορίσει τη συναισθηματική πλευρά του σοσιαλισμού, αλλά η ουσία της φιχτεανής θρησκείας, που συνδέει το άτομο με τα πεπρωμένα του συλλογικού, αναγνωρίστηκε τόσο θεωρητικά όσο και πρακτικά από αυτόν ως βάση της προλεταριακής ηθικής. αν και φυσικά χωρίς ίχνος μεταφυσικού χρωματισμού.

Κάθε σοσιαλιστής, όσο «επιστημονικές», «αντικειμενικές» και «νηφάλιες» κι αν είναι οι αρχές του, θα εγκρίνει τα λόγια με τα οποία ο Φίχτε χαιρέτισε τη Γαλλική Επανάσταση:

«Όχι, μην μας αφήνεις, άγιο παλλάδιο της ανθρωπότητας, παρηγορητική σκέψη ότι από κάθε μας κόπο και από κάθε μας βάσανο πηγάζει για τους αδελφούς μας νέα τελειότητα και νέα χαρά, να εργαζόμαστε για αυτούς και να μην εργαζόμαστε μάταια, ότι στον τόπο που δουλεύουμε τώρα και που μας ποδοπατάνε, κάποια μέρα θα ανθίσει μια γενιά που θα τολμά πάντα να κάνει ό,τι θέλει, γιατί δεν θα θέλει παρά μόνο καλό!»

«Εμπνεύστε μας, ελπίστε αυτή τη φορά, για χάρη της αίσθησης της αξιοπρέπειάς μας, και δείξτε μας τις κλίσεις μας, ακόμα κι αν η σημερινή μας γενιά τις αντικρούει. Δείξτε θάρρος και μεγάλο ενθουσιασμό στα εγχειρήματά σας, που είναι και δικά μας, και όλων των ανθρώπων».

Σέλινγκ

Η κύρια διαφορά μεταξύ Φίχτε και Σέλινγκ οφείλεται στο γεγονός ότι ο Φίχτε έχει μια καθαρά ανθρωποκεντρική άποψη. Το πνεύμα, ή τουλάχιστον η κορυφή του πνεύματος, το αληθινό υποκείμενο, είναι η ανθρωπότητα, το υπόλοιπο είναι ένα αντικείμενο που έχει μόνο μια φαινομενική ύπαρξη, αρκετή, ωστόσο, για να δοθεί ως εχθρός, ως περιορισμός. Η πάλη του ανθρώπου με τη φύση βρίσκεται στο κέντρο της κοσμοθεωρίας του.

Ο Σέλινγκ μπαίνει στο στρατόπεδο των εχθρών και αναπτύσσει την ιδέα που ο Φίχτε είχε ήδη επιδιώξει, αν και πολύ αμυδρά, στα γηρατειά του: η φύση δεν είναι μόνο ένα αντικείμενο, δεν είναι μόνο ένας εχθρικός αντικατοπτρισμός, είναι επίσης η ύπαρξη, επίσης ένα υποκείμενο, ή μια συλλογή υποκειμένων, θεμελιωδώς παρόμοιων με το δικό μας υποκείμενο, αλλά χαμηλότερα οργανωμένων: αυτά είναι τα στάδια της πνευματικότητας που οδηγούν από την άμορφη, απολύτως ασυνείδητη αρχέγονη ύλη στον οργανισμό.

Αυτή ήταν μια εξαιρετική διόρθωση στον Φίχτε, φέρνοντας την ανθρώπινη σκέψη πιο κοντά στον εξελικτικό χαρακτήρα της εποχής μας. αλλά ταυτόχρονα ήταν και ένα βήμα πίσω. Όπου στον Φίχτε υπήρχε αγώνας, έκκληση για δραστηριότητα, στον Σέλινγκ υπάρχει μια διαδικασία. Δεν είναι πλέον ο άνθρωπος που είναι δημιουργικός, που περιβάλλεται από υλικό για τη δημιουργικότητά του και εμπόδια σε αυτήν, αλλά η ίδια η φύση. Από υποκείμενο, το ίδιο το άτομο μετατρέπεται σε ένα από τα δημιουργήματά της, ανίσχυρο μπροστά της.

Δεν χρειάζεται να υπερβάλλουμε τις διαφορές στην κοσμοθεωρία μεταξύ του Μαρξ και του Ένγκελς. Γενικά έχουν την ίδια κοσμοθεωρία. Αλλά δεν υπάρχει μεταξύ τους απόλυτη συμφωνία ως προς τη φύση. Η συνθετική κοσμοθεωρία του Μαρξ και του Ένγκελς δεν εμπίπτει ούτε στο άκρο του ανθρωποκεντρισμού ούτε στο άκρο του κοσμισμού. Ωστόσο, ο Μαρξ βρίσκεται λίγο πιο κοντά στον Φίχτε, ο Ένγκελς στον Σέλινγκ.

Αν ο χρόνος είχε δώσει στον Σέλινγκ τη δύναμη να μείνει στις αρχές της «Φυσικής Φιλοσοφίας» του και, χωρίς να μπει σε κενή φαντασία, να τις αναπτύξει, τα τυπικά του πλεονεκτήματα θα ήταν αμέτρητα.

Στάθηκε στο κατώφλι μιας τέτοιας κοσμοθεωρίας: το σύμπαν είναι μια τεράστια κλίμακα συμπλεγμάτων των ίδιων στοιχείων, που σταδιακά οργανώνονται σε όλο και πιο πλούσιες και αρμονικές ενότητες. Ο άνθρωπος είναι η υψηλότερη οργάνωση που γνωρίζουμε. Είναι απόδειξη ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ πνεύματος και ύλης, ότι η πνευματικότητα καταλήγει στην οργάνωση της ύλης. Η εξέλιξη δεν έχει σταματήσει ακόμα. Είμαστε παρόντες στη συγκρότηση ενός ακόμη απείρως ανώτερου οργανισμού - μιας συλλογικής, ενιαίας συνεργασίας, της ανθρωπότητας ως υποκειμένου.

Αν ο Σέλινγκ ήταν σε θέση να καθιερώσει και να αναπτύξει αυτές τις αρχές, θα είχε σχεδιάσει ένα γενικό σχήμα επιστημονικής σοσιαλιστικής φιλοσοφίας. Δυστυχώς, αυτό ήταν αδύνατο, εν μέρει λόγω της αδύναμης ανάπτυξης της φυσικής επιστήμης εκείνης της εποχής, εν μέρει λόγω της εγγενούς απομόνωσης από την πραγματικότητα της γερμανικής διανόησης εκείνης της εποχής και του πνεύματος της κενής και αλαζονικής φαντασίας που δημιουργήθηκε από αυτή την απομόνωση.

«Τα μυστικά της πνευματικής ζωής μπορούν να αποκαλυφθούν μόνο εάν μάθουμε να κατανοούμε τη φύση με τέτοιο τρόπο ώστε να μην είναι πλέον μια ξένη δύναμη για εμάς. Για τον Φίχτε, η φύση εμφανίζεται μόνο ως αντικείμενο. το αντικείμενο γίνεται κατανοητό μόνο λόγω του γεγονότος ότι είναι της ίδιας φύσης με το υποκείμενο. Η φύση γίνεται προσιτή στην κατανόηση μόνο όταν φέρει τη σφραγίδα του πνεύματος. Και εφόσον οι δυνάμεις που δρουν στο πνεύμα μπορούν να βρεθούν στη φύση, τότε μπορούμε να καταλάβουμε πώς το πνεύμα αναπτύσσεται από τη φύση. Τότε η φύση είναι, θα λέγαμε, η Οδύσσεια του πνεύματος, σαν την επιθυμία του από τη μορφή, την εμφάνιση που το αγκαλιάζει στη φύση, να επιστρέψει στον εαυτό του και στην εσωτερική του ουσία».

Εδώ υπάρχει μεγάλος κίνδυνος. Όσο βλέπουμε ένα αντικείμενο στην ύλη και το μελετάμε εμπειρικά, παραμένουμε σε στέρεο έδαφος· ταυτόχρονα, πρέπει να αφήσουμε το «εσωτερικό» της ύλης στο σκοτάδι, δηλαδή τη «συνείδησή» του, η οποία υπάρχει ακόμη και μέχρι τη ζωντανή ύλη μόνο σε ισχύ. Μπορούμε να πούμε ότι η προ-οργανική ύλη έχει μόνο εξωτερική ιστορία. Ο Σέλινγκ συνεχίζει λέγοντας:

«Η σύγχρονη φυσική επιστήμη προσπάθησε να αναγάγει τα πάντα στη φύση σε κίνηση, να εξηγήσει τα πάντα με την αλληλεπίδραση των υλικών σωματιδίων. Αν αυτή η εξήγηση εξαντλεί την ίδια την ουσία της φύσης, τότε πρέπει είτε να αρνηθούμε κάθε τι ιδανικό, είτε να αποδεχτούμε ότι έρχεται από το εξωτερικό στη φύση. Ωστόσο, η εξήγηση της σκοπιμότητας στη φύση με την επίδραση του θείου λόγου δεν σημαίνει φιλοσοφία, αλλά μόνο έκφραση ευσεβών σκέψεων».

Αυτό δεν εμπόδισε τον Σέλινγκ να πέσει σε κενή φαντασία. Μη θέλοντας ούτε να αρνηθεί το ιδανικό στη φύση ούτε να το αναγνωρίσει ως υπερβατικό, ερχόμενος στη φύση από έξω, δεν περιορίστηκε στη θεμελιώδη αναγνώριση της ενότητας πνεύματος και ύλης, αλλά ανέλαβε να περιγράψει την «Οδύσσεια του πνεύματος στην ύλη», ερχόμενος σε αντίθεση με τα δεδομένα της εμπειρίας σε κάθε βήμα, παραμελώντας τη γνώση των ιδιοτήτων της ύλης ως αντικείμενο, αντικαθιστώντας την με ασαφείς και μη επαληθεύσιμες εικασίες για αυτήν ως υποκείμενο. Ο Σέλινγκ καταδικάζει αλαζονικά τον Μπέικον, τον Μπόιλ και τον Νεύτωνα και έτσι καταδικάζει τον εαυτό του σε μεταφυσικές περιπλανήσεις.

Σε αυτήν την τεράστια αποτυχία της φυσικής φιλοσοφίας πρέπει επίσης να προσθέσουμε τον δισταγμό του Σέλινγκ: είναι δυνατόν να αναγνωρίσουμε την πραγματική ιστορική εξέλιξη στη φύση ή είναι απλώς μια κλίμακα που είναι ακίνητη για αιώνες, κάθε βήμα της οποίας ρέει από τα ίδια τα βάθη της φύσης, και δεν αυξάνεται από το προηγούμενο βήμα; Και εδώ ο Σέλινγκ δεν βρήκε αρκετή επαναστατική δύναμη στον εαυτό του για να διακηρύξει την αρχή της αιώνιας και ατέρμονης ανάπτυξης και έγειρε προς μια στατική, πυθαγόρεια ιδέα της διαβάθμισης των τελειοτήτων.

Ο Φίχτε δεν είχε προσωπικό θεό· ο Θεός γι' αυτόν είναι μια ηθική τάξη· αυτός, σε ακραίες περιπτώσεις, αποτελεί εγγύηση του νικηφόρου πνεύματος στον αγώνα ενάντια στη φύση.

Είναι αλήθεια ότι αργότερα, κατά την περίοδο της παρακμής, ο Φίχτε αρχίζει επίσης να αναγνωρίζει την πρωταρχική πηγή από την οποία ρέουν και το «εγώ» και το «μη-εγώ», δηλαδή τόσο το πνεύμα όσο και το αντικειμενικό περιβάλλον. Αυτό τον έφερε πιο κοντά στον Σέλινγκ.

Στην πραγματικότητα, αν για τον Φίχτε ο κόσμος εμφανίζεται ως ηθικός αγώνας του ανθρώπου για ελευθερία, τότε για τον Σέλινγκ το πνευματικό εκτείνεται σε ολόκληρο το σύμπαν. Όλος ο κόσμος, όλος ο αμέτρητος ωκεανός των φαινομένων είναι πνεύμα. Αυτό που ονομάζουμε νεκρή ύλη είναι ένα ήρεμο πνεύμα, παγωμένο σε ένα ορισμένο στάδιο, έχοντας βρει σχετική αρμονία. αυτό που ονομάζουμε ζωή, συναίσθημα, θέληση, σκέψη, είναι το ίδιο το πνεύμα στην κίνησή του. Αυτή δεν είναι πλέον μια ηθική παγκόσμια τάξη, αλλά μια κοσμική. μια εικόνα μιας αιώνια ανερχόμενης ύπαρξης που ξεπερνά τον εαυτό της και αναζητά τη φώτιση.

Ο Σέλινγκ εκφράζει την κοσμοθεωρία του στους παρακάτω στίχους, τους οποίους θα προσπαθήσουμε να μεταφράσουμε όσο το δυνατόν ακριβέστερα, χωρίς να τους στερήσουμε την ενθουσιώδη μουσική που ενυπάρχει στον στίχο:

Θεωρώ ότι μόνο εκείνη η θρησκεία είναι αληθινή,

που ζει στις πέτρες και στα βρύα, στα όμορφα

τα χρώματα των δέντρων, που παντού και πάντα

αγωνίζεται για το φως, στα ύψη, κι είναι για πάντα νέα,

ανεβαίνει στη δύναμη της αντανάκλασης,

εκεί που θα ξαναγεννηθεί ο κόσμος, εκεί που το πνεύμα είναι η Κυριακή.

Τα πάντα, τα πάντα - ένας παλμός, μια ανάσα,

ένα παιχνίδι με εμπόδια, ένας χορός παρόρμησης.

Αυτός είναι αδιαμφισβήτητος πανθεϊσμός. Αλλά ο πανθεϊσμός αντιμετωπίζει πάντα μια δυσκολία: ο κόσμος είναι ατελής, η εμπειρία κραυγάζει γι' αυτό και η έννοια του Θεού περιλαμβάνει την τελειότητα. Ο Σέλινγκ ξεπερνά αυτή τη δυσκολία ακολουθώντας όχι τον Σπινόζα, αλλά τον μυστικιστή του δέκατου έκτου αιώνα, τον τσαγκάρη Jacob Boehme. Ναι, λέει, ο Θεός είναι ατελής: το κακό βρίσκεται στον ίδιο τον Θεό. η ζωή του Θεού είναι μια διαδικασία αυτοκαθορισμού και αυτοκάθαρσης.

Αν την ίδια στιγμή ο Σέλινγκ είχε μια καθαρά εξελικτική άποψη, τότε η λέξη Θεός θα είχε εξαφανιστεί από μόνη της, μόνο το σύμπαν με την εξέλιξή του από το χάος σε όλο και μεγαλύτερη αρμονία, από το στοιχειώδες στο έλλογο, από τον αμορφισμό στον οργανισμό, στην ανθρώπινη συνείδηση, στην κοινωνία θα είχαν παραμείνει. Το όνομα του Θεού δεν θα μπορούσε να χωρέσει σε ένα τέτοιο σύμπαν· θα ήταν η κοσμοθεωρία του διαλεκτικού υλισμού.

Αποδεχόμενος διστακτικά την ατέλεια του Θεού, ο Σέλινγκ δεν ήθελε να του εφαρμόσει με συνέπεια την κατηγορία του χρόνου, την έννοια της ιστορικής εξέλιξης. Παραδόξως, διατήρησε την απόλυτη ισότητα των ιδιοτήτων του Θεού μεταξύ τους: η διαδικασία της αυτοκάθαρσης, αποδεικνύεται, είναι αιώνια, είναι πάντα μια ίση εσωτερική πάλη μεταξύ των στοιχείων της ύπαρξης του Θεού, που αγωνίζονται για το χάος, και των στοιχείων που αγωνίζονται για φως και τάξη. Αλλά τι μετά; Τι είναι αυτό το παράλογο παιχνίδι του Θεού με τον εαυτό του;

Γιατί προσπάθεια και αγώνας, όταν στη συνολική θεία οικονομία δεν προχωρούν την ύπαρξη ούτε εκατοστό μπροστά; Αυτά είναι με την πλήρη έννοια της λέξης «ούτε καλά, ούτε καλά».

Η αξία του Σέλινγκ έγκειται στη λαμπρή προσπάθειά του να τεκμηριώσει τον κοσμικό μονισμό όπου για τον Φίχτε υπάρχει ο δυισμός, το αληθινά υπαρκτό πνεύμα και το αντικατοπτριζόμενο αντικείμενο. Η αδυναμία του ήταν 

η παρουσία ενός κόκκου ησυχασμού, του στοχαστικού ρομαντισμού, που στη συνέχεια τον οδήγησε στην αντιδραστική παραφροσύνη. Στη σκοτεινή άβυσσο του μυστικισμού, με την έναρξη της γενικής αντίδρασης στη Γερμανία, πνίγηκε η φωτεινή αλλά ανισόρροπη ιδιοφυΐα του Σέλινγκ.

Είναι αδύνατο, όμως, να μην τον αναγνωρίσουμε ως τον πρόδρομο της σύγχρονης ιστορικής θεώρησης του κόσμου, και ταυτόχρονα ως τον πρόδρομο του Αντι-Ντύρινγκ.

Χέγκελ

Η πολιτική ζωή και τα καθήκοντά της είχαν ισχυρό αντίκτυπο στη φιλοσοφία των μεγάλων Γερμανών ιδεαλιστών. Ο Χέγκελ στα νιάτα του ήταν λίγο πολύ κοντά στην επαναστατική διάθεση του Φίχτε, αλλά γρήγορα άλλαξε τον τρόπο σκέψης του. Η βαθιά του ευφυΐα και ο ισορροπημένος χαρακτήρας του τον έκαναν να απομακρυνθεί με περιφρόνηση από τους ανθρώπους του «Storm and Drang», αυτούς τους πολύ όμορφους επαναστάτες που απειλούσαν να γυρίσουν τον κόσμο ανάποδα, που μιλούσαν πολύ για συναισθήματα, για προσωπικότητα, που αναφέρονταν σε Ρουσσώ και Φίχτε, αλλά ήταν τόσο ανίσχυροι απέναντι στα κοινωνικά στοιχεία. Ο Χέγκελ περιφρονούσε τη φασαρία της «κριτικής προσωπικότητας», τη θεωρούσε αξιολύπητο αποστάτη του αντικειμενικού πνεύματος, του οποίου η δημιουργικότητα αντικατοπτρίστηκε στην αργή μαζική πρόοδο.

Ο Χέγκελ ειρωνεύτηκε αλύπητα τον υποκειμενικό, ατομικιστικό ιδεαλισμό. Αλλά δεν το έκανε αυτό στο όνομα του συντηρητισμού και δεν προσχώρησε καθόλου σε έναν άλλο ρομαντισμό, τον αρχοντικό και βασιλικό συντηρητισμό των ντε Μαιστρ, Μπονάλ και Σατομπριάν. Για τον Χέγκελ, το πνεύμα που εκδηλώνεται στην ιστορία προχωρά αιώνια και φυσικά. Είναι εξίσου παράλογο να προσπαθείς να το ωθήσεις με την αδύναμη δύναμη του ατόμου και να το καθυστερήσεις με κάθε μέτρο. Ο Χέγκελ είναι αντικειμενιστής με αυτή την έννοια. Όλα όσα υπάρχουν αποδεικνύουν έτσι την αναγκαιότητα και τον ορθολογισμό της ύπαρξης, από τη σκοπιά της δημιουργικότητας του πνεύματος. Όμως η κατάρρευση του υπάρχοντος λειτουργεί ως απόδειξη του παραλογισμού και της ακαταλληλότητάς του. Αυτή είναι η δικαίωση της ιστορίας και στην αδράνεια και στην κίνησή της, ή μάλλον στην οργανική της σταδιακή άνοδο. Ο Χέγκελ λέει:

«Το παγκόσμιο πνεύμα είχε την υπομονή να περάσει από αυτές τις μορφές για πολύ καιρό και να αναλάβει το τεράστιο έργο της παγκόσμιας ιστορίας, κατά τη διάρκεια του οποίου χύθηκε σε κάθε μία από αυτές τις μορφές όλο το περιεχόμενο για το οποίο ήταν ικανό».

Ή, όπως το θέτει ο Ένγκελς:

«Τη θέση μιας ετοιμοθάνατης πραγματικότητας παίρνει μια νέα, βιώσιμη πραγματικότητα, ειρηνικά, αν η παλιά είναι αρκετά λογική για να πεθάνει χωρίς αντίσταση, βίαια αν αντιστέκεται σε αυτή την αναγκαιότητα. Η εγελιανή φιλοσοφία έδειξε μια για πάντα πόσο παράλογο είναι να αποδίδει κανείς ένα αιώνιο και αμετάβλητο νόημα σε οποιοδήποτε αποτέλεσμα της ανθρώπινης σκέψης και δράσης».

Ο Χέγκελ μπορεί, χάρη σε αυτό, να κληθεί εξίσου να υπερασπιστεί την υπάρχουσα τάξη και την επανάσταση. Αν ένας συντηρητικός και ένας επαναστάτης άρχιζαν να διαφωνούν μπροστά στον Χέγκελ, θα τους έλεγε με ένα μυστηριώδες χαμόγελο: «Αυτός από εσάς που θα κερδίσει θα αποδείξει και στους δύο ότι έχει δίκιο και τη λογική των πεποιθήσεων και των πράξεών του». Δυστυχώς, αυτή η σοφία μοιάζει λίγο με την κουκουβάγια της Μινέρβα, που πετά έξω μόνο τη νύχτα και κρίνει post factum.

Οι επαναστάτες -μεταξύ των οποίων ο Χάινε και ο Ένγκελς- φαίνεται, ωστόσο, να έχουν περισσότερο δίκιο, βασιζόμενοι στον Χέγκελ: στην πραγματικότητα, σύμφωνα με το πνεύμα της φιλοσοφίας του, κάθε τάξη πρέπει αργά ή γρήγορα να ξεπεραστεί και να αντικατασταθεί από μια νέα. Ωστόσο, ο ίδιος ο Χέγκελ, παρά αυτόν τον αμετάβλητο ιστορικισμό της φιλοσοφίας του, είχε την τάση να δει το τέλος της παγκόσμιας ιστορίας στο σύστημά του, στη σύγχρονη πρωσική κρατική δομή. Ωστόσο, ο Ένγκελς έχει δίκιο, όταν βλέπει το επαναστατικό πνεύμα του Χέγκελ στη μέθοδό του, αυτή την ψυχή της φιλοσοφίας του -μια μέθοδο που εξετάζει κάθε φαινόμενο σε μια άρρηκτη και αναπόφευκτη σύνδεση με το φαινόμενο που το γέννησε και αναπτύσσεται από αυτό- και τον συντηρητισμό του. στο δυσκίνητο, γρήγορα ξεπερασμένο σύστημά του.

Οι απόψεις του Χέγκελ για την εξέλιξη της φύσης, που διαφέρουν από τις απόψεις του Σέλινγκ σε πολλά στοιχεία, συμφώνησαν στο κύριο πράγμα. Στην Εγκυκλοπαίδειά του λέει:

«Στη φύση πρέπει να δει κανείς ένα σύστημα βημάτων, από τα οποία το καθένα ακολουθείται από το άλλο... αλλά όχι με τέτοιο τρόπο ώστε το ένα να είναι φυσικά προϊόν του άλλου, αλλά λόγω της εσωτερικής ιδέας που αποτελεί τη βάση της φύσης. Η μεταμόρφωση ενυπάρχει μόνο στην έννοια αυτή καθαυτή, αφού μόνο η εφαρμογή της είναι ανάπτυξη... O σκεπτόμενος παρατηρητής πρέπει να απαλλαγεί από τέτοιες ουσιαστικά ασαφείς ιδέες όπως η λεγόμενη προέλευση των φυτών και των ζώων από το νερό και μετά η προέλευση των αναπτυγμένων ζωικών οργανισμών από κατώτερους κ.λπ. «.

Έτσι, ο Χέγκελ είδε επίσης τη διαβάθμιση και τη σταδιακή ανύψωση του πνεύματος στη φύση, αλλά δεν επέτρεψε εδώ κίνηση, πραγματική πρόοδο, αν και αυτό θα μπορούσε να αναμένεται από αυτόν.

Αλλά στην ιστορία, ο Χέγκελ προσεγγίζει τον Φίχτε και την βλέπει ως μια σταδιακή άνοδο προς την ελευθερία, που λαμβάνει χώρα με την πάροδο του χρόνου. Μόνο που ενώ στον Φίχτε υπάρχει μια διαρκής πάλη του πνεύματος με το μη πνευματικό, στον Χέγκελ υπάρχει μια συστηματική διαλεκτική του ίδιου του πνεύματος, που ξεπερνά τον εαυτό του, ξεδιπλώνεται από τον εαυτό του.

Ας συγκρίνουμε εν συντομία τη φιλοσοφία της ιστορίας του Χέγκελ στις σημαντικότερες αρχές της με τις βασικές αρχές της φιλοσοφίας της ιστορίας των Μαρξ-Ένγκελς.

Καταρχάς, η εξέλιξη της φύσης είναι μια πραγματική διαδικασία για τον μαρξισμό, ο οποίος δέχεται στο πεδίο της φυσικής επιστήμης τον σύγχρονο εξελικτισμό του Δαρβίνου, του Σπένσερ κ.λπ. όπου τα υψηλότερα επίπεδα παράγονται πραγματικά και αληθινά από τα χαμηλότερα. Επίσης στην ιστορία της ανθρωπότητας.

Στον Χέγκελ, το ίδιο το ανεξιχνίαστο πνεύμα φέρει μέσα του τον νόμο της ανάπτυξής του - τη διαλεκτική του λόγου. Για τον Μαρξ, η ιστορία είναι η συγκεκριμένη πάλη των ανθρώπινων ομάδων με τη φύση και μεταξύ τους. Η μηχανή της ιστορίας είναι ο αγώνας των τάξεων, των οποίων η ζωή, οι σχέσεις και οι δυνάμεις καθορίζονται από τον βαθμό της ανθρώπινης δύναμης πάνω στη φύση, τις αλλαγές στις παραγωγικές δυνάμεις του ανθρώπου και της φύσης και, ταυτόχρονα, τις μεθόδους παραγωγής.

Εάν η εισαγωγή της πραγματικής στιγμής (μέθοδοι και όργανα παραγωγής και η εξέλιξή τους) αλλάζει ήδη σημαντικά τον χαρακτήρα της φιλοσοφίας της ιστορίας, τότε η εισαγωγή της έννοιας της ταξικής πάλης, ή μάλλον, η καθιέρωση της παρουσίας αυτού του γεγονότος, αλλάζει περαιτέρω ολόκληρο τον χαρακτήρα της κοσμοθεωρίας. Φυσικά, ο Μαρξ συμμερίζεται τον αντικειμενισμό του Χέγκελ και για αυτόν κάθε κοινωνικό σύστημα γεννιέται, αναπτύσσεται, πέφτει και αντικαθίσταται από ένα νέο για βαθείς λόγους, που καμία ανθρώπινη αυθαιρεσία δεν μπορεί να αλλάξει. Και γελοιοποιεί τους ρομαντικούς του επαναστατικού υποκειμενισμού και τους ρομαντικούς του μουχλιασμένου συντηρητισμού. Αλλά γι' αυτόν, οι νέες δυνάμεις που μεγαλώνουν μέσα στο παλιό, οι νέες δυνάμεις που πρέπει να καταστρέψουν το παλιό πλαίσιο, την αντίθεση - είναι πραγματικά ενσαρκωμένες στους ανθρώπους, δηλαδή στους εκπροσώπους της τάξης που προκαθορίζεται από την αντικειμενική πορεία των πραγμάτων προς την κυριαρχία. Η κίνηση του πνεύματος μετατρέπεται σε πραγματικό αγώνα μιας ανθρώπινης ομάδας ενάντια σε μια άλλη, η αντικειμενική στιγμή - η κίνηση της κοινωνίας προς τα εμπρός - συγχωνεύεται με την υποκειμενική - την επιθυμία των ανθρώπων να ωθήσουν ενεργά την κοινωνία προς τα εμπρός. Μόνο που, φυσικά, το αντικείμενο δραστηριότητας για τον Μαρξ δεν είναι ο «ήρωας», αλλά η τάξη.

Ο μαρξισμός είναι κοντά στον Χέγκελ στο βαθμό που ο Χέγκελ, όπως και ο Φίχτε, βάζει το συλλογικό πάνω από το ατομικό.

«Έδωσε έπαινο σε εκείνους τους λαούς και εκείνες τις στιγμές που οι άνθρωποι παραδόθηκαν ολοκληρωτικά σε μεγάλες κοινωνικές ιδέες που τους αποκάλυπταν τον ίδιο τον κόκκο της ύπαρξης. Στον Ελληνισμό και τον Χριστιανισμό, είδε πολιτιστικές μορφές, καθεμία από τις οποίες ξεχωριστά εμφάνιζε αυτό το χαρακτηριστικό. Το άτομο εδώ δεν ένιωθε αποκομμένο, απομονωμένο από το σύνολο, αλλά μέλος του· δεν επέκρινε το σύνολο, αλλά εμπνεύστηκε από αυτό και χάθηκε μέσα σε αυτό».

Αλλά ο Χέγκελ έχασε από τα μάτια του την οικονομική αντιπαράθεση, η οποία σε μια κοινωνία που βασίζεται στην ιδιωτική ιδιοκτησία δημιουργεί μοιραία διχόνοια και ακόμη και διάσπαση της συλλογικότητας. Ο Χέγκελ δεν γνώριζε αυτό το κακό και ποτέ δεν έφτασε ούτε καν στον ημιτελή σοσιαλισμό του Φίχτε. Ο φιλιστινικός, σταδιακός φιλελευθερισμός του τον εμπόδισε σε αυτό. Ο μαρξισμός τοποθετεί την ειρήνη, την αρμονία και τη συλλογική ενότητα απείρως ψηλά, αλλά μόνο για μια σοσιαλιστική κοινωνία. Στη σημερινή κοινωνία, μια κολεκτιβιστική κοσμοθεωρία είναι δυνατή και επιθυμητή μόνο μέσα στο προλεταριάτο. Η εσωτερική αρμονία και πειθαρχία συνοδεύονται εδώ, ωστόσο, από έντονη εχθρότητα, μαχητικό μίσος προς εκείνο το μέρος της κοινωνίας που υπερασπίζεται ό,τι έχει ξεπεραστεί.

Οι κατασκευές των μεγάλων Γερμανών ιδεαλιστών κατέχουν σημαντική θέση στην πολιτιστική ανάπτυξη της ανθρωπότητας. Εστιάζουν στο γεγονός της προόδου και του αποδίδουν ύψιστη σημασία, έτσι ώστε στις διδασκαλίες των Φίχτε, Σέλινγκ και Χέγκελ βλέπουμε ποικιλίες της φιλοσοφίας της προόδου. Όλοι αυτοί οι μεγάλοι φιλόσοφοι καλούν την ανθρώπινη προσωπικότητα να κατανοήσει και να αποδεχτεί με χαρά τον εαυτό της ως συνδετικό κρίκο στη μεγαλειώδη ανάπτυξη του πνεύματος ή στην πνευματικοποίηση της φύσης. Αφήνοντας κατά μέρος τις προσπάθειες του Χέγκελ να συμφιλιώσει τη φιλοσοφία του με τον φιλοσοφικά ενδεδυμένο Χριστιανισμό, δεν μπορούμε παρά να αναγνωρίσουμε υψηλά χαρακτηριστικά στη φιλοσοφία της θρησκείας του. Καθιέρωσε το γεγονός της σύνδεσης μεταξύ των θρησκευτικών συστημάτων και τα αντιλήφθηκε ως τη σκάλα του κόσμου προς την ανθρώπινη αυτογνωσία. Ποιο του φαινόταν το υψηλότερο σκαλοπάτι αυτής της σκάλας; Ο Χέγκελ τοποθετεί τη συνείδηση του απείρου στη βάση της θρησκείας του, αλλά αυτό το άπειρο, έξω από το οποίο τίποτα πεπερασμένο δεν μπορεί να νοηθεί γι' αυτόν, δεν είναι σε καμία περίπτωση θεός ξεχωριστός από το είναι - το άπειρο για τον Χέγκελ εκδηλώνεται μόνο σε πεπερασμένα φαινόμενα τόσο στον χρόνο όσο και στον χώρο. Από την άλλη πλευρά, αυτό δεν είναι ένα σύμπαν που διέπεται από αμετάβλητους μηχανικούς νόμους, στο οποίο το πνεύμα είναι κάτι τυχαίο, σχεδόν επώδυνο. Όχι, για τον Χέγκελ, το συναίσθημα και η σκέψη που βρίσκουμε στον εαυτό μας είναι μόνο οι υψηλότερες εκφράσεις του απείρου, περνώντας από μια μακρά σειρά σταδίων τελειότητας, ίσων στην ουσία και διαφορετικών στη μορφή. Πάνω από το ατομικό συναίσθημα και σκέψη βρίσκεται η πολιτισμένη ανθρώπινη κοινωνία, η οποία δημιουργεί όλες τις υψηλότερες μορφές κοινωνικότητας. Η λογική σύνδεση του ατόμου με το καθολικό, στην οποία η ελευθερία και η αναγκαιότητα συμπίπτουν ολοένα και περισσότερο, καθώς η γνώση του ανθρώπου για τον κόσμο επεκτείνεται και η δύναμη του ανθρώπου μεγαλώνει, είναι το κεντρικό γεγονός· το νόημα της θρησκείας βρίσκεται μόνο σε αυτό: στη γνώση και τη συναίσθηση αυτής της σύνδεσης και ενεργώντας σύμφωνα με αυτήν. Το ανθρώπινο και το κοινωνικό προωθήθηκαν έτσι φυσικά από τον Χέγκελ έναντι του κοσμικού (φυσικού). Χρειάστηκε επίσης να αναδειχθούν στην ανθρώπινη κοινωνία εκείνα τα στοιχεία που ήταν φορείς του μέλλοντος και να δοθεί σε αυτά πρακτικός-πολιτικός χαρακτήρας σε ολόκληρη τη θρησκευτική δομή. Ο Χέγκελ δεν το έκανε αυτό. Αλλά ούτε αυτό θα ήταν αρκετό. Θα έμενε ακόμα να διακρίνουμε τη σύνδεση που υπάρχει μεταξύ της πολιτικής και της φιλοσοφικής ανάπτυξης αφενός, και της κύριας μηχανής της ανθρώπινης ανάπτυξης - της εξέλιξης της εργασίας και της συνεργασίας - αφετέρου. Ο Χέγκελ δεν μπορούσε να το κάνει ούτε αυτό.

Άρα, η διέξοδος από τον Χέγκελ, υπό ευνοϊκές κοινωνικές συνθήκες, θα έπρεπε να ήταν μια φιλοσοφία πρακτικής, ένα πρακτικό συμπέρασμα από την επίκτητη συνείδηση της προόδου και της αξίας της. Η προηγμένη αστική τάξη, ιδιαίτερα ο Φόιερμπαχ, προσπάθησε να σκιαγραφήσει αυτή τη διέξοδο. Ο Φόιερμπαχ εξανθρωπίζει σε μεγάλο βαθμό τη θρησκευτική φιλοσοφία του Χέγκελ, αλλά και τις δύο πιο σημαντικές πρακτικές πτυχές (αναγνώριση της προλεταριακής τάξης ως φορέα της υψηλότερης μορφής κοινωνίας και αναγνώριση της οικονομικής εργασιακής βάσης του πολιτισμού) δεν μπόρεσε να τις εισαγάγει. Αυτό το έκαναν οι μεγάλοι στοχαστές του προλεταριάτου, που ήταν οι κληρονόμοι της ιδεαλιστικής Φιλοσοφίας.

«Είναι αυτονόητο ότι τα σωστά και πρακτικά συμπεράσματα τους ανάγκασαν να επανεξετάσουν τις αρχικές τους θέσεις (ήταν νεαροί εγελιανοί) και να γυρίσουν τον Χέγκελ ανάποδα. Μόνο αυτό έφερε τα πράγματα πιο κοντά στην αληθινή ενότητα του σύμπαντος, την οποία δεν πέτυχε ο Χέγκελ, γιατί γι' αυτόν, παρά τις προσπάθειές του, όπως σωστά σημείωσε ο Φόιερμπαχ, η σκιά της πραγματικότητας αιωρείται πάνω από τον συγκεκριμένο κόσμο, δηλαδή μια συστηματική ιδέα που ξεδιπλώνεται από τον εαυτό της».

Εδώ τίθεται μπροστά μας ένα σημαντικό ερώτημα: με ποια έννοια ο επιστημονικός σοσιαλισμός είναι ο κληρονόμος της θρησκευτικής φιλοσοφίας του Φίχτε, του Σέλινγκ και του Χέγκελ; Είναι μόνο στο βαθμό που την αντικαθιστά; Στο βαθμό που αντιλαμβάνεται την έννοια της προόδου που μοιράζεται με όλους τους εξελικτικούς; Ή μήπως ο επιστημονικός σοσιαλισμός, δυστυχώς πολύ σιωπηλά, δέχτηκε κάποια στοιχεία της διάθεσης και της κοσμοθεωρίας των μεγάλων ιδεαλιστών;

Προτιμούμε να εξετάσουμε αυτό το σημαντικό ζήτημα λεπτομερώς με βάση την παρουσίαση των θρησκευτικών και φιλοσοφικών απόψεων του Φόιερμπαχ σε σχέση με την κριτική τους από τον Ένγκελς. Τότε θα μας γίνει σαφές πώς έγινε η μετάβαση από τον ιδεαλισμό του παλαιού τύπου στον «διαλεκτικό υλισμό».

Αλλά ο Φόιερμπαχ στα μάτια μας είναι ήδη ένα συνθετικό. Στη διδασκαλία του, ορισμένες αρχές του εγελιανισμού συγχωνεύτηκαν με τάσεις υλιστικής φύσης. Πρέπει λοιπόν να επιστρέψουμε στους υλιστές της Γαλλίας του 18ου αιώνα, στους οποίους ο Ένγκελς, ως προκατόχους του, απέδιδε όχι λιγότερη σημασία από τους ιδεαλιστές της Γερμανίας.

Αν η συνθετική θρησκευτική φιλοσοφία που πλησιάζει περισσότερο στους ιδεαλιστές, σαν το ένα άκρο, ήταν ο Σπινοζισμός, τότε ο αγγλικός ντεϊσμός έπαιξε τον ίδιο ρόλο σε σχέση με τον ακμάζοντα υλισμό του 18ου αιώνα.