I. Μ. Λαβρέτσκι: "Περιττοί άνθρωποι" και Ρομαντισμός (1932)

Λογοτεχνική Εγκυκλοπαίδεια, τόμος 6, σελ. 514-540

Ο όρος «περιττοί άνθρωποι» είναι ένας χαρακτηρισμός για μια ολόκληρη κατηγορία λογοτεχνικών εικόνων. Μπήκε στο λεξιλόγιο του ρωσικού λογοτεχνικού λόγου ταυτόχρονα με τέτοια δημοφιλή έργα του Τουργκένιεφ όπως τα "Rudin", "Φωλιά ευγενών" και άλλα ("Το ημερολόγιο ενός περιττού ανθρώπου" εμφανίστηκε το 1850). Ωστόσο, το επίθετο «περιττός», όπως σημειώνει ο Dmitry Blagoy, χρησιμοποιήθηκε από τον Πούσκιν στο αρχικό προσχέδιο για τον «Ευγένιο Ονιέγκιν».

Αποξένωση από το περιβάλλον, φθάνοντας στο σημείο πλήρους διαχωρισμού, πτώση από αυτό ("Το πλήθος αναβοσβήνει μπροστά του, / Σαν ένα σμήνος γνωστών φαντασμάτων") - αυτό είναι που πρώτα απ' όλα τραβάει το μάτι σε αυτούς τους τύπους τόσο της ρωσικής όσο και της δυτικής λογοτεχνίας. Αλλά αυτά τα διακριτά χαρακτηριστικά εξακολουθούν να είναι εξωτερικά. Τι κάνει αυτούς τους ανθρώπους «περιττούς» όχι υποκειμενικά, αλλά αντικειμενικά; Φυσικά δεν υπάρχει διαφωνία με το περιβάλλον. Η δυσαρμονία του ατόμου με τον περιβάλλοντα κόσμο μπορεί να ξεπεραστεί στις διαδικασίες της δραστηριότητάς του, τον αντίκτυπό του σε αυτό το περιβάλλον και την αντίστροφη επίδραση του τελευταίου στο άτομο. Προφανώς, η έννοια του «περιττού ανθρώπου» περιλαμβάνει την άρνηση μιας τέτοιας υπέρβασης, γιατί σε σχέση με το περιβάλλον είναι μια αρνητική αξία. Είναι ανίκανος να εκτελέσει τις κοινωνικές λειτουργίες που είναι απαραίτητες για την τάξη του, την κοινωνική του ομάδα.

Με βάση αυτόν τον ορισμό, τότε ως «περιττοί άνθρωποι» μπορούν να αναγνωριστούν εκπρόσωποι οποιωνδήποτε τάξεων σε διάφορα στάδια της ιστορίας τους. Μαζί με τους τύπους του Δον Κιχώτη και του Άμλετ, που σηματοδοτούν τη διάλυση της φεουδαρχικής κοινωνίας όχι μόνο στην Αγγλία ή την Ισπανία, αλλά σε ολόκληρη την Ευρώπη, κατατάσσουμε επίσης τον Αλσέστ στους «περιττούς ανθρώπους» («Ο Μισάνθρωπος» του Μολιέρου, 1665), και τον Βέρθερο («Βέρθερος» του Γκαίτε, 1774), και αρκετούς χαρακτήρες του Τσέχοφ, και αλήτες του Γκόρκι. Αν στο πρόσωπο του Δον Κιχώτη έχουμε να κάνουμε με έναν «περιττό άνθρωπο» που ήρθε πολύ αργά, με έναν «περιττό άνθρωπο» που αντιπροσωπεύει μια κοινωνική ομάδα που έχει ξεπεραστεί από την ιστορία - τον ιπποτισμό, τότε στα πρόσωπα του Αλσέστ και του Βέρθερου συναντάμε «περιττούς ανθρώπους», οι οποίοι ήρθαν όχι πολύ αργά αλλά πολύ νωρίς, όμως διατήρησαν τα ίδια σημάδια που αναφέρθηκαν παραπάνω.

Στον «Μισάνθρωπο» (1665) του Μολιέρου, «η τραγωδία ενός αστού διανοούμενου ξετυλίγεται σε μια κολακευτική, δόλια, υποκριτική κοινωνία σαλονιού» (V. M. Fritsche), o Αλσέστ είναι ένας διανοούμενος που έναν αιώνα αργότερα θα είχε επιτελέσει σημαντικές κοινωνικές λειτουργίες ως μαχητής εναντίον της απολυταρχίας, μαχητής για την κοινωνικοπολιτική κυριαρχία της τάξης του. Στην εποχή του Λουδοβίκου 14ου, το μόνο που τού έμενε ήταν η πίκρα της απογοήτευσης και ο μαρασμός της κοινωνικής μοναξιάς. Έχει ξεπεράσει τα καθήκοντα που αντιμετώπιζε αυτήν τη στιγμή η τάξη του και αυτό τον κάνει «περιττό άτομο».

Στον «Βέρθερο» (1774), η τραγωδία του «περιττού ανθρώπου», που έπρεπε να ζήσει σε μια εποχή που «η αληθινή αυγή είναι ακόμα μακριά» (A. V. Lunacharsky), παρουσιάζεται ακόμη πιο καθαρά. Εδώ είναι μια υπερβολική αντανάκλαση της απελπισίας ενός διανοούμενου αστού που ήταν πολύ μπροστά από την τάξη του και δεν είχε διέξοδο. Νιώθοντας μέσα του τεράστιες δυνάμεις για κοινωνική δραστηριότητα, ο Βέρθερος απέχει τόσο πολύ από το να τις επιδείξει όσο η καθυστερημένη γερμανική αστική τάξη του 18ου αιώνα απείχε από τη γαλλική της ίδιας εποχής. Ο Βέρθερος δεν μπορεί να εκτελέσει λειτουργίες κοινωνικής σημασίας στο περιβάλλον του. Η τάξη του δεν τον χρειάζεται ακόμα· μπορεί μόνο να αποτραβηχτεί στον εαυτό του, στην αποτυχημένη προσωπική του ζωή και να χαθεί. Η αυτοκτονία του Βέρθερου ήταν μια ανίσχυρη διαμαρτυρία ενός προοδευτικού διανοούμενου ενάντια σε μια τάξη που υστερούσε και, σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό, ενάντια στους ευγενείς, που εμπόδιζαν την ανάπτυξη αυτής της τάξης για τα δικά τους συμφέροντα και προσέβαλλαν την αξιοπρέπεια των καλύτερων εκπροσώπων της. Διαμαρτυρόμενος ενάντια στην καταπίεση του κράτους, ενάντια στις συμβάσεις που δημιουργούνται από ένα κοινωνικό σύστημα που μισούν οι προηγμένοι αστοί, ο Βέρθερος είναι ένας ιδεολόγος μιας τάξης που δεν μπορεί ακόμη να κάνει την ιδεολογία του «οδηγό δράσης» και γι' αυτό είναι «περιττός άνθρωπος» της τάξης του και της εποχής του. Οι Γερμανοί αστοί παρήγαγαν περισσότερες από μία γενιές Βέρθερων. Οι άτυχοι ήρωες του Χόφμαν, ιδιαίτερα ο Κράισλερ που ασφυκτιά ανάμεσα στους φιλισταίους, αναμφίβολα συνεχίζουν την ίδια γραμμή.

Τα παραδείγματα που δίνονται έχουν δείξει επαρκώς πόσο διαφορετικά είναι τα φαινόμενα που, από την προβλεπόμενη σκοπιά μας, μπορούν να ταξινομηθούν ως "περιττοί άνθρωποι." Η ίδια η διαφορετικότητά τους κάνει κάποιον να αμφιβάλλει για την εγκυρότητα του όρου. Μήπως αυτός ο ορισμός δεν διαγράφει, δεν περιορίζει, την ιστορική ιδιαιτερότητα αυτών των εικόνων, που τελικά αναπτύχθηκαν σε ένα εντελώς συγκεκριμένο κοινωνικοϊστορικό έδαφος; Γνωρίζουμε ότι η ιδέα του «περιττού ανθρώπου» σχετίζεται με είδη ρωσικής ευγενούς λογοτεχνίας του 19ου αιώνα. Μια διεύρυνση αυτού του κύκλου «περιττών ανθρώπων» είναι ορθή μόνο στο βαθμό που οι λόγοι για την εμφάνιση των κοινωνικών τύπων που συγκεντρώνουμε είναι παρόμοιοι. Από αυτή την άποψη, μεταξύ των Ρώσων «περιττών ανθρώπων» και των ηρώων του Chateaubriand και του Byron, ακόμη και μεταξύ των Pechorin και των Rudin μας, από τη μια, και των Δον Κιχωτών και των Άμλετ, από την άλλη, υπάρχουν περισσότερα κοινά παρά μεταξύ τους και, ας πούμε, του Αλσέστ και του Βέρθερου. Τόσο οι Ρώσοι «περιττοί άνθρωποι» όσο και οι Δυτικοί Άμλετ, Ρενέ, Τσάιλντ Χάρολντ είναι άνθρωποι της ίδιας τάξης στο σημείο καμπής της ιστορίας της. Έχοντάς τους διαφοροποιήσει προσεκτικά σε σχέση με τις διαφορές στις χώρες και τις εποχές που τους γέννησαν, μπορούμε ακόμα να τους διακρίνουμε σε μια αρκετά ευρεία κατηγορία, με όλους τους περιορισμούς που έγιναν. Έχουμε το δικαίωμα να το κάνουμε αυτό σε σχέση με μορφές όπως ο Rene του Chateaubriand ή οι ήρωες του Byron, επίσης επειδή η σύνδεσή τους με τους ρωσικούς «περιττούς ανθρώπους» επιβεβαιώνεται όχι μόνο από εκτιμήσεις λίγο πολύ γενικής φύσεως. Είναι αναμφισβήτητο και σημαντικό ότι υπάρχει κάποια συνέχεια μεταξύ των εικόνων του Chateaubriand, του Byron και των ηρώων των βυρωνικών ποιημάτων (και μέσω αυτών, του Onegin του Πούσκιν). Αυτή η συνέχεια στην ίδια την ποιητική δομή των εικόνων επιβεβαιώνει μόνο την αναλογία των λόγων που τις προκάλεσαν.

Τα κίνητρα για την άρνηση της κοινωνίας, του πολιτισμού και της ύπαρξης συνδέουν ήδη τον Ρενέ του Σατομπριάν, την πρώτη εικόνα ενός μοναχικού περιπλανώμενου, ενός απόκληρου από τη ζωή και την ιστορία με τη συνήθη έννοια της λέξης, με τους «περιττούς ανθρώπους» της λογοτεχνίας μας. Είναι αλήθεια ότι οι ίδιες συνέπειες δημιουργούνται εδώ από αιτίες, αν και παρόμοιες, αλλά έχουν τα δικά τους ειδικά χαρακτηριστικά. Ο Ρενέ βαριέται, ο Ρενέ είναι απογοητευμένος, όπως ο δικός μας Ονιέγκιν. Αλλά αυτή είναι η πλήξη ενός περήφανου αριστοκράτη στον νέο αστικό κόσμο, η απογοήτευση ενός ανθρώπου που δεν βρήκε στη ζωή όλες εκείνες τις ευλογίες που θεωρούσε δικαιωματικά δικές του. Ο Ρενέ είναι ένας ευγενής εμιγκρές απογοητευμένος από την επανάσταση και την κοινωνία που αυτή δημιούργησε, «εσωτερική» ή εξωτερική, που δεν έχει καμία διαφορά, και αποχωρεί από τη ζωή που γεννήθηκε με την επανάσταση και την αστική κοινωνία που αυτή δημιούργησε. Ανεβάζει την αποδημία του σε μια παγκόσμια κατηγορία, σε μια ασυμβίβαστη άρνηση κάθε τι επίγειου.

Ο ήρωας του Βύρωνα είναι ο ίδιος αριστοκράτης που αναγκάζεται να ξεφύγει από τη ζωή, όπως ο Rene του Chateaubriand. «Η οικογένεια των σεβαστών προγόνων του ήταν ευγενής», λέει ο Τσάιλντ Χάρολντ (1812-1818). Αλλά αυτό το «περιττό άτομο» μεγάλωσε σε διαφορετικές συνθήκες. Η λαχτάρα για το παρελθόν, εν τέλει για την παλιά φεουδαρχική εποχή, συνδέεται στους Βυρωνικούς ήρωες με λαχτάρα για ελευθερία, με μίσος για την τυραννία, πολιτική και κοινωνική. Είναι «εν μέρει ένα παράπονο, εν μέρει ένας απόηχος του παρελθόντος, εν μέρει ένας φόβος για το μέλλον», σύμφωνα με τα λόγια του «Κομμουνιστικού Μανιφέστου» για τον φεουδαρχικό σοσιαλισμό, του οποίου ο Βύρων ήταν ένας από τους προκατόχους, αν και ο ποιητής είχε επίσης τα χαρακτηριστικά μιας πιο προηγμένης, επαναστατικής-δημοκρατικής κοσμοθεωρίας. Εκπρόσωπος της ξεπεσμένης φεουδαρχικής αριστοκρατίας που καταπιέζεται από το αστικό κοινωνικό σύστημα, ο Τσάιλντ Χάρολντ μπορεί να μισεί την αστική τάξη και να αγανακτεί με την αντίδραση, γιατί στη χώρα του η αντίδραση υπηρετεί την αστική τάξη. Μπορεί να τη χαρακτηρίσει ως εκμεταλλεύτρια, αχόρταγη και υποκριτική, δημιουργώντας έναν κόσμο κοινωνικών συμβάσεων εχθρικών απέναντί του. Αλλά ο φεουδαρχικός ριζοσπαστισμός αυτού του ήρωα είναι τόσο άκαρπος όσο και η μισανθρωπία του μεγαλύτερου Γάλλου συναδέλφου του, που έχει τους δικούς του λογαριασμούς να τακτοποιήσει με την επανάσταση. Η ελευθερία του είναι μια αφηρημένη ελευθερία, χωρίς πραγματικό περιεχόμενο. Το κοινωνικό του ιδανικό, αν έχει, είναι ο αναρχικός ατομικισμός, η δυνατότητα ενός εκλεκτού ατόμου να ασκήσει τη θέλησή του. Αλλά επειδή αυτή η ελευθερία είναι αδύνατη, ο ήρωας του Βύρωνα επαναστατεί πρώτα ενάντια στον πολιτισμό, μετά ενάντια στον Θεό - την παγκόσμια τάξη. Ο Childe Harold μετατρέπεται σε Lara, Corsair, Gyaur και μετατρέπονται σε Manfred και Cain. Η ίδια η καριέρα αυτών των ηρώων υποδηλώνει ότι δεν έχουν καμία σχέση με την κοινωνικά αναγκαία εργασία. Ένα χαρακτηριστικό ενώνει τους ήρωες του Byron, τον Chateaubriand και τους οπαδούς τους: είναι ρομαντικοί. Αυτό σημαίνει ότι η αποξένωσή τους από τη ζωή γύρω τους, η διαφωνία τους με αυτήν, όχι μόνο δεν εκλαμβάνεται από αυτούς τους «ήρωες» ως κάποιο είδος ασχήμιας, σαν ασθένεια, αλλά εξιδανικεύεται με κάθε δυνατό τρόπο: τρέφουν εδώ την υπερηφάνεια του ατόμου, που βλέπει σε αυτήν ένα σημάδι του υψηλότερου σκοπού του. Τα βάσανα του Ρενέ, με όλη του την πίκρα, γίνονται γι' αυτόν πηγή ιδιαίτερης οδυνηρής απόλαυσης - θαυμάζοντας τον εαυτό του, την αρχοντιά, το μεγαλείο της προσωπικότητάς του, που τίποτα ασήμαντο δεν μπορεί να ικανοποιήσει. Βλέπει σε αυτό το βάσανο και στην ίδια τη ματαιότητα της ύπαρξής του ένα σημάδι ότι «έχει ξεπεράσει τη γη και τις γήινες απολαύσεις». Απογοητευμένος από τον κόσμο και τη ζωή, ο «περιττός άνθρωπος» από τη δυτικοευρωπαϊκή αριστοκρατία δεν είναι ακόμη απογοητευμένος από τον εαυτό του, στην αποκλειστική του αποστολή. Όλη η φεουδαρχική υπερηφάνεια της τάξης, που κοίταζε υποτιμητικά τον κόσμο, κυβερνήτη του οποίου θεωρούσε τον εαυτό της, φαινόταν εδώ να περιορίζεται στην υπερηφάνεια ενός εξαιρετικού ατόμου - του γόνου αυτής της τάξης. Αυτό το χαρακτηριστικό, που προϋποθέτει μια μακρά κουλτούρα εξουσίας και ένα πλούσιο παρελθόν της αριστοκρατίας, που συνέχισε να αντιστέκεται στον ταξικό εχθρό της με τη μορφή ρομαντικής εξιδανίκευσης, απουσιάζει από τον Ρώσο «περιττό άνθρωπο», του οποίου η ιστορία ξεκινά με την εκθρόνιση ή μάλλον με την αυτοκαταστροφή.

Η εμφάνιση του ρωσικού «περιττού ανθρώπου» εξηγήθηκε προηγουμένως από την ασυνέπεια της δυτικοευρωπαϊκής εκπαίδευσης που έλαβαν με τις συνθήκες της ρωσικής ζωής και την καταπίεση της αντίδρασης του Νικολάου Α' που ήρθε μετά την ήττα των Δεκεμβριστών. Ωστόσο, αυτοί οι λόγοι πρέπει να περιοριστούν σε άλλους, πιο βασικούς.

Στην εποχή των Βυρωνικών ποιημάτων του Πούσκιν, στο πρώτο τέταρτο του 19ου αιώνα, η ρωσική γαιοκτησιακή οικονομία, τουλάχιστον ένα σημαντικό μέρος της, αντιμετώπιζε ήδη αρκετά σοβαρά τα ζητήματα του καπιταλιστικού μετασχηματισμού. Μια ολόκληρη σειρά από γεγονότα της οικονομικής ζωής (υψηλές τιμές για το ψωμί στην παγκόσμια αγορά, η συνεχώς αυξανόμενη εμπορευσιμότητα της ίδιας της γεωργίας κ.λπ.) έχουν ήδη καταφέρει να πείσουν το πιο προηγμένο μέρος των μεσαίων γαιοκτημόνων (ήταν οι κύριοι εκπρόσωποι της μετριοπαθούς βόρειας πτέρυγας των Δεκεμβριστών) στην ανάγκη για ενδελεχείς αστικές μεταρρυθμίσεις, οι οποίες περιλάμβαναν επίσης, με τη μια ή την άλλη μορφή, την εξάλειψη της δουλοπαροικίας και του απολυταρχισμού, αντικαθιστώντας την τελευταία με μια συνταγματική μοναρχία, περίπου στο αγγλικό μοντέλο. Η μεσαία αριστοκρατία αντιτάχθηκε από την ανώτερη αριστοκρατία, που κατείχε τεράστιες εκτάσεις γης και χιλιάδες ψυχές δουλοπάροικων, και ενδιαφερόταν όχι για την εντατικοποίηση της γεωργίας, αλλά για τη διατήρηση της φεουδαρχικής εκμετάλλευσης. Αυτό το στρώμα, οικονομικά και πολιτικά κυρίαρχο, αντιμετώπισε όχι μόνο τη μεσαία αριστοκρατία, η οποία λίγο πολύ σταθερά εμπορευόταν τη γη, αλλά και την κατεστραμμένη αριστοκρατία, τις «ιστορικές οικογένειες», τις οποίες αντικατέστησαν νέες, ευημερούσες, κάνοντάς τες να χάσουν σταδιακά τις οικονομικές και πολιτικές τους θέσεις: η θέση τους έμοιαζε με εκείνα τα στρώματα της αγγλικής αριστοκρατίας που βρήκαν τον ποιητή τους στον Βύρωνα. Από αυτές τις ομάδες προήλθε ο «Μοσχοβίτης με τον μανδύα του Χάρολντ» - ο Ευγένιος Ονιέγκιν, και ακόμη νωρίτερα - ο ήρωας των Βυρωνικών ποιημάτων του Πούσκιν (δείτε το άρθρο για τον «Ευγένιο Ονιέγκιν» στην «Κοινωνιολογία της δημιουργικότητας του Πούσκιν» του Dmitry Blagoy). Μεταξύ αυτών των κύκλων, ο Βυρωνισμός βρήκε πιστούς οπαδούς, αφού και αυτοί βρέθηκαν εκτός των σημερινών ιστορικών δυνάμεων. Οι Onegin μπορεί «από πλήξη» να εντάσσονται στους Δεκεμβριστές, αλλά ουσιαστικά αντιπροσωπεύουν ένα στρώμα αριστοκρατίας, ξένο σε οποιεσδήποτε ιστορικές προοπτικές, καταδικασμένο σε εξαφάνιση. Διαφορετικά, αυτοί οι «άνθρωποι» είναι ανεξήγητα «περιττοί» μεταξύ των ευγενών των αρχών του 19ου αιώνα, κατά την εξαιρετική άνοδο αυτής της τάξης, την ανάπτυξη της πολιτικής της σκέψης. Μόνο ένα τέτοιο στρώμα θα μπορούσε να χαρακτηριστεί από «αυτή την αδιαφορία για τη ζωή και τις απολαύσεις της... το πρόωρο γήρας της ψυχής», το οποίο προσπάθησε να απεικονίσει ο Πούσκιν, ξεκινώντας από τον «Αιχμάλωτο του Καυκάσου» και στο οποίο είδε «το διακριτικά γνωρίσματα της νεολαίας του 19ου αιώνα», δηλαδή της βυρωνικής νεολαίας. «Το να κουράζεσαι χωρίς να κάνεις τίποτα, να φτάσεις σε μια τέτοια άρνηση χωρίς να περάσεις από καταδίκες είναι θάνατος», έγραψε ο Belinsky για τον Onegin. Μια τέτοια διάγνωση ισχύει μόνο για ένα ετοιμοθάνατο στρώμα, και όχι για την κοινωνική ομάδα που γέννησε τους Δεκεμβριστές. Ο Onegin είναι ένας «περιττός άνθρωπος» όχι επειδή δεν υπήρχε ζωντανός λόγος για την ευγενή διανόηση της εποχής του - υπήρχαν αρκετά έντυπα. Είναι περιττός γιατί ανήκε σε εκείνο το υποβαθμισμένο στρώμα των ευγενών, το οποίο, λόγω της πλήρους οικονομικής αφερεγγυότητάς του, δεν μπόρεσε να γίνει αστικό. Γι' αυτό οι Onegin είναι τόσο μόνοι. Διαχωρίζονται όχι μόνο από τα οπισθοδρομικά στοιχεία του περιβάλλοντός τους, τα οποία υπερτερούν στη σχετική εκπαίδευση, αλλά και από τα πραγματικά προοδευτικά στοιχεία του. Λόγω της απόλυτης απελπισίας της κατάστασης, τους μένει μόνο ο μανδύας του Χάρολντ, μια βυρωνική πόζα. Αλλά ακριβώς επειδή την περίοδο της πολιτικής ανόδου της τάξης τους δεν είναι τα προχωρημένα στοιχεία της, που ξεφεύγουν από το κίνημά της, οι Ονιέγκιν δεν εξιδανικεύονται όπως οι ήρωες του Σατομπριάν και του Βύρωνα, που σηματοδοτούν την κοινωνικοπολιτική κατάθλιψη ολόκληρης της τάξης, της οποίας οι ποιητές μπορούν μόνο να τραγουδήσουν την αδιαλλαξία με το παρόν και να εξυψώσουν το παρελθόν. Μόνο σε αυτή την ιδιόμορφη κοινωνική θέση των Ρώσων «περιττών ανθρώπων» τύπου Onegin, που αποκλείει την πιθανότητα εξιδανίκευσής τους, βρίσκεται μια εξήγηση για την ειρωνική στάση απέναντί τους, η οποία αποτελεί ένα τόσο διακριτικό γνώρισμα της ρωσικής λογοτεχνίας. Έχοντας ξεκινήσει το μονοπάτι της κεφαλαιοποίησης, η ρωσική αριστοκρατία προσπάθησε για κάτι νέο, ενώ οι Onegin ήταν θραύσματα αυτού του παρελθόντος, από το οποίο τα ακόμα βιώσιμα στοιχεία της τάξης τους ήθελαν να ξεφύγουν. Θα μπορούσε να εξιδανικεύσει όσους στάθηκαν στην άκρη - «ως κάτι περιττό» - από εκείνα τα ιστορικά καθήκοντα που του φαινόταν τόσο δελεαστικά όσο και αληθινά; Και δεν είναι τυχαίο πως ο ιδεολόγος της ρωσικής εμπορικής αστικής τάξης Απόλλων Γκριγκόριεφ καλωσόρισε τόσο πολύ αυτήν την απομυθοποίηση του Βυρωνισμού στο ρωσικό έδαφος επειδή είδε σε αυτήν την απομυθοποίηση τη νίκη των αστικών ιδεωδών έναντι των ευγενών αξιώσεων.

Αν πριν από το 1825 δεν ήταν ο Onegin, αλλά οι Δεκεμβριστές που αντιπροσώπευαν τα πιο προοδευτικά στρώματα των ευγενών, τότε μετά από το 1825 η εικόνα άλλαξε δραματικά. Έκτοτε, ο «περιττός άνθρωπος» εμφανίζεται ως αποτέλεσμα της καθυστέρησης στη διαδικασία μετατροπής της αριστοκρατίας σε αστική τάξη, στην οποία ο Μπελίνσκι είδε την εγγύηση της πολιτικής ανάπτυξης της Ρωσίας. Από τη δεκαετία του 1820 έως τη δεκαετία του 1860, η ύπαρξη του "περιττού ανθρώπου" εδώ καθορίζεται όχι από την αντικατάσταση μιας τάξης από μια άλλη, νικηφόρα, όπως μετά τη γαλλική επανάσταση στη Δύση, αλλά από τις αντιφάσεις μεταξύ αυτών των στοιχείων της ρωσικής αριστοκρατίας. που μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν την κρατική εξουσία ως όπλο τους, και στοιχείων προοδευτικών, αλλά αδύναμων. Αυτή η αδυναμία οφειλόταν στο γεγονός ότι ο προοδευτικός μεσαίος γαιοκτήμονας δεν τόλμησε να πολεμήσει τις κυρίαρχες μεγάλες γαιοκτησίες της τάξης του εξαιτίας του φόβου του Πουγκατσεβισμού (αγροτικής εξέγερσης), του φόβου που παρέλυσε σε μεγάλο βαθμό τους Δεκεμβριστές. Η παθητικότητα του ευγενούς φιλελευθερισμού, η περιορισμένη κατανόηση των θέσεών του εξηγείται από τον φόβο που ένιωθε ο μεσαίος γαιοκτήμονας όχι μόνο για τον μεγάλο γαιοκτήμονα, αλλά και για τον αγρότη.

Ήδη το βλέπουμε αυτό στις πρώτες εικόνες του «περιττού ανθρώπου» στη ρωσική λογοτεχνία. Το φάντασμα της εξέγερσης των αγροτών στοίχειωνε τον Πούσκιν πολύ πριν την "Κόρη του Λοχαγού". Ως εκπρόσωπος μιας ομάδας που στερείται οικονομικών προοπτικών και δεν ενδιαφέρεται να αστικοποιήσει την αριστοκρατία, μπορούσε να αισθανθεί ιδιαίτερα έντονα τους κινδύνους που θα απειλούσαν την τάξη του στο σύνολό της κατά την εφαρμογή του προγράμματος των μελλοντικών Δεκεμβριστών με επαναστατικό τρόπο. Αν κάποτε ήταν ο ποιητής τους, το πάθος του Πούσκιν για τα συνθήματά τους σύντομα έδωσε τη θέση του στον σκεπτικισμό και την απογοήτευση για την ίδια την ιδέα της «ελευθερίας» (συγκρίνετε, για παράδειγμα, το ποίημα «Ο ερημικός πύργος της ελευθερίας») και αυτό ήταν πολύ πριν από τις 14 Δεκεμβρίου 1825. Δεν είναι περίεργο που οι Δεκεμβριστές δεν θεωρούσαν τον Πούσκιν δικό τους. Δεν είναι χωρίς λόγο ότι ήδη στα βυρωνικά ποιήματα, τα οποία γενικά αντανακλούσαν τα επαναστατικά αισθήματα της «νεαρής γενιάς», η οποία περιλάμβανε επίσης τον Πούσκιν, ο ποιητής αρχίζει την κριτική του στον Δεκεμβρισμό. Η έκθεση του Πούσκιν για τον διαμαρτυρόμενο ευγενή δεν ξεκίνησε με τον «Ευγένιο Ονιέγκιν», όπως συνήθως πιστεύεται, αλλά με τον «Αιχμάλωτο του Καυκάσου» και τους «Τσιγγάνους». Τόσο ο αιχμάλωτος όσο και ο Αλέκο αποδεικνύονται αφερέγγυοι, σηματοδοτώντας για τον Πούσκιν την ασυνέπεια της πιο προοδευτικής ευγενούς νεολαίας εκείνης της εποχής. Ο ποιητής δεν πίστευε ότι η περαιτέρω ανάπτυξη του κινήματος μπορούσε να αντιμετωπίσει τους τρομερούς κινδύνους που απειλούσαν την τάξη του. Στον "Onegin" ο Πούσκιν δεν διστάζει πλέον, δεν αμφιβάλλει, αλλά έρχεται αποφασιστικά σε ρήξη με τον Δεκεμβρισμό. Το κενό εδώ είναι τόσο σαφές που οι ίδιοι οι Δεκεμβριστές, βαθιά απογοητευμένοι από τα πρώτα κεφάλαια του μυθιστορήματος του Πούσκιν, δεν μπορούσαν παρά να το νιώσουν. Απεικονίζοντας έναν εκπρόσωπο ενός καθόλου προηγμένου στρώματος των ευγενών, ο Πούσκιν τον θεωρεί ως μια τυπική εικόνα των πιο προοδευτικών ομάδων της τάξης, υποβάλλοντάς τους έτσι σε αυστηρή κριτική, ειρωνευόμενός τους με τον ίδιο τρόπο όπως ο Onegin. Είναι γνωστό ότι ο ποιητής σκόπευε να τον κάνει Δεκεμβριστή. Στα σωζόμενα θραύσματα του κατεστραμμένου Κεφαλαίου Χ, ο Πούσκιν προσδιορίζει ξεκάθαρα την ψυχολογία των Δεκεμβριστών και του Onegin, μιλώντας για συνωμοσίες "μεταξύ Lafite και Clicquot".

Έτσι ο ποιητής στο πρόσωπο του Onegin υποβίβασε τις αξιώσεις των πιο εξελιγμένων εκπροσώπων της τάξης του σε ηγετικό ρόλο εντός της τελευταίας, χωρίς να αναγνωρίζει την πολιτιστική και πολιτική υπεροχή τους έναντι των άλλων στοιχείων της. Αυτή είναι η τάση του Ευγένιου Ονιέγκιν», που δεν εμπόδισε -ή μάλλον βοήθησε- τον συγγραφέα να αναλογιστεί στον ήρωά του, διχασμένο ανάμεσα στο παλιό και το νέο, τα πραγματικά χαρακτηριστικά του Δεκεμβρισμού, τόσο αναποφάσιστου και διστακτικού παρ' όλο τον πλούτο του σε περιεχόμενο, παρ' όλη τη δύναμη και την αυθεντικότητα των φιλοδοξιών, φυσικά ξένο σε μια τέτοια εικόνα του Onegin ως εκπροσώπου του οπισθοδρομικού στρώματος της τάξης. Η τυπικότητα του Onegin έχει ήδη υποτεθεί σημαντικά από τον δημιουργό του.

Μόνο ως αποτέλεσμα της ήττας των Δεκεμβριστών, η τυπικότητα του Onegin επεκτάθηκε: όλοι όσοι συμπαθούσαν το κοινωνικό κίνημα βρέθηκαν στη θέση του. «Είμαστε όλοι λίγο πολύ Onegin», έγραψε ο Herzen, «αν δεν προτιμάμε να είμαστε αξιωματούχοι ή γαιοκτήμονες». Αντιδραστικός τύπος στην εποχή της επαναστατικής ανόδου της μεσαίας κεφαλαιοκρατικής αριστοκρατίας, ο Ονιέγκιν έγινε μια προοδευτική φιγούρα ως σιωπηλή διαμαρτυρία στην εποχή της αντίδρασης με την ευτέλεια και τον οπορτουνισμό του. Και η ιδέα της σημασίας που έλαβε ο Onegin μετά τις 14 Δεκεμβρίου 1825, όταν τα καλύτερα στοιχεία της ευγενούς διανόησης βρέθηκαν στη θέση του, παραγκώνισε τόσο πολύ τη μνήμη της ιδέας της κοινωνικο-ιστορικής του γένεσης ώστε τόσο ο Herzen όσο και ο Klyuchevsky βλέπουν σε αυτόν έναν τύπος όχι της περιόδου του Αλεξάνδρου Α', αλλά της περιόδου του Νικολάου Α', έναν «περιττό άνθρωπο» όχι της εποχής της κοινωνικής έξαρσης, όταν και γράφτηκε από τον Πούσκιν (στα τέλη του 1825 έγραψε τα 2/3 του μυθιστορήματος), αλλά της εποχής της αντίδρασης.

Βλέπουμε την ίδια αντίφαση στη γένεση και τη λειτουργία της εικόνας του Τσάτσκι («Συμφορά από το πολύ μυαλό», 1824) του Γκριμποέντοφ, ο οποίος, ακόμη περισσότερο από τον Onegin, για περισσότερες από μία γενιές εξέφρασε όλες τις καλύτερες φιλοδοξίες της προηγμένης ευγενούς διανόησης, τη διαμαρτυρία της ενάντια στην καταπίεση και το σκοτάδι. Ωστόσο, ως προς τη γένεσή του, ο Chatsky σχετίζεται με τον Onegin. Αυτός είναι ο «λογικός Onegin», σύμφωνα με τον Herzen. Και είναι ο «περιττός άνθρωπος» της εποχής της ανόδου της τάξης του, και επομένως η προοδευτικότητά του είναι πολύ σχετική. Δεν λυπάται το περιβάλλον Skalozub-Famusov γύρω του, αλλά με τον ίδιο θυμό γελοιοποιεί τις φιλοδοξίες των καλύτερων ανθρώπων της τάξης του, τους οποίους ο συγγραφέας παρωδεί στην εικόνα του Repetilov. Και ήταν «άρρωστοι να τους εξυπηρετούν», αλλά από αυτό δεν έβγαλαν καθαρά συμπεράσματα ο Ονέγκιν όπως ο Τσάτσκι, δεν έψαξαν για απομονωμένες γωνιές για «προσβεβλημένα συναισθήματα», αλλά έβαλαν ό,τι είχαν σε κίνδυνο στο όνομα των ιδεών τους. Το «πολιτικό πρόγραμμα» του Chatsky δεν διαφέρει σημαντικά από του Onegin: ενώ καταγγέλλει ένθερμα τις καταχρήσεις της εξουσίας των γαιοκτημόνων, ο Chatsky δεν σκέφτεται καν για περισσότερο ή λιγότερο ριζικές μεταρρυθμίσεις - την κατάργηση της δουλοπαροικίας. Αυτό το ευγενές στρώμα, που προφανώς εκπροσωπούσε, ενδιαφερόταν περισσότερο για τη διατήρηση της δουλοπαροικίας παρά για την κατάργησή της. Όπως και ο Onegin, τα μεταρρυθμιστικά σχέδια του Chatsky, αν είχε, περιορίζονται στην αντικατάσταση του corvee (καταναγκαστικής αγγαρείας των δουλοπάροικων) με το «ελαφρό ενοίκιο». Αυτό είναι πιο αποδεκτό για έναν ευγενή που έχει αποκοπεί από τη γεωργία και περιπλανιέται σε όλο τον κόσμο. Ωστόσο, ας μην ξεχνάμε ότι ο Chatsky διαφέρει από τον Onegin στη μεγαλύτερη πολιτιστική του υπεροχή έναντι του περιβάλλοντός του και στο μεγαλύτερο πάθος του να το καταγγέλλει. Αυτά τα χαρακτηριστικά, σε σχέση με αυτά που σημειώθηκαν παραπάνω, δικαιολογούν αμφιβολίες για την τυπικότητα της εικόνας. Υπάρχει πολλή αλήθεια στην ερώτηση του Μπελίνσκι: «Τι είναι αυτός ο νέος Ανάχαρσης, που επισκέφτηκε την Αθήνα και επέστρεψε στους Σκύθες; Οι εκπρόσωποι της ρωσικής κοινωνίας είναι όλοι Famusov, Molchalin, Zagoretsky, Khlestov και τα παρόμοια; Όχι, αυτοί οι άνθρωποι δεν ήταν εκπρόσωποι της ρωσικής κοινωνίας, αλλά μόνο εκπρόσωποι της μιας πλευράς της - κατά συνέπεια, υπήρχαν άλλοι κύκλοι της κοινωνίας, πιο στενοί και συνδεδεμένοι με τον Τσάτσκι. Σε αυτή την περίπτωση, γιατί ανέβηκε προς το μέρος τους και δεν έψαξε μόνος του τον κύκλο;». Το ιδιοφυές ένστικτο του Μπελίνσκι δεν τον πρόδωσε εδώ, αν και το άρθρο για τη «Συμφορά από το πολύ μυαλό» γράφτηκε από έναν κριτικό κατά την περίοδο της «συμφιλίωσης με την πραγματικότητα». Αν ο Chatsky είναι πραγματικά τόσο έξυπνος όσο τον φαντάζεται ο Griboyedov, τότε γιατί δεν ανήκει σε εκείνους τους κύκλους των νέων που ήταν κοντά στους μελλοντικούς Δεκεμβριστές - αυτό ρώτησε πραγματικά ο Πούσκιν (στη διάσημη επιστολή του για τη "Συμφορά"), που αμφέβαλλε αμέσως για την τυπικότητα της φιγούρας του Chatsky. Ο Πούσκιν απάντησε σε αυτή την ερώτηση: Ο Τσάτσκι, τελικά, είναι ο ηχητικός πίνακας της κλασικής κωμωδίας, όχι τόσο ένας χαρακτήρας όσο το φερέφωνο του συγγραφέα, «ένας πολύ έξυπνος άνθρωπος», ένας πολύ φιλήσυχος φίλος, που συνεργάζεται ενεργά με τις αρχές του Αλέξανδρου Α' και στη συνέχεια του Νικολάου Α', ένας σπουδαίος Σκεπτικιστής που χλεύαζε ψυχρά τους μελλοντικούς Δεκεμβριστές: «Εκατό αξιωματικοί θέλουν να αλλάξουν ολόκληρο το πολιτικό σύστημα». Η κουλτούρα του, το πάθος του, η αντίθεσή του, η οποία όμως είναι πολύ μέτρια - όλα αυτά είναι από τον Γκριμποέντοφ, που αντηχεί στην κωμωδία μέσα από τα χείλη του Τσάτσκι.

Η αντίδραση που εκδηλώθηκε στη Ρωσία μετά τις 14 Δεκεμβρίου 1825 ήταν τόσο κοινωνική αντίδραση, δηλαδή αντίδραση μέσα στην τάξη των ευγενών, όσο και κυβερνητική αντίδραση. Ήταν η κυβερνητική που κράτησε πολύ και ήταν ισχυρή. Η οικονομική κατάσταση που καθόρισε την προοδευτικότητα των ευγενών - η επιθυμία της να μεταβεί σε μια καπιταλιστική οικονομία - άλλαξε δραματικά. Η ταχεία αύξηση των τιμών των σιτηρών από το 1813-1817, η οποία «δεν θα μπορούσε να αποτύχει να παράγει ένα πραγματικό επαναστατικό αποτέλεσμα» (το κτήμα του Ρώσου γαιοκτήμονα, όπως σημειώνει ο Μ. Ν. Ποκρόφσκι, «άρχισε να μετατρέπεται σε εργοστάσιο παραγωγής ψωμιού... και ακριβώς αυτά τα χρόνια, οι μυστικές εταιρείες αρχίζουν να μεγαλώνουν σαν μανιτάρια. Δύο γεγονότα που δεν μπορούν παρά να συνδεθούν»), επιβραδύνεται την επόμενη δεκαετία, όπως και η ανάπτυξη των εξαγωγών. «Στην εξέλιξη των τιμών των σιτηρών βρίσκεται η απάντηση στο ερώτημα: γιατί η αγροτική μεταρρύθμισή μας καθυστέρησε για 30 χρόνια, από τη δεκαετία του 1820 έως τη δεκαετία του 1850... Με τις χαμηλές τιμές του ψωμιού στο εξωτερικό, το κόστος εξαγωγής δεν απέδωσε και αφού τα ρωσικά σιτηρά δεν είχαν πρόσβαση στην παγκόσμια αγορά, η οικονομία των γαιοκτημόνων δεν είχε κανένα λόγο να επεκτείνει την παραγωγή» (Pokrovsky). Επιπλέον, υπέφερε από υπερπαραγωγή ψωμιού. Αυτή η κρίση σταθεροποίησε το καθεστώς του Νικολάου Α'.

Μέχρι τα μέσα της δεκαετίας του 1830, όλα αυτά τα φαινόμενα φτάνουν στο αποκορύφωμά τους. Αυτά τα χρόνια της οικονομικής και πολιτικής ύφεσης, μια νέα γενιά εμφανίστηκε στη σκηνή - η «διαχρονικότητα» - που ήταν βάρος για τον εαυτό τους και τους άλλους. Η διαχρονικότητα έκανε τους ανθρώπους αυτής της γενιάς, με τα πικρά λόγια του Χέρτσεν, «να περνούν από την εκκεντρικότητα στο γλέντι, χωρίς λύπη να χάνουν... περιουσία, καρδιές, νιάτα και πεινασμένοι για δραστηριότητες, αισθήσεις, διασκέδαση, όπως εκείνα τα σκυλιά στο Άαχεν του Χάινε που από πλήξη ζητούν από τους περαστικούς, ως χάρη, μια κλωτσιά για διασκέδαση». Αυτή η γενιά βρήκε την πιο ισχυρή της ενσάρκωση στον Pechorin. Ο "Ήρωας του καιρού μας" (1840) του Λέρμοντοφ δημιουργήθηκε από έναν εκπρόσωπο εκείνων των στρωμάτων της αριστοκρατίας που μια δεκαετία νωρίτερα είχαν γεννήσει τους Δεκεμβριστές. Στον Pechorin, ο Lermontov εξέφρασε αυτή τη λαχτάρα για εξουσία, που ήταν χαρακτηριστικό των πιο ασυμβίβαστων στοιχείων της μεσαίας αριστοκρατίας της δεκαετίας του 1830. Η δραστηριότητα του Pechorin, οι βουλητικές του παρορμήσεις που δεν βρίσκουν αντίστοιχα αντικείμενα, μια περήφανη αίσθηση αυτοεκτίμησης, δύναμη χαρακτήρα, ξένη προς τον συναισθηματισμό, σε συνδυασμό με μια ορθολογιστική κατεύθυνση του νου και, τέλος, αναμφισβήτητη πολιτιστική υπεροχή - όλα αυτά μας κάνουν να δούμε ότι ήταν ένας καθυστερημένα γεννημένος Δεκεμβριστής, που δέκα ή δεκαπέντε χρόνια νωρίτερα θα είχα βρει ένα άξιο εγχείρημα. Δεν είναι τυχαίο που οι Ρώσοι κριτικοί - ακόμη και οι κριτικοί της δεκαετίας του 1860 - είδαν στον Πετσόριν το δημιούργημα ενός δημόσιου προσώπου, αποκομμένου από την εποχή του. Ο Pechorin εμφανίστηκε σε μια εποχή που στους πιο εξελιγμένους κύκλους της μεσαίας αριστοκρατίας οι μνήμες των φιλοδοξιών της προηγούμενης γενιάς ήταν ακόμα ζωντανές και η ματαιότητα του αγώνα ενάντια στη νικηφόρα αντίδραση, με την αδράνεια του δικού τους περιβάλλοντος, ήταν ιδιαίτερα έντονα αισθητή. Ο Πετσόριν, που είχε τη μοίρα να ζήσει μέσα από την αντίδραση την περίοδο της ισχυρότερης καταπίεσής του, φαινόταν να συνδέει τους ανθρώπους της επόμενης δεκαετίας, όταν το ξόρκι της είχε αποδυναμωθεί, με την εποχή των Δεκεμβριστών. Αυτό εξηγεί τη βαθιά συμπάθεια για τον Pechorin των ανθρώπων της δεκαετίας του 1840, που έβλεπαν σε αυτόν, παρά όλες τις διαφορές, πολλά κοινά με τον εαυτό τους. Και αυτά τα λόγια του συγγραφέα του «Η ανάπτυξη των επαναστατικών ιδεών στη Ρωσία», που εκφράζουν την τραγωδία των ανθρώπων της δεκαετίας του 1840, ισχύουν για τον Πετσόριν: «Πολιτισμός και σκλαβιά, ακόμη και χωρίς κανένα ίχνος μεταξύ τους, που θα μας εμπόδιζε από συντριβή ανάμεσα σε αυτά τα δύο άκρα, αναγκαστικά ενωμένα! Μας... εμποτίζονται οι επιθυμίες και οι φιλοδοξίες του σύγχρονου κόσμου και μας φωνάζουν: Μείνετε σκλάβοι, βουβοί, αδρανείς ή είστε νεκροί! ... Το μόνο που έμενε ήταν να ορμήσω, όπως ο Πετσόριν, αναζητώντας τη διασπορά, τη λήθη από το καταπιεστικό απέραντο κενό».

Συγκρίνοντας τον Pechorin με τον Onegin, μπορούμε για άλλη μια φορά να πειστούμε ότι αντιπροσωπεύει μια μετάβαση από τον τελευταίο στους ανθρώπους της δεκαετίας του 1840. τόσο στις ομοιότητες του με αυτόν όσο και στις διαφορές του.

Τόσο ο Onegin όσο και ο Pechorin χωρίζονται από την ευγενή διανόηση της δεκαετίας του 1840, ας πούμε έτσι, από την ακεραιότητα του "πλεονάζοντος" τους, την πληρότητα σε αυτούς του τύπου "περιττού ατόμου", δηλαδή ενός ατόμου που δεν φέρει καμία κοινωνική λειτουργία και δεν έχει καμία απολύτως επίπτωση στο περιβάλλον του. Ο Onegin είναι ληθαργικός και αδύναμος, ο Pechorin είναι παθιασμένος και δυνατός, "ό,τι του έρθει, ξέρει πώς να το αφαιρέσει ή να το καταστρέψει" (Dobrolyubov), αλλά και οι δύο δεν ξέρουν "πού να πάνε", πού πρέπει να πάνε, αν όχι αυτοί, έστω οι επόμενες γενιές. Χάρη σε αυτήν την έλλειψη οποιωνδήποτε πεποιθήσεων, είναι εντελώς περιττοί άνθρωποι, εντελώς ανίκανοι να έχουν θετικό αντίκτυπο στο περιβάλλον, αν όχι στην πράξη, τουλάχιστον στα λόγια. Αυτή είναι η διαφορά τους από τους Beltov, Rudin κ.λπ., αλλά ο Pechorin διαφέρει από τον Onegin και ήδη συγκλίνει με τους ανθρώπους της δεκαετίας του 1840 με την έντονη αυτοανάλυση του.

Ο «στοχασμός» του, όπως έλεγαν εκείνη την εποχή, έδωσε τη δυνατότητα στον Μπελίνσκι να βάλει σε αυτή τη φιγούρα πολλά πράγματα που ήταν ήδη χαρακτηριστικά ενός άλλου κοινωνικού τύπου, που έμοιαζε με αυτό το χαρακτηριστικό, και τον ανάγκασε να υπερβεί τον βαθμό ωριμότητας και συνείδησης του Pechorin. Ο χαρακτηρισμός της «αντανάκλασης» της εικόνας του Λέρμοντοφ που δίνει ο μεγάλος κριτικός μας εισάγει άμεσα στην ψυχολογία του «περιττού ανθρώπου» όχι πια της δεκαετίας του 1830, αλλά της δεκαετίας του 1840, και θα πρέπει να σταθούμε σε αυτό.

«Αυτός (ο Pechorin) έκανε τον εαυτό του», λέει ο Belinsky, «το πιο περίεργο αντικείμενο των παρατηρήσεών του και, προσπαθώντας να είναι όσο το δυνατόν πιο ειλικρινής στην ομολογία του, όχι μόνο παραδέχεται ανοιχτά τα αληθινά του μειονεκτήματα, αλλά και επινοεί πρωτοφανή ή ερμηνεύει εσφαλμένα τις πιο φυσικές κινήσεις». Η υπερβολική προσήλωση της συνείδησης στον εαυτό του βυθίζει ένα άτομο σε έναν φανταστικό κόσμο. Το χάσμα μεταξύ συνείδησης και βούλησης, χαρακτηριστικό του Pechorin, εκφράζεται σε «δραστηριότητα χωρίς κανένα στόχο» και σκέψη που δεν κατανοεί τη δραστηριότητα και δεν την κατευθύνει προς έναν θετικό στόχο. Μια τέτοια σκέψη, χωρισμένη από την πρακτική, είναι αβάσιμη στον τομέα που φαίνεται να είναι ο πιο αξιόπιστος - στον τομέα της αυτογνωσίας. Είναι αφελώς ρεαλιστικό εδώ, ότι δεν διαθέτει κανένα κριτήριο για τη διάκριση του αληθινού από το ψευδές, λαμβάνοντας ορισμένες φευγαλέες εμπειρίες ως σταθερά γεγονότα της εσωτερικής ζωής. Είναι φανταστικό γιατί δεν γνωρίζει τα όρια που θέτει η πραγματικότητα στο παιχνίδι της φαντασίας μας. προκαλεί μια σειρά από εκκεντρικότητες, γιατί γι' αυτήν τίποτα δεν είναι αδύνατο. Το αχαλίνωτο παιχνίδι ιδεών για τον εαυτό του προκαλεί ένα παιχνίδι συναισθημάτων και παρορμήσεων που είναι αδιανόητα χωρίς αυτή την ενοχλητική εστίαση στον εαυτό του. Αποκλεισμένοι από την ομάδα, οι Πετσόριν χάνουν κάθε κριτήριο της πραγματικότητας και δεν μπορούν να το ξεχωρίσουν από παιχνίδι. Αυτό έγινε διακριτικά κατανοητό από τον Μπελίνσκι: «Οι ίδιοι δεν ξέρουν πότε λένε ψέματα και πότε λένε αλήθεια, πότε τα λόγια τους είναι κραυγή ψυχής ή πότε είναι άδειες φράσεις». Στο τέλος, οι Pechorin παύουν να πιστεύουν στην πραγματικότητα των συναισθημάτων και των σκέψεών τους, ξεκινώντας από την πίστη στην πραγματικότητα του καθενός τους.

«Εδώ δεν υπάρχει πληρότητα σε κανένα συναίσθημα, σε καμία σκέψη, σε καμία πράξη: μόλις προκύψει ένα συναίσθημα, πρόθεση, δράση σε έναν άνθρωπο, αμέσως κάποιος εχθρός που κρύβεται μέσα του κατασκοπεύει ήδη το έμβρυο, το αναλύει, ερευνά αν είναι αλήθεια: είναι αλήθεια αυτή η σκέψη; είναι αληθινό το συναίσθημα; είναι νόμιμη η πρόθεση;... και το μυρωδάτο χρώμα του συναισθήματος ξεθωριάζει... το χέρι που σηκώθηκε για δράση, σαν ξαφνικά πετρωμένο, σταματάει στο λίκνο της γέννας του και μένει άπραγο».

Αυτές οι κλασικές γραμμές μάς οδηγούν απευθείας στο πρόβλημα του Αμλετισμού των ανθρώπων της δεκαετίας του 1840, που συνδέονται με τον Pechorin. Αν ο Μπελίνσκι είχε ζήσει για να δει τα έργα του Τουργκένιεφ για τους «περιττούς ανθρώπους», θα έπρεπε να επαναλάβει τα ίδια λόγια:

Ο «πολιτισμός και η σκλαβιά», που έδωσαν στην υψηλή κουλτούρα της ευγενούς διανόησης έναν αφηρημένο θεωρητικό και, από την άλλη, έναν συναισθηματικό και ρομαντικό χαρακτήρα, είναι οι προϋποθέσεις για αυτόν τον «Αμλετισμό». Όσο περισσότερο αυξανόταν αυτή η διανοητική-συναισθηματική κουλτούρα, τόσο πιο αδύναμη γινόταν η βούληση και η ίδια η διχόνοια μεταξύ συνείδησης και θέλησης που, με τη σειρά της, επιδείνωσε την αμλετική «αντανάκλαση» που περιγράφεται στις παρατιθέμενες γραμμές του Μπελίνσκι. Αυτή η διχόνοια εντάθηκε στο βαθμό που οι εξαιρετικά αναπτυσσόμενες παρορμήσεις για κοινωνική δραστηριότητα τη δεκαετία του 1840 και η αίσθηση αξιοπρέπειας των πιο προηγμένων στρωμάτων της ευγενούς διανόησης απαιτούσαν δραστηριότητα από αυτούς. Η αντίφαση μεταξύ του «βάθους της φύσης» και του «κενού της ζωής», που παρατήρησε ο Μπελίνσκι στον Pechorin, γίνεται αντίφαση μεταξύ της θέλησης, από τη μια, και των πεποιθήσεων, των αρχών, από την άλλη. Ο «περιττός άνθρωπος» της δεκαετίας του 1840 είναι κατ' εξοχήν ιδεολόγος. Η σκέψη του στρέφεται όλο και περισσότερο σε κοινωνικοπολιτικά καθήκοντα, μεταξύ των οποίων κεντρική θέση κατέχει η κατάργηση της δουλοπαροικίας και η απελευθέρωση από την καταπίεση του καθεστώτος του Νικολάου Α'. Ο καθορισμός αυτών των καθηκόντων, η ανάπτυξη της πολιτικής συνείδησης, το βαθύ ενδιαφέρον για τα κοινωνικά προβλήματα, που στο δεύτερο μισό της δεκαετίας αντικατέστησαν όλο και περισσότερο τα ενδιαφέροντα της αφηρημένης μεταφυσικής και αισθητικής σκέψης - όλα αυτά προκλήθηκαν από βαθιές αλλαγές στα βάθη της κοινωνίας. «Από τη δεκαετία του 1840 οι τιμές του ψωμιού ανεβαίνουν ολοένα και υψηλότερα—οι ρωσικές εξαγωγές σιτηρών αυξάνονται όλο και πιο γρήγορα.»... Η αγροτική κρίση τελείωσε. Δεν γίνεται πλέον λόγος για υπερπαραγωγή ψωμιού. «Υπήρχε ένας άμεσος υπολογισμός για να αυξηθεί η παραγωγή στα μέγιστα δυνατά όρια... ανησυχούσαμε μόνο για ένα πράγμα: είναι δυνατόν να λειτουργήσει ένα αγρόκτημα στη Ρωσία με μισθωτή εργασία, θα υπάρχουν εργάτες;» (Ποκρόφσκι). Υπό τη δουλοπαροικία, η απάντηση σε αυτή την ερώτηση δεν θα μπορούσε παρά να είναι αρνητική. Η αντίφαση μεταξύ της δουλοπαροικίας και της οικονομίας της χώρας αναγνωρίστηκε από όλο και ευρύτερους κύκλους των ευγενών. Αλλά η κυβέρνηση και η πιο ισχυρή ομάδα γαιοκτημόνων που εκπροσωπούσε καθυστέρησαν τεχνητά τη διαδικασία κεφαλαιοποίησης των ευγενών. «Οι οικονομικές σχέσεις, καθυστερημένες στην ανάπτυξη, έμειναν στάσιμες, κάτι που με τη σειρά του αντικατοπτρίστηκε στην ψυχολογία των ομάδων που ενδιαφέρονται για αυτή την εξέλιξη, με τη μορφή της αποσύνθεσης της τυπικής ταξικής τους ψυχολογίας» (V. V. Vorovsky). Φυσικά, αυτή η διαδικασία αποσύνθεσης της ταξικής ψυχολογίας και η διαμόρφωση, κάτω από την πίεση της αντίδρασης, μιας ιδεολογίας που «ξεπερνά τα πραγματικά συμφέροντα της τάξης» και με τον ουτοπισμό και την αφαίρεσή της έκανε τους εκπροσώπους της ακόμη πιο «περιττούς»: δεν εμφανίζονται εξίσου σε όλα τα στρώματα της αριστοκρατίας. Μεταξύ των μικρών ευγενών, ο αγώνας μεταξύ του παλιού και του νέου - «πατέρες και γιοι» - ήταν ιδιαίτερα έντονος. Οι «πατέρες», που δεν είχαν καμία προοπτική για τους εαυτούς τους, καταδικασμένοι σε οριστική καταστροφή με την κεφαλαιοποίηση της κτηματικής οικονομίας, «προσκολλήθηκαν άπληστα στη δουλοπαροικία - και σχεδόν όλοι τους χάθηκαν οικονομικά την επομένη της 19ης Φεβρουαρίου». Οι «γιοι» προέβλεψαν αυτό το τέλος. Χάνοντας την άμεση επαφή με το κτήμα, όπου δεν είχαν θέση, αποχαρακτηρίζοντας και κυρίως νιώθοντας έντονα την πίεση της αντίδρασης, υιοθέτησαν τις πιο ακραίες και συνάμα λιγότερο εφαρμόσιμες ιδέες στη ζωή. Από αυτό το περιβάλλον προήλθε ο Ρούντιν («Rudin» του Τουργκένιεφ, 1856) - ένας «άστεγος περιπλανώμενος» που έβαλε τέλος στη ζωή του στα οδοφράγματα. Ελλείψει ζήτησης στη χώρα για μια έντιμη, ιδεολογική διανόηση, ένα τέτοιο τέλος δεν μπορεί να θεωρηθεί τυχαίο για ένα άτομο αυτού του στρώματος. Αλλά οι Rudin και οι Mikhalevich εξακολουθούσαν να συνδέονται με ισχυρούς δεσμούς με την τάξη τους και άθελά τους την υπηρέτησαν, αν και επαναστάτησαν ενάντια στα αριστοκρατικά προνόμια. Ο Ρούντιν είναι ένας «περιττός άνθρωπος» από το σταθερά αποσυντιθέμενο στρώμα της μικρής γαιοκτησίας, που ήδη διακόπτει τους δεσμούς με την οικονομία και τη γη, αλλά διατηρεί όλα εκείνα τα χαρακτηριστικά που δημιουργούνται από την κτηματική εκπαίδευση. Η ανατροφή του «Ομπλόμοφ», η οποία δεν ανταποκρίνεται στις νέες -όχι πια περιουσιακές- συνθήκες ανάμεσα στις οποίες πρέπει να ζήσει ο Ρούντιν, αποτελεί την τραγωδία αυτού του «περιττού ανθρώπου». Η κοινωνική του λειτουργία είναι να εκπαιδεύει τη μεσαία αριστοκρατία και έτσι να αναπτύσσει την αυτογνωσία της ως στρώμα της τάξης των ευγενών με τα δικά της ειδικά συμφέροντα και την αντίστοιχη ιδεολογία. Και ο Ρούντιν αντιμετωπίζει αυτό το ιστορικό έργο με τιμή. Αυτό είναι το νόημα της αξιολόγησης που του έδωσε ο Λέζνιεφ, ο οποίος αισθάνεται το εντελώς αντίθετο από την εγκατεστημένη, ισχυρή γαιοκτημονική οικονομική ομάδα του προς τους άστεγους, που αποστρέφεται τον Ρούντιν, αλλά έχει επίγνωση του τι τού χρωστάει.

Αντιπροσωπεύοντας την περιφέρεια της τάξης, το πιο προηγμένο και πολιτισμικά επιδραστικό στρώμα της, οι Ρούντιν έδωσαν τον τόνο για ολόκληρη τη νοητική κίνηση της εποχής, αν και δεν θερίζουν ό,τι σπέρνουν. Η προσωπική τους μοίρα, η περιπλάνηση των αστέγων, η άκαρπη σπατάλη ενέργειας δεν θα μπορούσε να είναι πιο χαρακτηριστική εκείνης της εποχής, όταν το αδρανές εποικοδόμημα του φεουδαρχικού κράτους ερχόταν σε αντίθεση με την οικονομική και κοινωνική έξαρση. Δεν είναι τα μειονεκτήματα του Rudin, που κληρονόμησε από τη ζωή στο κτήμα, που είναι οι κύριοι λόγοι της μη παραγωγικότητας του, η αποτυχία του να εκπληρώσει κοινωνικές λειτουργίες (πολύ σχετικές, φυσικά), αλλά η μη παραγωγικότητα, η αδυναμία επίδειξης των δυνατοτήτων του - ο λόγος επιδείνωσης αυτών των ελλείψεων αντί της εξουδετέρωσής τους στην αντίθετη περίπτωση. Αυτή η μη παραγωγικότητα οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στη διανοητική, δειλή θέση του ευγενούς φιλελευθερισμού, η οποία με τη σειρά της εξηγήθηκε από τον φόβο της αγροτικής επανάστασης. Στη δεκαετία του 1840, αυτές οι κοινωνικοπολιτικές τάσεις (που καθορίστηκαν στη δεκαετία του 1860) είχαν ήδη αναδυθεί, σε αντίθεση με τις τάσεις των ραζνοτσίντσι (επαναστατών δημοκρατών). Οι φιλελεύθεροι ευγενείς δεν μπορούσαν να υποστηρίξουν τις πιο προοδευτικές φιλοδοξίες των Ρούντιν. Ενθάρρυναν ενστικτωδώς μόνο την κλίση τους προς τον αισθητισμό και την αφαίρεση. Επιπλέον, στο πρόσωπο τέτοιων τυπικών εκπροσώπων όπως ο Turgenev, η αριστοκρατία αντιμετώπισε τους Rudins με προφανή καχυποψία. Ας θυμηθούμε τη δυαδικότητα της ίδιας της έννοιας του Rudin, την πάλη μεταξύ της επιθυμίας του συγγραφέα να μειώσει και να απομυθοποιήσει αυτήν την εικόνα και της επιθυμίας του να της δώσει την τιμητική της. Η μεσαία αριστοκρατία μπορεί ακόμα να αναγνωρίζει τους Ρούντιν ως παιδαγωγούς, αλλά καθόλου ως ηγέτες. Ας μην ξεχνάμε ότι στη θέση του Ρούντιν, για τους ίδιους λόγους, ήταν οι καλύτεροι άνθρωποι της εποχής, χωρίς να αποκλείονται οι απλοί, οι ισχυρότεροι, οι πιο επαναστάτες. Και μια κραυγή απελπισίας τους διαφεύγει: «Πού να βάλω το κεφάλι μου, πού είναι η συμπάθεια, πού η κατανόηση, πού η ανθρωπιά; Ζούμε σε τρομερούς καιρούς, η μοίρα μας επιβάλλει ένα σχήμα», γράφει ο Μπελίνσκι στον Μπότκιν το 1840. «Με σκότωσε αυτό το θέαμα μιας κοινωνίας στην οποία οι απατεώνες και οι συνηθισμένες μετριότητες κυριαρχούν και παίζουν ρόλο, και οτιδήποτε ευγενές και προικισμένο βρίσκεται μέσα σε επαίσχυντη αδράνεια σε ένα έρημο νησί... Γιατί ένας Ευρωπαίος σε ταλαιπωρία βιάζεται στην κοινωνική δραστηριότητα και βρίσκει σε αυτήν μια διέξοδο από τα ίδια τα δεινά;», ρωτά ο Belinsky σε μια άλλη επιστολή, σαν να εξηγεί τη μοίρα του Rudin. Ακόμα και οι πιο δυνατοί ώμοι έσπασαν κάτω από αυτό το βάρος της εποχής.

Η ατυχία του Ρούντιν, φυσικά, είναι ότι δεν έχει πού να ξεφύγει από την τάξη του. Δεν υπάρχει ακόμα εκείνη η κοινωνική ομάδα που θα μπορούσε να τον στεγάσει, να του δώσει μια θέση. Όσον αφορά την κοινωνική του θέση, ο Rudin είναι το πιο «περιττό άτομο» της δεκαετίας του 1840, ένα «δεμάτι από ξεραμένα χόρτα», όπως αποκαλεί τον εαυτό του, που πραγματικά δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του, αλλά όσον αφορά την κοινωνική του σημασία είναι ο λιγότερο «περιττός» από αυτούς. Αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί για τον Beltov («Ποιος φταίει;» του Herzen, 1845), ο οποίος δίψασε για μια αιτία, όπως ο Rudin, αλλά πολύ γρήγορα εγκατέλειψε την αναζήτηση αυτής της αιτίας, τον αγώνα για αυτήν. Όπως ο Pechorin, τόσο κοντά του στο πνεύμα, ο Beltov απομακρύνεται από τη ρωσική ζωή. Η καθυστέρηση στη διαδικασία κεφαλαιοποίησης των ευγενών στερεί από τους Beltov την ευκαιρία να εφαρμόσουν τις πλούσιες δυνάμεις τους προς όφελος της γηγενούς τάξης τους, προκαλώντας βαθιά διχόνοια μεταξύ αυτής της πολιτιστικής ελίτ και του περιβάλλοντος που υστερεί. Εν τω μεταξύ, αυτό το περιβάλλον, λόγω της καθυστέρησής του, δεν αναγνωρίζει στον Μπέλτοφ τον δικό του ηγέτη, έναν άνθρωπο «καλοπροαίρετο», σε καμία περίπτωση επαναστάτη, ούτε καταστροφέα. Έχοντας απορρίψει τον Μπέλτοφ, ο οποίος προσπάθησε να τους υπηρετήσει «μετριοπαθώς», τον σπρώχνουν προς τα αριστερά, αλλά στην ουσία ο Μπελτόφ είναι απλώς ένας πεφωτισμένος φιλελεύθερος, μπροστά από την τάξη του στην επίγνωση των δικών του αναγκών, στην κατανόηση των καθηκόντων του. Θα έρθει η στιγμή που ο Χέρτσεν, εναντιούμενος στον Ντομπρολιούμποφ και τον Τσερνισέφσκι, θα μπορέσει να υποδείξει τους Μπέλτοφ ή τους νεότερους αδελφούς τους ως φιγούρες στις «μεταρρυθμίσεις» της δεκαετίας του 1860, ως ανθρώπους που κατάφεραν να πάψουν να είναι «περιττοί» όταν άλλαξαν οι καιροί. και η διαδικασία της κεφαλαιοποίησης της μεσαίας και ενός μέρους της ανώτερης αριστοκρατίας δεν καθυστέρησε πλέον τεχνητά όταν οι Beltov μπορούσαν να δώσουν το χέρι τους στους Δεκεμβριστές που επέστρεψαν από την εξορία και να συνεχίσουν το έργο που εκείνοι είχαν αρχίσει.

Ο Λαβρέτσκι («Φωλιά ευγενών» του Turgenev, 1859) ανήκει στην ίδια ομάδα ευγενών, η οποία δεν έχει χάσει ακόμη τις προοπτικές της. Διαφέρει όμως σημαντικά και από τον Beltov. Όχι τόσο λαμπρός, που δεν δημιουργήθηκε για τον ρόλο του ηγέτη, για ευρείες κοινωνικές δραστηριότητες, ο Λαβρέτσκι μπορεί να ταξινομηθεί μόνο υπό όρους ως «περιττός άνθρωπος». Αυτός είναι ένας εκπρόσωπος της πολιτισμένης επαρχιακής αριστοκρατίας, εκείνων των στρωμάτων της που έχουν διατηρήσει μια ισχυρή σύνδεση με την οικονομική τους βάση. Αυτοί είναι εκείνοι οι ευγενείς που εξοικειώθηκαν με την ευρωπαϊκή κουλτούρα και που ήξεραν πώς να βρουν τη θέση τους στο χωριό τους στις δύσκολες στιγμές του Νικολάου Α'. Εγκαταστημένοι στα οικογενειακά τους κτήματα, ξεπερνώντας κάθε λογής δυσκολίες, συνέχισαν σιγά σιγά το έργο της κεφαλαιοποίησης της τάξης τους. Σε αυτή τη σχέση με τη γη, δηλαδή με το κτήμα, είναι η έννοια του «σλαβοφιλισμού» του ήρωα της «Φωλιάς». Ας μην ξεχνάμε ότι συντρίβει «σε όλα τα σημεία» όχι τον δυτικισμό, αλλά τον Panshin, ο οποίος αντιμετωπίζει τους αληθινούς Δυτικούς με τον ίδιο τρόπο που ο Grushnitsky αντιμετωπίζει τον Pechorin. Ο Λαβρέτσκι αντιπαραβάλλει αυτή τη γραφειοκρατική παρωδία του δυτικισμού με το πρόγραμμά του για έναν ισχυρό εξευρωπαϊσμό του γαιοκτήμονα: «Οργώστε τη γη και προσπαθήστε να την οργώσετε όσο το δυνατόν καλύτερα».

Ο ήρωας της «Φωλιάς» δεν είναι ένας δανδής, ούτε ένας «αιώνιος περιπλανώμενος», ούτε «ελεύθερος ταξιδιώτης», ούτε στοχαστής, ούτε σκεπτικιστής, αλλά ένας άνθρωπος της σεμνής ταξικής του υπόθεσης. Είναι ο λιγότερο Αμλετικός από τους ήρωες του Τουργκένιεφ και ο λιγότερο αδύναμος από τους «περιττούς ανθρώπους». Σακατεμένος από την παράλογη, αλλά χαρακτηριστική των «περιττών ανθρώπων» γαλούχηση, μπόρεσε να ξεπεράσει σε μεγάλο βαθμό τις συνέπειές της και να επανεκπαιδευτεί.

«Ήταν περίεργο να βλέπεις την ισχυρή φιγούρα του με τους πλατείς ώμους, πάντα σκυμμένο πάνω από το γραφείο του, το παχουλό, τριχωτό, κατακόκκινο πρόσωπό του, μισοκαλυμμένο με φύλλα λεξικού ή σημειωματάριου. Περνούσε κάθε πρωί στη δουλειά».

Αυτή η ενέργεια και η επιμονή τον διακρίνει ήδη πολύ από άλλους «περιττούς ανθρώπους» όπως οι Beltov, στους οποίους όλα ήρθαν πολύ εύκολα ή δεν ήρθαν καθόλου. Αλλά υπάρχει μια σκουληκότρυπα σε αυτή τη γερή φιγούρα. Τα συναισθήματα παίζουν πολύ μεγάλο ρόλο στη ζωή του και από αυτή την άποψη είναι ένας άνθρωπος της εποχής του, η οποία είναι τόσο ευαίσθητη όσο και πνευματική. Το αίσθημα φθείρει αυτή την αδύναμη φύση σε καμία περίπτωση πολύ νωρίς. Εξ ου και το πρόωρο «Γεια σας, μοναχικά γηρατειά! Φύγε, άχρηστη ζωή!» Ωστόσο, ο ήρωας της «Φωλιάς» συνδέεται με τον «περιττό άνθρωπο» με μια αίσθηση ευημερίας παρά με μια «στάση ζωής». Ήδη σηματοδοτεί τη στροφή του δημιουργού του - ενός τυπικού ιδεολόγου της ρωσικής μεσαίας αριστοκρατίας - στη συνείδηση των ειδικών συμφερόντων της τάξης του.

Συγκρίνοντας τον «περιττό άνθρωπο» της πρώτη (Onegin) και της δεύτερης (Pechorin) γενιάς με τον «περιττό άνθρωπο» της δεκαετίας του 1840, δεν μπορεί κανείς να μην σημειώσει σημαντικές διαφορές μεταξύ τους. Η εποχή της ανάπτυξης σε όλους τους τομείς της οικονομικής ζωής προκάλεσε και τον εκφυλισμό του τύπου του «περιττού ανθρώπου». Η αγνότητα, δηλαδή η ακεραιότητα του τύπου, εξαφανίστηκε, το «περιττό άτομο» έπαψε να είναι περιττό. Το κενό ανάμεσα σε αυτόν και το περιβάλλον, αδιάβατο για τους Onegin, τους Pechorin κ.λπ., αρχίζει να γεμίζει στη δεκαετία του 1840. Αρχίζει να ξεπερνά το κύριο χαρακτηριστικό του, να διασχίζει τη συγκρατημένη γραμμή που τον χωρίζει από το περιβάλλον και να το γονιμοποιεί. Ο αριθμός των «περιττών ανθρώπων» - ευγενών διανοούμενων χωρίς δουλειά - αυξάνεται. Τα συνηθίζουν, τα κοιτούν προσεκτικά. Παύουν να είναι «επικίνδυνοι εκκεντρικοί» στα μάτια της πλειοψηφίας. Γίνονται κέντρα γύρω από τα οποία συγκεντρώνονται όσοι ασχολούνται με τη διαφώτιση, ομολογουμένως όχι πολυάριθμοι, αλλά συνεχώς διευρυνόμενοι κύκλοι αυτού του περιβάλλοντος. Εάν ο Onegin και ο Pechorin δεν μπορούν να ιδωθούν παρά μόνο στη μοναξιά, τότε τον "περιττό άνθρωπο" της δεκαετίας του 1840 συνήθως τον φαντάζεσαι σε κύκλο, αχώριστο από τους Λέζνιεφ και τους νεότερους Μπασίστοφ. Αλλά φυσικά αυτή η υποστήριξη είναι ακόμα πολύ αδύναμη. Οι ώρες και οι ημερομηνίες δεν έχουν ακόμη εκπληρωθεί. Δεν είναι χωρίς λόγο που οι καλύτεροι εκπρόσωποι της ευγενούς διανόησης ξεσπούν σε κραυγές όπως του Χέρτσεν: «Θα καταλάβουν οι μελλοντικοί άνθρωποι, θα εκτιμήσουν όλη τη φρίκη, όλη την τραγική πλευρά της ύπαρξής μας; Θα καταλάβουν γιατί είμαστε τεμπέληδες; γιατί αναζητούμε κάθε λογής απολαύσεις, πίνουμε κρασί κλπ; Γιατί δεν σηκώνουμε τα χέρια ψηλά για να κάνουμε σπουδαία δουλειά; Γιατί δεν ξεχνάμε τη μελαγχολία σε στιγμές απόλαυσης;» (Alexander Herzen, Ημερολόγιο, 1842). Αυτή η μελαγχολία προκλήθηκε από δύο λόγους: ο ένας πιο συγκεκριμένος, ο άλλος πιο γενικός. Γνωρίζουμε τον πρώτο: είναι η ασυμφωνία μεταξύ του πολιτικού εποικοδομήματος και της αλλαγμένης οικονομικής βάσης, η καθυστέρηση στην ώριμη διαδικασία της κεφαλαιοποίησης, ο εκφυλισμός των ευγενών, η καταπιεστική ατμόσφαιρα που δημιουργήθηκε ως αποτέλεσμα αυτής της ασυμφωνίας, αυτή η καθυστέρηση, η αδυναμία της εφαρμογής των δυνάμεών του στα πιο προηγμένα στοιχεία της τάξης. Από αυτή την άποψη, η θέση της ευγενούς διανόησης, της «Νέας Ρωσίας», είναι εξαιρετικά παρόμοια με τη θέση της «Νέας Γερμανίας». Η ανάπτυξη των Γερμανών αστών καθυστέρησε όσο και ο εκφυλισμός της ρωσικής αριστοκρατίας. Δεν είναι περίεργο που είναι τόσο κοντά στους Ρώσους διανοούμενους της δεκαετίας του 1840 η ποίηση του Χάινε με την αποσυντιθέμενη ενδοσκόπηση, τη μελαγχολία, τον χλευασμό της δικής της ανικανότητας. Οι άνθρωποι της «Νεαρής Γερμανίας» και της «Νεαρής Ρωσίας» μπορούν να παρασυρθούν τόσο παθιασμένα όσο και παγερά αμφίβολοι και μπερδεμένοι. Και οι δύο δεν ξέρουν πώς να παραδοθούν πλήρως στις παρορμήσεις τους, υπόκεινται σε δισταγμούς και γρήγορα εξασθενούν.

Υπάρχει κάτι γεροντικό και ανήμπορο στους ήρωες της Νέας Ρωσίας.

Εδώ φτάνουμε στον γενικότερο λόγο της αποτυχημένης ζωής τους. Είναι γεμάτοι με την αίσθηση της παρακμής της τάξης τους ως τέτοια. Η αρχοντιά ήταν σε αποσύνθεση - δεν υπήρχε αμφιβολία γι' αυτό. Η υψηλότερη άνοδος της κουλτούρας αυτής της τάξης ήταν ταυτόχρονα η αρχή της κοινωνικής της παρακμής. Πράγματι, έχοντας κατακτήσει τον ευρωπαϊκό πολιτισμό στο πρόσωπο των καλύτερων εκπροσώπων της, αυτή η τάξη έπρεπε να αισθανθεί την αδυναμία της να αναλάβει ηγετικό ρόλο στη δημόσια ζωή. Γιατί αυτή η κουλτούρα είναι τόσο αργή όσο και ολόκληρη η ανάπτυξη της χώρας γενικά. Επιτεύχθηκε όταν το κυρίαρχο τμήμα της τάξης (το 84% της οποίας ήταν μικροί ιδιοκτήτες γης) είχε χάσει ή επρόκειτο να χάσει τη βάση του. «Περιττοί άνθρωποι» προοιωνίζονται από τις εικόνες του Shchedrin για εξαθλιωμένους γαιοκτήμονες, οι οποίες διαμορφώθηκαν όταν η διαδικασία του αποχαρακτηρισμού έλαβε περαιτέρω καταστροφική ανάπτυξη υπό την πίεση της αστικής τάξης.

Το πρόβλημα των «περιττών ανθρώπων» ήταν το αντικείμενο μιας πάλης μεταξύ διαφόρων ταξικών ομάδων που εκφράστηκαν στη ρωσική λογοτεχνία. Ενσαρκώνοντας την ιδεολογία των πιο προχωρημένων στοιχείων της τάξης τους, δεν θα μπορούσαν να μην επικριθούν τόσο από τη δεξιά όσο και από την αριστερά.

Η κριτική από τη δεξιά προήλθε από γραφειοκρατικά στοιχεία των ευγενών, από «επιχειρηματίες» που επωφελήθηκαν επίσης υπό το καθεστώς του Νικολάου Α'. Αυτοί οι «οπορτουνιστές» και οι «έρποντες εμπειριστές» που έζησαν στις μέρες μας, που ταύτισαν τις δυνατότητες της προσωπικής τους επιτυχίας με τις δυνατότητες ανάπτυξης της χώρας, αντιπαραβάλλουν την «επιχείρησή» τους με τους ανέφικτους «περιττούς ανθρώπους» που αιωρούνται στην αυτοκρατορία, και την ύπαρξη των οποίων ένιωθαν ως μομφή για τον εαυτό τους. Και πρώτα απ' όλα, αυτή η ομάδα χτύπησε τους Rudin, αποστρεφόμενη τη μικρή αριστοκρατία, στην οποία έβλεπε τα πιο ανήσυχα και ακραία στοιχεία της κοινωνίας, επιρρεπή στις σοσιαλιστικές διδασκαλίες που μισούσε. Είναι χαρακτηριστικό ότι οι κριτικοί των ανθρώπων της δεκαετίας του 1840 στα δεξιά, 15-20 χρόνια αργότερα, μίλησαν με το ίδιο πάθος και εναντίον των ανθρώπων της δεκαετίας του 1860, για παράδειγμα ο Pisemsky («Μανιασμένη θάλασσα», 1863· «Στον ανεμοστρόβιλο», 1871) - ενάντια στον μηδενισμό, σαν να νιώθει κάποια συνέχεια μεταξύ των Ρούντιν και εκείνων των νεαρών επαναστατών που προέρχονταν από την φθίνουσα αριστοκρατία (Μπακούνιν, Γκρανόφσκι). Ουσιαστικά χωρίς αρχές, χωρίς να αναγνωρίζουν καμία θεωρία, χωρίς καθοδήγηση για δράση εκτός από τον υπολογισμό του εγωισμού, αυτοί οι κριτικοί από τα δεξιά χτύπησαν τους Ρούντιν στο πιο ευάλωτο σημείο τους - στην ασυμφωνία μεταξύ των αρχών και της ζωής τους. Το ζητούμενο αυτών των επιθέσεων είναι να αποδείξουν ότι κάθε τήρηση των αρχών είναι ανοησία, ότι οι άνθρωποι που είναι εμποτισμένοι με αυτές είναι οι ίδιοι εγωιστές, απλά ανόητοι και χωρίς μέτρο. Αυτό είναι το νόημα των εικόνων του Pisemsky - Elchaninov ("Boyarshchina", 1858), Shatilov ("Ο πλούσιος γαμπρός", 1851), Batmanov ("Monsieur Batmanov", 1852). Πρόκειται για μια συστηματική σπίλωση της εικόνας του «περιττού ατόμου», προσεκτική ανάδειξη των αρνητικών χαρακτηριστικών του εις βάρος των θετικών, τα οποία απλώς αποσιωπούνται ή παραμορφώνονται. Η υψηλή κουλτούρα των εκπροσώπων της ευγενούς διανόησης της δεκαετίας του 1840, τα ευρύτατα πνευματικά τους ενδιαφέροντα, το άγχος των αιώνια αναστοχαστικών σκέψεών τους - όλα αυτά γίνονται στην απεικόνιση του Pisemsky και του Goncharov κάτι αφύσικο και κωμικό, όπως κάθε είδους ανίσχυρες προσπάθειες και αξιώσεις: στους ρομαντικούς «περιττούς ανθρώπους» αντιπαρατίθενται ρεαλιστές επιχειρηματίες, φορείς προόδου στην κατανόηση των Pisemsky και Goncharov, δηλαδή ο Pyotr Aduev («Συνηθισμένη ιστορία» του Goncharov, 1847) - ένας γραφειοκράτης-βιομήχανος, ιδιοκτήτης δύο εργοστασίων, που ξέρει πώς να αποκτά κεφάλαιο, τον Stolz, που ξέρει πώς να «μιλάει σε όποιον θα έπρεπε» και κανόνισε έτσι και τις υποθέσεις του φίλου του Ομπλόμοφ στις μετοχικές εταιρείες του οποίου είναι πράκτορας. Αυτοί οι άνθρωποι φοβούνται ιδιαίτερα τη φαντασία, τα όνειρα, που περιλαμβάνουν όλα όσα ξεπερνούν τα όρια της πρακτικής τους εμπειρίας. Όσοι αποφεύγουν αυτή την εμπειρία μπορεί να παραμείνουν σε αιώνια χαμόκλαδα, στα οποία ο Alexander Aduev θα είχε μείνει αν δεν είχε σωθεί από έναν λογικό θείο, ή όπως έμεινε ο ρομαντικός Raisky (“Γκρεμός”, 1869).

Ο Oblomov κατέχει μια περίεργη θέση σε σχέση με τους «περιττούς ανθρώπους» («Oblomov» του Goncharov, 1859). Σύμφωνα με την καθιερωμένη παράδοση, αναγνωρίζεται ως η πιο συνθετική εικόνα του «περιττού ανθρώπου». Ωστόσο, μια ανάλυση της ίδιας της φύσης αυτής της εικόνας δείχνει ότι δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως κοινωνικός τύπος, όπως, για παράδειγμα οι χαρακτήρες του Turgenev που εκφράζοντας μια ορισμένη στιγμή στην ιστορία της τάξης που αντιπροσωπεύουν. Αν είχαμε όλες τις πηγές για να μελετήσουμε τη δεκαετία του 1840 και είχε μείνει μόνο ένας «Ρούντιν» ή μία «Φωλιά ευγενών», τότε θα ήταν ακόμα δυνατό να εδραιωθεί ο χαρακτήρας της εποχής στα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της. Με τον Oblomov, δεν μπορούμε να το κάνουμε αυτό. Και μάλιστα: οι «περιττοί άνθρωποι» της δεκαετίας του 1840 προσπαθούν για δράση, διψούν για αλλαγή, είναι διανοητικά ευκίνητοι, σκέφτονται πολύ και έντονα, οδυνηρά, συγκρίνουν τις προσωπικές τους εμπειρίες και πράξεις με ανώτερες αρχές, τιμωρούν τον εαυτό τους για την ασυνέπεια και των δύο. Ο Oblomov, όπως επισήμανε κάποτε η κριτική, «όχι μόνο δεν μπορεί και δεν ξέρει πώς, αλλά ούτε θέλει να ενεργήσει». Οι άνθρωποι της δεκαετίας του 1840 είναι παθιασμένοι αντίπαλοι της δουλοπαροικίας. Ο Ομπλόμοφ είναι ένας γαιοκτήμονας που δεν αναγνωρίζει το «δικαίωμα στην τεμπελιά» του αγρότη, το οποίο τόσο γενναιόδωρα παραχωρεί στον εαυτό του. Οι άνθρωποι της δεκαετίας του 1840 είναι διαφωτιστές, ο Oblomov είναι σκοταδιστής, ισχυριζόμενος ότι «ο αλφαβητισμός είναι επιβλαβής για τον αγρότη. δίδαξέ τον και θα σταματήσει να οργώνει». Ποια άλλη στιγμή στην ιστορία της ευγενούς διανόησης εκφράζει ο Oblomov; Είναι μάταιο να ψάχνουμε απάντηση σε αυτό το ερώτημα, γιατί ο Ομπλόμοφ δεν υπάρχει ως «ήρωας της εποχής» - της δικής του ή άλλης - διαλύεται στον Ομπλομοβισμό, στη φεουδαρχική αδράνεια. είναι πολύ ευρύς για τον τύπο - δεν είναι χαρακτήρας, είναι σύμβολο μιας συγκεκριμένης κατάστασης, μιας συγκεκριμένης θέσης, κατασκευασμένη σε εξαιρετικά γενικευμένο υλικό της ζωής των Ρώσων γαιοκτημόνων, που καθορίζεται από την πρακτικότητα αυτών των κύκλων που αντιπροσώπευε ο Goncharov. Αυτό στερεί από τον Oblomov αξία με την έννοια της τυπικότητας για έναν δεδομένο «χρόνο», αλλά του δίνει ιδιαίτερη αντοχή ως έκφραση του "ομπλομοβισμού" που επέζησε της δουλοπαροικίας, μια κατηγορία που μπορεί εύκολα να εφαρμοστεί σε άλλες περιόδους της ρωσικής ιστορίας. Δεν είναι περίεργο που ο Λένιν μίλησε για τον Ομπλομοβισμό ως την αξιοζήλευτη κληρονομιά που έχουμε κληρονομήσει:

«Οι Oblomov παρέμειναν, αφού ο Oblomov ήταν όχι μόνο γαιοκτήμονας, αλλά και αγρότης, και όχι μόνο αγρότης, αλλά και διανοούμενος, και όχι μόνο διανοούμενος, αλλά και εργάτης και κομμουνιστής... Ο γέρος Oblomov παρέμεινε και χρειάστηκε πολύ καιρό να πλυθεί, να καθαρίσει, να κουνηθεί και να παλέψει για να βγει λίγο νόημα».

Αλλά αν ο Oblomov δεν μπορεί να ταξινομηθεί ως "περιττός άνθρωπος" ως μια ορισμένη ιστορική κατηγορία, το χαρακτηριστικό της ρωσικής ζωής που ενσωματώνεται σε αυτό είναι χαρακτηριστικό γι' αυτούς σε μεγαλύτερο βαθμό λόγω των ιδιαίτερα ευνοϊκών συνθηκών για την ανάπτυξη αυτού του χαρακτηριστικού σε αυτούς (δουλοπαροικία). Γι' αυτό και η κριτική του «περιττού ανθρώπου» στα αριστερά - από την πλευρά των επαναστατών δημοκρατών, εκπροσώπων της αγροτικής δημοκρατίας - μπόρεσε τόσο έξοχα να χρησιμοποιήσει τον Ομπλόμοφ ως μια τεράστια δύναμη ως πολιορκητικό κριό εναντίον της τάξης της οποίας τον ηγετικό ρόλο αμφισβητούσε.

Είναι αλήθεια ότι η απομυθοποίηση των «περιττών ανθρώπων» είχε ήδη ξεκινήσει ακριβώς από εκείνους τους ευγενείς συγγραφείς που, ενώ τους απεικόνιζαν κριτικά, εξακολουθούσαν να τους αντιμετωπίζουν ως τους καλύτερους ανθρώπους της τάξης τους. Λοιπόν, ο Μιχάλεβιτς λέει στον ήρωα της "Φωλιάς":

«Δεν είσαι σκεπτικιστής, δεν είσαι απογοητευμένος, ούτε Βολταίρος, είσαι μαρμότα μπόμπακ και είσαι κακόβουλος μπόμπακ. Ένας μπόμπακ με συνείδηση, όχι ένας αφελής μπόμπακ. Οι αφελείς μπόμπακ ξαπλώνουν στη σόμπα και δεν κάνουν τίποτα, γιατί δεν ξέρουν πώς να κάνουν τίποτα... θα μπορούσες να κάνεις κάτι - και δεν κάνεις τίποτα. ξαπλώνεις με γεμάτη την κοιλιά σου και λες: έτσι πρέπει - ξάπλωσε εκεί, γιατί όλα όσα κάνουν οι άνθρωποι είναι όλα ανοησίες και κουταμάρες που δεν οδηγούν σε τίποτα... Και εκτός αυτού, όλοι εσείς, όλοι οι αδελφοί σας, είναι καλοδιαβασμένοι μπόμπακ ...σε βοηθάει η αξιολύπητη γνώση σου, δικαιολογεί την επαίσχυντη τεμπελιά σου, την ποταπή απραξία σου. Κάποιοι περηφανεύονται ακόμη και για το γεγονός ότι εγώ, λένε, είμαι έξυπνο κορίτσι - ξαπλώνω εκεί, και αυτοί οι ανόητοι είναι απασχολημένοι... Και δηλαδή, έχουμε τέτοιους κυρίους - ωστόσο, δεν το λέω αυτό σε βάρος σου - που περνούν όλη τους τη ζωή σε κάποιου είδους αυταπάτη πλήξης... Ο κακός μπόμπακ θα δουλέψει όλο τον αιώνα...»

Αυτές οι καταγγελίες, που θυμίζουν τις σελίδες του διάσημου άρθρου του Dobrolyubov για τον ομπλομοβισμό, μαρτυρούν μόνο τη διαστρωμάτωση μέσα στην ίδια την τάξη των ευγενών, η οποία δεν θα μπορούσε παρά να αντικατοπτρίζεται από τους ευαίσθητους καλλιτέχνες της. Μέρος αυτής της τάξης, που αντιπροσωπεύεται από τους Ρούντιν και τους Μιχαλέβιτς, είναι από πολλές απόψεις ήδη ευθυγραμμισμένο με τους αστούς, με τους οποίους μοιάζουν στη θέση τους. Επομένως, βρίσκουμε τις ρίζες της κριτικής του Dobrolyubov στους «περιττούς ανθρώπους» (όχι βέβαια από τους Μπέλτοφ, αλλά από τους Μιχαλέβιτς), που λειτούργησαν ως αντικείμενο αυτής της κριτικής.

Η απομυθοποίηση του «περιττού ανθρώπου» και, στο πρόσωπό του, της κουλτούρας των ευγενών με όλη της τη γοητεία, που έχει εξουσία πάνω στην άπειρη ακόμη αστική νεολαία, αποτελεί ένα από τα πιο εντυπωσιακά κεφάλαια στην ιστορία της ταξικής πάλης στη λογοτεχνία.

Το πρώτο στάδιο αυτού του αγώνα είναι το άρθρο του Τσερνισέφσκι «Ο Ρώσος στο ραντεβού», που γράφτηκε το 1858, όταν το αγροτικό ερώτημα «έγινε το μοναδικό αντικείμενο όλων των σκέψεων, όλων των συνομιλιών». Αυτή τη στιγμή θα μπορούσε να τεθεί το μόνο ερώτημα: θα μπορούσε η επαναστατική αγροτική δημοκρατία να βασίζεται σε ένα μπλοκ με φιλελεύθερους γαιοκτήμονες, οι οποίοι επίσης, στον έναν ή τον άλλον βαθμό, ενδιαφέρονταν για τον αστικό μετασχηματισμό της χώρας; Και ακόμη πιο αιχμηρά: σε ποιο στρατόπεδο βρίσκονται, με ποιους είναι - με τους γαιοκτήμονες ή με το λαό; Απαντώντας στην πρώτη ερώτηση, ο Chernyshevsky ήταν σημαντικά μπροστά από τον Dobrolyubov και απαντώντας στη δεύτερη, ήταν μπροστά από τον Shchedrin.

Θεωρώντας τον ήρωα της «Ασίας» του Τουργκένιεφ όχι σε απομόνωση, αλλά σε σχέση με τον Ρούντιν, τον Μπέλτοφ και άλλους «περιττούς ανθρώπους», ο Τσερνισέφσκι δίνει για πρώτη φορά μια γενικευμένη ανάλυση αυτού του φαινομένου, το συμπέρασμα από το οποίο είναι η πλήρης έλλειψη, από μέρους της φιλελεύθερης ευγενούς διανόησης, κάθε ικανότητας να πολεμήσει το υπάρχον κακό. Οι προσδοκίες για τη στήριξή της ξεσκεπάζονται ως ψευδαίσθηση. Η συνηθισμένη ατολμία των χαρακτήρων του Τουργκένιεφ πριν κάνουν ένα αποφασιστικό βήμα χαρακτηρίζεται με τους πιο ενεργητικούς όρους: «Και αυτός ο άνθρωπος (ο ήρωας της Asya), που ενεργεί τόσο πονηρά, εξακολουθεί να παρουσιάζεται ως ευγενής»... Η ακαμψία του «περιττού ανθρώπου» μετατρέπεται από ένα «χαριτωμένο ελάττωμα», όπως εμφανίζεται μεταξύ των συγγραφέων που τον συμπονούν, σε μια τέτοια ιδιότητα που, υπό ορισμένες προϋποθέσεις, κάνει έναν άνθρωπο «πιο βδελυρό από κάθε διαβόητο απατεώνα». Αλλά ο Τσερνισέφσκι δεν περιορίζεται στο να εκφράσει τη φλογερή του περιφρόνηση ως συνεπούς επαναστάτη δημοκράτη για τους «καλύτερους ανθρώπους» της τάξης που τον εχθρεύονται, «εξαιρετικά ανθρώπινοι, εμποτισμένοι με τον ευγενέστερο τρόπο σκέψης», αλλά δειλοί και αδύναμοι. Προσπαθεί να εξηγήσει την ψυχολογία τους. Η λέξη "ομπλομοβισμός" δεν έχει ακόμη ειπωθεί για να την ερμηνεύσει, αλλά ο Chernyshevsky χαρακτηρίζει με ακρίβεια την παραμορφωτική επίδραση της ζωής του Oblomov στο "περιττό άτομο":

«Δεν είχε συνηθίσει να καταλαβαίνει τίποτα σπουδαίο και ζωντανό, γιατί η ζωή του ήταν πολύ πεζή και άκαρδη, όλες οι σχέσεις και οι υποθέσεις στις οποίες ήταν συνηθισμένος ήταν μικροπρεπείς και άψυχες. Αυτό είναι το πρώτο. Δεύτερον, είναι συνεσταλμένος, υποχωρεί ανίσχυρα από ό,τι απαιτεί ευρεία αποφασιστικότητα και ευγενικό ρίσκο, και πάλι γιατί η ζωή τον έμαθε μόνο να έχει χλωμή μικροπρέπεια σε όλα».

«Ένα άτομο που ανατράφηκε από τη ζωή σε μια τέτοια κοινωνία», χωρίς «πολιτικά κίνητρα», αναπόφευκτα θα κλίνει σε αυτήν την αυτοανάλυση που τόσο διακρίνει τον «περιττό άνθρωπο» της δεκαετίας του 1840. Για τον Τσερνισέφσκι, αυτή η αυτοανάλυση είναι η ίδια μικροπρέπεια στην πνευματική σφαίρα όπως η δειλία μπροστά σε ένα αποφασιστικό βήμα είναι η μικροπρέπεια στη βουλητική σφαίρα. Η «αντανάκλαση» του «περιττού» τον κάνει «ειδήμονα στις απομιμήσεις», συμβάλλει στην κατανόηση του χυδαίου και μικροπρεπούς, αλλά τον αφήνει σε αβοήθητη αμηχανία μπροστά στα σημαντικά και ουσιαστικά.

Σε αυτή την περίπτωση, μπορεί άραγε κανείς να περιμένει από αυτούς τους ανθρώπους το «εύρος των απόψεων» που είναι απαραίτητο, από την άποψη του διάσημου διαφωτιστή, για σωστές ενέργειες την παρούσα κρίσιμη στιγμή γι' αυτούς; Μπορεί κανείς να περιμένει από αυτούς «εύρος αποφάσεων» στο το πεδίο του αγροτικού ζητήματος; Για τον Τσερνισέφσκι είναι σαφές ότι στα τέλη της δεκαετίας του 1850, σε μια μεγάλη ιστορική στροφή, όλες οι διαφορές μεταξύ φιλελεύθερων και συντηρητικών μετατράπηκαν σε ασήμαντες αποχρώσεις, ότι οι φιλελεύθεροι φοβούνται την εξέγερση των αγροτών όπως και οι συντηρητικοί γαιοκτήμονες, και αναφέρεται στον «Ρωσικό λαό» ως «ραντεβού» - σε αυτό το ιστορικό «ραντεβού» - με λέξεις που εκφράζουν εξαιρετικά εύστοχα τη στάση της ετερογενούς διανόησης απέναντι στους ευγενείς στα τέλη της δεκαετίας του 1850:

«...αν και με ντροπή πρέπει να παραδεχτούμε ότι παίρνουμε μέρος στη μοίρα του ήρωά μας. Δεν έχουμε την τιμή να είμαστε συγγενείς του: υπήρχε ακόμη και αντιπάθεια μεταξύ των οικογενειών μας, γιατί η οικογένειά του περιφρονούσε όλους τους κοντινούς μας ανθρώπους. Δεν μπορούμε ακόμη να απομακρυνθούμε από τις προκαταλήψεις που έχουν στριμωχτεί στα κεφάλια μας από ψεύτικα βιβλία και μαθήματα με τα οποία μεγάλωσαν και καταστράφηκαν τα νιάτα μας· δεν μπορούμε να απομακρυνθούμε από τις ασήμαντες έννοιες που μας έχει ενσταλάξει η γύρω κοινωνία. Όλα μας φαίνονται (ένα όνειρο άδειο, αλλά ακόμα ένα ακαταμάχητο όνειρο για εμάς) σαν να έχει προσφέρει κάποιου είδους υπηρεσία στην κοινωνία, σαν να είναι εκπρόσωπος του διαφωτισμού μας, σαν να είναι ο καλύτερος ανάμεσά μας, σαν χωρίς αυτόν να ήταν ακόμα χειρότερα. Μέσα μας αναπτύσσεται όλο και πιο έντονα η ιδέα ότι αυτή η γνώμη για αυτόν είναι ένα κενό όνειρο... ότι υπάρχουν άνθρωποι καλύτεροι από αυτόν, ακριβώς αυτοί που προσβάλλει. Ότι θα ήταν καλύτερο για εμάς να ζήσουμε χωρίς αυτόν, αλλά αυτή τη στιγμή δεν είμαστε ακόμα... εντελώς ξεκομμένοι από το όνειρο στο οποίο μεγαλώσαμε. επειδή... διαπιστώνοντας ότι στην πραγματικότητα πλησιάζει μια αποφασιστική στιγμή γι' αυτούς, από την οποία η μοίρα τους θα καθοριστεί για πάντα,... θέλουμε να τους δώσουμε οδηγίες για το πώς να απαλλαγούν από τα προβλήματα που είναι αναπόφευκτα για τους ανθρώπους που δεν ξέρουν να συνειδητοποιούν έγκαιρα την κατάστασή τους και να εκμεταλλεύονται τα οφέλη που αντιπροσωπεύει μια φευγαλέα ώρα...».

Αυτή η συμβουλή είναι συμμόρφωση στη μεγάλη ιστορική διαμάχη, στο αγροτικό ζήτημα.

Όλα στο απόσπασμα που παραθέσαμε είναι σημαντικά: η αναγνώριση της επιρροής της ευγενούς διανόησης στους κοινούς ευγενείς, και η άρνηση της ευεργεσίας αυτής της επιρροής, και η ίδια η συμβουλή, που περιέχει μια απειλή επανάστασης. Η τελευταία απευθύνεται στο "περιττούς ανθρώπους" όχι σαν τους καλύτερους εκπροσώπους της ρωσικής κοινωνίας γενικά, αλλά ως εκπροσώπους ολόκληρης της τάξης τους στο σύνολό της, και μπορεί να διατυπωθεί ως απόρριψη του «πρωσικού δρόμου» της οικονομικής ανάπτυξης, που είχε ήδη ξεκινήσει η αριστοκρατία.

Συνεχίζοντας την επανεκτίμηση της ευγενούς διανόησης που ξεκίνησε από τον Τσερνισέφσκι, ο Ντομπρολιούμποφ στα άρθρα του «Τι είναι ο Ομπλομοβισμός;» (1859) και «Πότε θα έρθει η πραγματική μέρα;» (1860) όπου αναλύει όχι τόσο την ιδεολογία του όσο την ψυχολογία του. το ανάγει στην ψυχολογία του Ομπλόμοφ, με βάση την «κακή συνήθεια να λαμβάνει κανείς ικανοποίηση των επιθυμιών του όχι από τις δικές του προσπάθειες, αλλά από τους άλλους». Τόσο για τον Ομπλόμοφ όσο και για τους «περιττούς ανθρώπους» αναπόφευκτα η «ηθική σκλαβιά» είναι συνέπεια αυτής της δουλοκτητικής συνήθειας. Τι σημαίνει; Το γεγονός είναι ότι στην ψυχολογία τους δεν υπάρχει σύνθεση αναγκαιότητας και ελευθερίας, η οποία είναι τόσο χαρακτηριστική για ανθρώπους όπως ο Τσερνισέφσκι και ο Ντομπρολιούμποφ.

Οι αρχές του «περιττού ανθρώπου» δεν αναπτύχθηκαν οργανικά μαζί του, δεν έγιναν οργανικό μέρος της ύπαρξής του, το οποίο μπορεί να αφαιρεθεί μόνο με την ίδια τη ζωή. Γενικές φιλοσοφικές ιδέες, την υποταγή στις οποίες οι «περιττοί άνθρωποι» αναγνώρισαν ως καθήκον τους, τα ιδανικά, την εφαρμογή των οποίων θεωρούσαν καλή - όλα όσα φαινομενικά επέλεξαν οι ίδιοι, για τα οποία ήξεραν και ήταν πεπεισμένοι, δεν ήταν ζωτική αναγκαιότητα γι' αυτούς και επομένως δεν πέρασαν στη ζωή. Αν οι επικριτές αυτής της διανόησης στα δεξιά την κατηγόρησαν για ιδεαλισμό στο όνομα του υπολογισμού του εγωισμού, για αρχές που παρεμβαίνουν στην προσαρμογή στην πραγματικότητα, τότε για τους κριτικούς της αριστεράς δεν ήταν αρκετά στοιχειώδεις. Στην αντίφαση ιδέας και πράξης, συνείδησης και βούλησης, οφειλόμενου και αναγκαίου, εκφράστηκε για τον Ντομπρολιούμποφ η εξάρτηση των «περιττών ανθρώπων» από το περιβάλλον που αυτοί αρνήθηκαν. Γιατί αυτό το περιβάλλον καθόριζε τον χαρακτήρα, τις επιθυμίες και τα γούστα τους, το τι ακριβώς ήταν και σε ποιες αρχές εφαρμόστηκαν. Το περιβάλλον όχι μόνο τους περιέβαλλε, αλλά διείσδυσε μέσα τους και εμπόδισε τις αρχές να γίνουν βουλητικές παρορμήσεις. Επειδή όμως οι «περιττοί άνθρωποι» δεν μπορούσαν να αρνηθούν και τις ιδέες τους, τότε «εξαναγκάζονταν πάντα σε τέτοια πράγματα, που δεν ήταν καθόλου από τη φύση τους και δεν τους άρεσαν... Έχοντας καταδικαστεί να υπηρετήσουν τις αρχές τους, δεν ήξεραν πώς να υπολογίσουν σωστά τη δύναμή τους και πήραν σε πολλά περισσότερα από όσα θα μπορούσαν να κάνουν...» Ο Ντομπρολιούμποφ έτσι. επεσήμανε με ψυχή τους λόγους αυτής της «ρωσικής κατάρρευσης», που θα έδειχνε αργότερα ο Ντοστογιέφσκι. Οι ήρωές του, που «κόλλησαν την ιδέα», μεγάλωσαν επίσης με βάση τις συνθήκες και τις σχέσεις που απέρριψε ο Dobrolyubov. Σε αυτές τις ίδιες συνθήκες και σχέσεις είναι η πηγή αυτής της επώδυνης αυτοανάλυσης για την οποία μιλήσαμε παραπάνω, γιατί σε τι βασίζεται, αν όχι σε ένα οδυνηρό αίσθημα ασυνέπειας μεταξύ αυτού που πρέπει να είναι και της «εσωτερικής ανάγκης» για αυτό;

Η βαθιά ανάλυση της ψυχολογίας των «περιττών ανθρώπων», που έδωσε ο Dobrolyubov, αποκάλυψε τη σχέση τους αίματος με όλα εκείνα ενάντια στα οποία επαναστάτησε η επαναστατική δημοκρατία της δεκαετίας του 1860. Από εδώ και στο εξής, βλέπει στα πρόσωπά τους ένα εμπόδιο για την υπόθεση της επανάστασης, τόσο πιο επικίνδυνο όσο πιο πολύ συγκαλύπτεται, τόσο πιο σαγηνευτικές οι «γοητευτικές» διαλεκτικές και «υψηλές» σκέψεις τους. Είναι αλήθεια ότι αισθάνονται υπεύθυνοι για το κοινωνικό κακό, αλλά είναι ανίκανοι να έρθουν σε ρήξη με την τάξη τους, με τα ταξικά τους προνόμια. Προετοιμαζόμενοι για έναν «θανατηφόρο και τρομερό αγώνα», οι ιδεολόγοι της επαναστατικής δημοκρατίας απέρριψαν μια συμμαχία με όλους όσοι δεν μπορούσαν καν να φανταστούν την επικείμενη πιθανότητά της, και αν μπορούσαν, τη φοβόντουσαν. Σαν να αμφισβητούσε τα πιο ριζοσπαστικά στοιχεία της ευγενούς διανόησης, ο Ντομπρολιούμποφ ρώτησε: «Τι είναι αυτοί; Ενώθηκαν μεταξύ τους για έναν κοινό σκοπό, σχημάτισαν μια στενή συμμαχία για την άμυνα έναντι των εχθρικών περιστάσεων;» Και εκείνος απάντησε: «Δεν υπήρχε τίποτα... Όλα έπεσαν στη σκόνη, όλα κατέληξαν στον ίδιο ομπλομοβισμό...»

Αυτή η πρόκληση, που έθεσε ο Dobrolyubov, και ακόμη νωρίτερα από αυτόν ο Chernyshevsky, στη φιλελεύθερη ευγενή διανόηση, που αγωνιζόταν για την ηγεμονία στο απελευθερωτικό κίνημα, έγινε αποδεκτή από τον Herzen. Στο άρθρο «Μπαζάροφ» (1868) απαντά στα λόγια του Dobrolyubov που μόλις αναφέρθηκαν: «Δεν υπήρχαν μυστικές εταιρείες, αλλά η μυστική συμφωνία αυτών που κατάλαβαν ήταν μεγάλη».

Εάν, τελικά, ο Χέρτσεν, όπως ο Ντομπρολιούμποφ και ο Τσερνισέφσκι, αντιπροσώπευε την επαναστατική δημοκρατία, τότε σε αυτή την πολεμική μαζί τους έκανε μια από τις υποχωρήσεις του «από τη δημοκρατία στον φιλελευθερισμό», τόσο χαρακτηριστική για αυτόν που προέρχεται από τη «γενιά των επαναστατών ευγενών γαιοκτημόνων του πρώτου μισού του περασμένου αιώνα» (Λένιν), και έτσι βοήθησε αντικειμενικά τους «κακούς φιλελεύθερους Κάβελιν». Η σύνδεση του Χέρτσεν με το περιβάλλον του ήταν πολύ ισχυρή, η επίθεση των επαναστατών δημοκρατών ήταν πολύ έντονη για να μην προσπαθήσει να δικαιολογήσει τον «περιττό άνθρωπο». Σε αντίθεση με τους κριτικούς raznochintsy, τον αντιπαραβάλλει έντονα με το περιβάλλον του:

«Είναι ευτύχημα που δίπλα σε ανθρώπους των οποίων τα σχέδια περιελάμβαναν ραβδιά και μαστίγια, βιασμούς και ξυλοδαρμούς σκλάβων... υπήρχαν εκείνοι που τα σχέδιά τους ήταν να αρπάξουν τη ράβδο από τα χέρια τους και να αποκτήσουν περιθώρια όχι για καυγάδες στο χωράφι αλλά για το μυαλό και την ανθρώπινη ζωή... Είτε αυτή η ιδέα ήταν η σοβαρή τους υπόθεση, το πάθος τους - το απέδειξαν στην αγχόνη, σε σκληρά καταναγκαστικά έργα, στα κάτεργα του τσαρισμού».

Αποδεικνύοντας εδώ την επαναστατική φύση της γενιάς του, ο Χέρτσεν επέκτεινε χρονολογικά το εύρος της διαμάχης. Ο Dobrolyubov, φυσικά, δεν είχε στο μυαλό του τους Δεκεμβριστές κ.λπ., όταν έγραφε για την έλλειψη πραγματικά αποτελεσματικού ηρωισμού και την παθιασμένα συνεπή τήρηση των αρχών από τους ελευθεριακούς αριστοκράτες της δεκαετίας του 1840. Το να φανταστεί κανείς, κατά κανόνα, και όχι ως σπάνια εξαίρεση, ότι η πάλη με το περιβάλλον τούς οδήγησε στην κρεμάλα και τα κάτεργα, ήταν τόσο προφανές που ο Χέρτσεν έπρεπε να αναφερθεί στο... δικό του παράδειγμα, στο γεγονός ότι οι Ρούντιν και οι Μπέλτοφ, «βλέποντας την αδυναμία της δραστηριότητας για την οποία προσπάθησαν από εσωτερική έλξη..., εγκατέλειψαν πολλά, πήγαν σε μια ξένη χώρα και ξεκίνησαν... μια ρωσική βιομηχανία εκτύπωσης βιβλίων για την επαναστατική προπαγάνδα».

Αποκαθιστώντας έτσι την ευγενή διανόηση της εποχής του, μετατρέποντάς τους σχεδόν εξ ολοκλήρου σε επαναστάτες, ο Χέρτσεν κάνει μια έντονη διάκριση μεταξύ των «περιττών ανθρώπων» της γενιάς του και των «περιττών ανθρώπων» του τέλους της δεκαετίας του 1850. Μόνο για τους τελευταίους ισχύουν οι κρίσεις των Ντομπρολιούμποφ και Τσερνισέφσκι («Περιττοί άνθρωποι και ζελτσεβίκοι», 1860). Οι πρώτοι, σύμφωνα με τον Χέρτσεν, όχι μόνο δεν υστέρησαν, αλλά έδωσαν στη νέα γενιά -τους επαναστάτες δημοκράτες- τις πιο εξελιγμένες ιδέες τους.

«Τι έφερε η νέα γενιά, που δεν της το είχε κληροδοτήσει η γενιά μας;» - ρωτάει ο Χέρτσεν και απαντά: «μηδενισμό». Δεν εισήγαγε νέες αρχές. Πήρε όλες τις αρχές της από τον παλιό, όντας από αυτή την άποψη μαθήτριά της.

Είναι προφανές ότι αυτή η ομιλία του Χέρτσεν εξέφραζε ουσιαστικά μια προσπάθεια να βρεθεί κάποιου είδους μέση γραμμή μεταξύ των Καβελίν και Τουργκένιεφ, από τη μια πλευρά, και της επαναστατικής δημοκρατίας της δεκαετίας του 1860 από την άλλη. Ο Χέρτσεν συσκότισε τη βαθιά ταξική αντίθεση αυτών των ομάδων, ανάγοντας τα πάντα σε διαφορές μεταξύ των γενεών. Ενώνοντας έτσι αυτές τις ομάδες, ο Herzen επιμένει ιδιαίτερα στην συνέχεια μεταξύ τους - μεταξύ «περιττών» και νέων ανθρώπων. Οι επαναστάτες δημοκράτες κριτικοί, αναγνωρίζοντας αυτό ως καθαρά ιστορικό γεγονός, ξεκινούν από αυτό, προσπαθώντας να φτάσουν όσο το δυνατόν πιο μακριά και όσο πιο γρήγορα γίνεται από τους δασκάλους και τους προκατόχους τους, τους οποίους έχουν ήδη ξεπεράσει. Για τον Χέρτσεν, που συνδέθηκε στενά με αυτούς τους προκατόχους, το ίδιο το γεγονός της συνέχειας απέκτησε ιδιαίτερη σημασία. Με βάση αυτό το γεγονός, έχτισε μια θεωρία της συνεχιζόμενης μαθητείας της «νέας γενιάς» στην παλιά, προκειμένου να ενισχύσει τις αξιώσεις της τελευταίας για διατήρηση της πολιτιστικής ηγεμονίας. Συγκινημένος από την άρνηση αυτών των ισχυρισμών, ο Herzen αγνόησε το κύριο επιχείρημα των αντιπάλων του. Απαιτώντας για τους «περιττούς ανθρώπους» την ίδια επιείκεια που έδειξε ο Τσερνισέφσκι στους «δωροδοκούντες και καταχραστές», δηλαδή την αναγνώριση της επιρροής του περιβάλλοντος ως ελαφρυντική περίσταση, ο Herzen ανακάλυψε μια έλλειψη κατανόησης της ίδιας της διατύπωσης του ζητήματος μεταξύ των αντιπάλων του. Είναι λανθασμένη η άποψη για τον Ντομπρολιούμποφ, όπως πίστευε και ο Οβσιανίκο-Κουλικόφσκι ακολουθώντας τον Χέρτσεν, ότι για παράδειγμα. «Πρώτα απ' όλα φταίει ο ίδιος ο Μπέλτοφ, φταίει που είναι αφέντης, αγαπητός, ασπροχέρης» κλπ. Ο Ντομπρολιούμποφ, όπως γράφει ο ίδιος, «είχε περισσότερο στο μυαλό του τον Ομπλομοβισμό παρά την προσωπικότητα του Ομπλόμοφ και άλλων ηρώων». Αλλά η σύνδεσή τους με το περιβάλλον τον ενδιέφερε όχι ως ελαφρυντική περίσταση, αλλά ως αρνητικός δείκτης για την επίλυση του ζητήματος της καταλληλότητάς τους για την υπόθεση που υπηρέτησε ο Dobrolyubov, και αυτό έλυσε το ζήτημα του ηγετικού τους ρόλου στη δημόσια ζωή.

Η μόνη ισχυρή πλευρά του Herzen σε αυτή την πολεμική είναι ότι επεσήμανε τάσεις που σχετίζονται με την ετερογένεια στους «περιττούς ανθρώπους», δηλαδή στη μικρής κλίμακας ποικιλία τους, που μερικές φορές πραγματικά δεν ήταν ξένη στα στοιχεία του μηδενισμού. Ο Chernyshevsky και ο Dobrolyubov πήραν τους "περιττούς ανθρώπους" συνολικά ως εκπροσώπους μιας ενιαίας τάξης, τονίζοντας την ακαταλληλότητά τους για τον επαναστατικό αγώνα.

Το επόμενο στάδιο κριτικής του «περιττού ανθρώπου» στα αριστερά είναι το άρθρο του Shchedrin «Μάταιοι φόβοι», το οποίο τεκμηριώνει τη στροφή της λογοτεχνίας από τους ευγενείς τύπους και θέματα στους «μουζίκους» και στην επαναστατική νεολαία. Δημοσιεύτηκε χωρίς την υπογραφή του συγγραφέα στο τεύχος του "Otechestvennye zapiski" του Οκτωβρίου  1868 (η σχέση του περιοδικού με τον Shchedrin καθιερώθηκε από τον S. S. Borshchevsky), όταν πίσω μας υπήρχε ήδη πλούσια εμπειρία στον αγώνα για τη μεταρρύθμιση του 1861 και την εφαρμογή της, και στον αγώνα της παλιάς ευγενούς διανόησης με τη νέα αστική. Οι άνθρωποι της δεκαετίας του 1840 μέχρι εκείνη τη στιγμή είχαν καταφέρει να γίνουν καλύτεροι, οι δεσμοί τους με την τάξη τους είχαν γίνει ισχυρότεροι. Η ταξική διαστρωμάτωση στη χώρα βαθαίνει και αυτό δεν μπορούσε να μην επηρεάσει τη διανόηση.

Στο "Πατέρες και γιοι", ο νεαρός Kirsanov απομακρύνεται ήδη από τον Bazarov στα δικά του ταξικά μονοπάτια.

Ο «Καπνός» επιβεβαιώνει ήδη «τον θρίαμβο του γαιοκτήμονα που κεφαλαιοποιεί με ευρωπαϊκό τρόπο: η σύγκρουση αυτής της ομάδας με την παρακμάζουσα ευγενή-δουλοκτητική αριστοκρατία, από τη μια πλευρά, με τον ετερόδοξο μηδενισμό που αιχμαλωτίζει μέρος της ευγενούς νεολαίας, από την άλλη... Ο Τουργκένιεφ ενεργεί ως ιδεολόγος της πρωσικής... πορείας ανάπτυξης της Ρωσίας» (Ιππόλιτ, Το πολιτικό μυθιστόρημα της δεκαετίας του 1860, «Λογοτεχνία και μαρξισμός», τεύχος I, 1931). Μέχρι εκείνη τη στιγμή, ο ευγενής φιλελευθερισμός είχε αποκαλύψει επαρκώς την αντεπαναστατική φύση του, προδίδοντας την υπόθεση της χειραφέτησης των αγροτών. Σε αυτήν την κατάσταση, προέκυψε το ερώτημα σχετικά με τη δημιουργία μιας σύνδεσης μεταξύ των ιδεών των πιο προοδευτικών στοιχείων της αριστοκρατίας στο παρελθόν με την ιδεολογία εκείνης της ομάδας που μπόρεσε να καπιταλιστικοποιηθεί μετά τη μεταρρύθμιση του 1861 με ευρωπαϊκό τρόπο. Ήταν δυνατόν να αποδοθεί στη «δυσαρέσκεια» των ανθρώπων της δεκαετίας του 1840 το νόημα που της έδιναν πριν; Είναι δυνατόν να εδραιωθεί ιδεολογική συνέχεια μεταξύ αυτών και των επαναστατών δημοκρατών; Για παράδειγμα, ο Pisarev έγραψε: «Στις έννοιες του καλού και του κακού, η νέα γενιά συμφώνησε με την παλιά. Οι συμπάθειες και οι αντιπάθειές τους ήταν κοινές, ήθελαν το ίδιο πράγμα...» Και ο Χέρτσεν, φυσικά, θα μπορούσε να ρωτήσει με βάση τέτοιες διακηρύξεις: «Είναι περίεργο να καταλήξουμε σε κατανόηση μετά από αυτό;» Ο Shchedrin έδωσε μια αποφασιστική αρνητική απάντηση σε αυτό το ερώτημα και έδωσε επίσης τη δική του ειδική διατύπωση του προβλήματος.

Αν ο Dobrolyubov δεν επικρίνει τόσο την ιδεολογία των «περιττών ανθρώπων», αλλά τη θέληση και τον χαρακτήρα τους, όχι τόσο τις αρχές τους όσο την ανεπαρκή οργανική αφομοίωση αυτών των αρχών, τότε ο Shchedrin, συμμεριζόμενος την εκτίμηση του Dobrolyubov, επικρίνει, πρώτα απ' όλα, την ίδια την πνευματική κληρονομιά του «περιττού ατόμου», τις ίδιες του τις «αρχές». Επιπλέον, προσπαθεί να φέρει σε σύνδεση τις βουλητικές και πνευματικές σφαίρες του «περιττού ανθρώπου», μη βλέποντας αντίφαση μεταξύ τέτοιων χαρακτηριστικών όπως η ασάφεια των φιλοδοξιών, η ασάφεια και η αυθαιρεσία της σκέψης, η αφαιρετικότητά της, ο αισθητικός ερασιτεχνισμός, «που είναι συνέπεια του υπερβολικού ελεύθερου χρόνου», αφενός, και της απουσίας των οριστικών αποφάσεων, της παθητικότητας, από την άλλη . Στον Dobrolyubov, το «περιττό άτομο» θέλει, αλλά δεν μπορεί, στον Shchedrin ούτε μπορεί ούτε θέλει. Η σκέψη του Dobrolyubov για τη σύνδεση μεταξύ των «περιττών ανθρώπων» με το περιβάλλον ως αιτία της αδυναμίας τους λαμβάνει ιδιαίτερη ανάπτυξη και ταξική όξυνση στον Shchedrin. Ορίζει αυτή τη σύνδεση ως «αποξένωση κάστας» από άλλες τάξεις και εξηγεί με αυτήν το ίδιο το περιεχόμενο των πεποιθήσεών τους, για τις οποίες οι «περιττοί άνθρωποι» ήταν τόσο περήφανοι. Το χάσμα μεταξύ της παλιάς και της νέας γενιάς «δεν άγγιξε τα θεμέλια και περιορίστηκε μόνο σε εξωτερικές μορφές... αν οι άνθρωποι δεν συμφωνούσαν για τις λεπτομέρειες, τον βαθμό ανάπτυξης και τους τύπους των πεποιθήσεών τους, τότε τα θεμέλια από τα οποία προέκυψαν αυτές οι πεποιθήσεις και η σφαίρα στην οποία περιορίζονταν ήταν ακριβώς το ίδιο». Ο Shchedrin δικαιολογεί αυτή την απροσδόκητη δήλωση ως εξής: Οι "περιττοί άνθρωποι" δεν αμφισβήτησαν το «δικαίωμα στον ελεύθερο χρόνο» του περιβάλλοντός τους - στόλισαν μόνο αυτόν τον ελεύθερο χρόνο με το παιχνίδι των σκέψεών τους, κομψό και αποστειρωμένο, και έτσι φαινόταν να το δικαιολογούν. Έμειναν πιστοί σε αυτό το χαρακτηριστικό σε όλα, στις πιο φαινομενικά προοδευτικές εκδηλώσεις τους. Έτσι, «στη μεταρρύθμιση που κατάργησε τη δουλοπαροικία... τους συνεπήρε μόνο η όμορφη πλευρά του πράγματος, δηλαδή η εξάλειψη των ανήθικων και παράνομων σχέσεων μεταξύ ανθρώπου και ανθρώπου... φαινόταν ότι το ίδιο θα έμενε ως πριν, μόνο που ο πρώτος θα ανάγκαζε τη σχέση να πάρει εθελοντικό χαρακτήρα, που είναι φυσικά ασύγκριτα πιο ευχάριστος».

Λοιπόν, οι "περιττοί άνθρωποι" όχι μόνο δεν μπορούν να έρθουν σε ρήξη με το περιβάλλον τους, όπως πίστευε ο Dobrolyubov και αυτό έβλεπε ως το βασικό τους κακό, αλλά, σύμφωνα με τον Shchedrin, συνδέονται με αυτό το περιβάλλον από τα συμφέροντα της ίδιας τους της τάξης. Όταν αυτά τα συμφέροντα απειλούνται, οι «περιττοί άνθρωποι», σαν άσωτοι γιοι, επιστρέφουν στους κόλπους της μητέρας τάξης τους, η προηγούμενη δυσαρέσκεια τους μετατρέπεται «στην πιο αδιατάρακτη ικανοποίηση». Ας ασχοληθεί ο «περιττός άνθρωπος» με την τέχνη και τη «μεταφυσική γυμναστική», ας «στολίσει» τη ζωή του με αυτό, και όχι με κυνήγι κυνηγόσκυλου, όπως οι πρόγονοί του, παραδέχεται ο Shchedrin, υπαινισσόμενος εδώ ξεκάθαρα την πολεμική του Herzen με τους επαναστάτες δημοκράτες, αλλά «στο προσκήνιο των νέων απολαύσεων βρισκόταν η ίδια λέξη διακόσμηση, η ίδια έννοια του ελεύθερου χρόνου». Και εδώ ο μεγάλος σατιρικός επιφέρει το τελευταίο του αποφασιστικό χτύπημα στους υπερασπιστές του «περιττού ανθρώπου»:

«Δεν είναι πολύ δύσκολο να αποδείξουμε ότι και τα δύο είδη διακόσμησης διακρίνονταν μόνο στη μορφή και όχι στην ουσία. Η ίδια η ζωή μας παρουσίασε αυτά τα στοιχεία. Όλοι αυτοί οι «περιττοί άνθρωποι», που τόσο μελαγχολικά παραπονέθηκαν για την αχρηστία τους, ενώ τίποτα δεν τους εμπόδιζε να χαρούν με αυτά τα παράπονα, αποδείχτηκαν, μόλις ο πραγματικός χρόνος δημιούργησε μια απειλή για τον ελεύθερο χρόνο τους, τόσο προϊστορικά θηρία που αμέσως έγινε σαφές ότι αυτή η ικανότητα ήταν μόνο λανθάνουσα: «μέσα τους, δεν πέθανε ποτέ».

Οι «περιττοί άνθρωποι» είναι μια εξιδανικευμένη εικόνα αυτού του «φιλελεύθερου πλήθους», εκείνων των στοιχείων της αριστοκρατίας για τα οποία ο Shchedrin γράφει:

«Και έτσι, όλοι αυτοί οι άνθρωποι, που τόσο πρόσφατα έμοιαζαν να είναι οι πιο αναμφισβήτητοι φιλελεύθεροι, ξαφνικά γίνονται ακόμη πιο αναμφισβήτητα μοχθηροί κριτικοί και αρχίζουν να δυσφημούν τα ίδια τα φαινόμενα στα οποία κάποτε έβλεπαν τη διακόσμηση και τη λατρεία ολόκληρης της ζωής τους».

Την κριτική του για τους «περιττούς ανθρώπους», που είναι, θα λέγαμε, μια απάντηση στην υπεράσπισή τους από τον Herzen, τη συνέχισε ο Shchedrin στη σάτιρά του, όπου ενεργούν ως οργανωτές των «χρυσών εποχών με τη βοήθεια επαρχιακών συμβουλίων και κοσμητηριακών συμβουλίων με βάση τους νόμους που εκδόθηκαν για αυτό το θέμα».

Αυτό ολοκληρώνει την κριτική μας για τους «περιττούς ανθρώπους» και τις απόψεις για αυτούς. Οι λογοτεχνικές μας σπουδές έχουν ακόμη πολύ σημαντικό και γόνιμο έργο να κάνουν σε αυτόν τον τομέα. Πρέπει να συνδέσουν αυτούς τους κοινωνικοϊστορικούς τύπους πιο στενά με τη μαρξιστική-λενινιστική αντίληψη της ιστορικής διαδικασίας. Πρέπει να μας απαλλάξουν από την αφελή ρεαλιστική ιδέα αυτών των εικόνων ως καθαρής αντανάκλασης της ταξικής πραγματικότητας, που εξακολουθεί να κυριαρχεί στη συνείδησή μας, εξετάζοντας την ίδια τη δομή τους. Πρέπει να εγκαταστήσουν στους τύπους «περιττών ανθρώπων» το μέτρο της αντικειμενικότητάς τους και ο βαθμός απόκλισης από αυτήν, που εξαρτάται από την ταξική θέση των συγγραφέων που τους δημιούργησαν και τα συμφέροντα της ταξικής πάλης στην οποία συμμετείχαν, ηθελημένα ή μη - αυτό είναι ένα έργο που μπορεί να λυθεί μόνο με τη μαρξιστική-λενινιστική μέθοδο. Απαιτεί να μελετήσουμε επιμελώς συγκεκριμένο υλικό και να αναθεωρήσουμε μια σειρά από παραδόσεις στον τομέα τόσο της ιστορίας γενικά όσο και της ιστορίας της λογοτεχνίας ειδικότερα.