Paul Hühnerfeld: Εισαγωγή μιας κριτικής βιογραφίας του Χάιντεγκερ

Σελίδες 7-18 του βιβλίου "In Sachen Heidegger", Αμβούργο, 1959

Σε μια διάλεξη για τον Αριστοτέλη, ο Μάρτιν Χάιντεγκερ είπε για τον μεγάλο Έλληνα: "Γεννήθηκε, εργάστηκε και πέθανε." Αυτή είναι μια συνοπτική πρόταση. Και όπως πολλές συνοπτικές προτάσεις, έχει κάτι πειστικό με την πρώτη ματιά. Αν δούμε τον Αριστοτέλη, γεννημένο στα Στάγειρα της Μακεδονίας το 384 π.Χ., έζησε μια συναρπαστική, ακόμη και δραματική ζωή. Οι αναφορές για τη νιότη του είναι αμφιλεγόμενες. Κάποιοι τον περιγράφουν ως έναν περιπλανώμενο νεαρό γιατρό που εγκατέλειψε την κληρονομιά του πατέρα του πριν αρχίσει να σπουδάζει στον Πλάτωνα στην Αθήνα σε ηλικία τριάντα ετών· άλλοι τον μεταφέρουν στην πόλη του Σωκράτη όταν ήταν μόλις δεκαοκτώ ετών. Το βέβαιο είναι ότι ο γιος του Μακεδόνα γιατρού σπούδασε στην Ακαδημία του Πλάτωνα για πολλά χρόνια. Και είναι επίσης σαφές ότι αυτά τα χρόνια δεν ήταν χρόνια αρμονίας αλλά έντασης μεταξύ μιας γερασμένης και μιας αναπτυσσόμενης ιδιοφυΐας. Το βέβαιο είναι ότι τα σχόλια του Πλάτωνα όπως ότι το διαμέρισμα του Αριστοτέλη ήταν «ένα σπίτι του αναγνώστη», μπορούν επίσης να γίνουν κατανοητά και με υποτιμητικό τρόπο, που σημαίνει ότι στην προκειμένη περίπτωση ο γέρος δάσκαλος κορόιδευε το εγκυκλοπαιδικό αναγνωστικό πάθος του νεαρού. Και τέλος, είναι βέβαιο ότι κάποτε ο Αριστοτέλης πρότεινε, όχι χωρίς δισταγμό, ότι τελικά η φιλοσοφία δεν θα πέθαινε με τον Πλάτωνα. Ο Αριστοτέλης ήταν σαράντα ενός ετών όταν ο Μακεδόνας βασιλιάς Φίλιππος τον κάλεσε στην αυλή της Πέλλας για να μορφώσει τον γιο του Αλέξανδρο. Εκεί ο φιλόσοφος γνώρισε ένα αγόρι τριών έως δέκα ετών που ήταν παθιασμένο, επιληπτικό και εθισμένο στο αλκοόλ. Όχι πολύ αργότερα, αυτός ο βάρβαρος - με την πιο αληθινή έννοια της λέξης - γράφει στον δάσκαλό του: «Όσο για μένα, προτιμώ να υπερέχω στη γνώση του καλού παρά στην επέκταση της εξουσίας μου και των εδαφών μου.» Όταν ο νεαρός βασιλιάς ξεκίνησε να κατακτήσει τον κόσμο, άφησε κυβερνήσεις στις ελληνικές πόλεις κράτη που σήμερα θα ονομάζαμε «Γραφεία των Κουίσλινγκ». Άφησε επίσης πίσω του έναν φιλόσοφο - τον Αριστοτέλη - που σε όλη του τη ζωή δεν μπορούσε να κρύψει τον θαυμασμό του για τον πρώην μαθητή του. Επιστρέφοντας στην Αθήνα, ο λαμπρός λόγιος υπέφερε από αυτόν τον θαυμασμό: οι Αθηναίοι, διψασμένοι για ελευθερία, τον έβλεπαν ως προδότη. Ο διάδοχος του Πλάτωνα στην Ακαδημία, Ισοκράτης, και η σχολή των ρητόρων, το πλήθος που υποκινούσε ο Δημοσθένης, όλοι ζήτησαν την εκτέλεσή του ή τουλάχιστον την εξορία του. Έτσι ο Αριστοτέλης έφυγε από την πόλη που αγαπούσε γιατί δεν ήθελε να δώσει στους Αθηναίους την ευκαιρία να αμαρτήσουν ενάντια στη φιλοσοφία για δεύτερη φορά. Λίγους μήνες αργότερα, το έτος ήταν το 322 π.Χ., πέθανε στη Χαλκίδα. Ο Διογένης Λαέρτιος μάλιστα υποθέτει ότι απογοητευμένος, πικραμένος και μοναχικός σαν τον Σωκράτη, ήπιε το κύπελλο του κώνειου.

Αυτή η δραματική βιογραφία του Αριστοτέλη περιγράφεται με περισσότερες ή λιγότερες λεπτομέρειες σε κάθε μεγάλη ιστορία της φιλοσοφίας. Και θα ήταν γκροτέσκο να υποθέσουμε ότι ένας από τους καλύτερους εμπειρογνώμονες αυτής της ιστορίας που έχουμε σήμερα στην Ευρώπη, και ίσως στον κόσμο, ο Μάρτιν Χάιντεγκερ, δεν το γνώριζε ή θα μπορούσε να το είχε ξεχάσει σε ένα Αριστοτέλειο μάθημα. Επομένως, ο ισχυρισμός ότι ο Αριστοτέλης δεν είχε βιογραφία που να αξίζει κανείς να αφηγηθεί, πρέπει να γίνει αντικείμενο κριτικής. Ή για να το θέσω αλλιώς: Η πρόταση έχει σκοπό να δώσει την εντύπωση ότι για να αξίζει η φιλοσοφία ενός φιλοσόφου θα πρέπει η ζωή του να είναι δραματική. Είναι προφανές ότι αυτό δεν ισχύει για φιλοσόφους όπως ο Σωκράτης ή ο Πλάτωνας, ο Αυγουστίνος ή ο Νίτσε. Αλλά μια και μόνο ματιά στην πολιτική του φιλοσοφία αποδεικνύει ότι είναι λάθος και για τον Αριστοτέλη, το οποίο δεν θα είχε εμφανιστεί όπως έγινε χωρίς την Αλεξανδρινή παγκόσμια αυτοκρατορία και τη στενή σχέση του φιλοσόφου με τον Αλέξανδρο. Φυσικά, το γεγονός αυτό το γνωρίζει και ο λεπτός γνώστης Martin Heidegger - και αυτό ακριβώς είναι το σημείο όπου η συνοπτική δήλωση για τον φιλόσοφο Αριστοτέλη, ότι δίδαξε, εργάστηκε και πέθανε, γίνεται όχι μόνο αντικειμενικά αλλά και υποκειμενικά αμφισβητήσιμη. Δεν θα μπορούσαν να κρύβονται συναισθήματα σε αυτή τη φαινομενικά νηφάλια πρόταση; Δεν θα ήταν δυνατόν ένας φιλόσοφος, επειδή απορρίπτει τη ζωή του ως αδιάφορη για τη φιλοσοφία του, να αρνείται και τη σημασία των βιογραφιών των άλλων; Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει σχεδόν κανένας σημαντικός σύγχρονος άνθρωπος για τον οποίο ακόμη και οι ειδικοί γνωρίζουν τόσο λίγα όσο ο Μάρτιν Χάιντεγκερ. Εκτός από μερικούς φίλους και μαθητές. Ωστόσο, αντιμετωπίζουν τις λεπτομέρειες της ζωής του σαν να ήταν μυστικό, σαν να ήταν υποχρεωμένοι να σιωπήσουν με κάποιου είδους αμοιβαίο όρκο.

Μέχρι σήμερα, η βιογραφία του Χάιντεγκερ στην πραγματικότητα δεν είναι τόσο συναρπαστική όσο αυτή του Αριστοτέλη. Ο Χάιντεγκερ δεν είχε σφετεριστή, απλώς συμπονούσε έναν. Ο Χάιντεγκερ δεν χρειάστηκε να τραπεί σε φυγή γι' αυτό· τέθηκε σε αναστολή από την ακαδημαϊκή του θέση. Όταν κάποιος συγκρίνει τη ζωή του με αυτή ενός άλλου μεγάλου φιλοσόφου, μπαίνει στον πειρασμό να σκεφτεί τον Καντ. Όπως ο Καντ, έτσι και ο Χάιντεγκερ προέρχεται από ένα ταπεινό υπόβαθρο. Όπως η νιότη του Καντ ήταν αυτή ενός προτεστάντη πιετιστή, η νιότη του Χάιντεγκερ πέρασε κάτω από την καθολική νοτιο-γερμανική θρησκευτικότητα. Όπως ο Καντ, αρχίζει να σπουδάζει θεολογία. Όπως και ο Καντ, αφήνει τη θεολογία υπό την εντύπωση της φιλοσοφικής ανάγνωσης. Όπως ο Καντ, αναπτύσσει το κύριο έργο του ως πανεπιστημιακός δάσκαλος. Όπως και με τον Καντ, το έργο αναπτύσσεται από μια σύνδεση με την ιδιαίτερη πατρίδα τους, την οποία και οι δύο φιλόσοφοι ουσιαστικά δεν εγκαταλείπουν, παρά όλους τους πειρασμούς. Όταν ο Καντ έλαβε ένα ευνοϊκό κάλεσμα στο Χάλε, αρνήθηκε. Όταν καλείται ο Χάιντεγκερ στο Βερολίνο, κάνει το ίδιο πράγμα. Υπάρχουν πολλοί παραλληλισμοί, αλλά ακόμη περισσότερες διαφορές. Δεν έχει νόημα να τα απαριθμήσουμε αναλυτικά εδώ. Όμως δεν φαίνεται να είναι αδρανής ο εμπλουτισμός της πολυάριθμης λογοτεχνίας του Χάιντεγκερ (ήδη αριθμούσε 877 τίτλους μέχρι το 1955) με μια προσπάθεια που μέχρι στιγμής έχει χαθεί. Δηλαδή, μια προσπάθεια να γραφτεί κάτι για τον άνθρωπο Μάρτιν Χάιντεγκερ και για την αλληλεπίδραση που υπάρχει ανάμεσα στην ύπαρξή του και τη φιλοσοφία του και τον αντίκτυπό τους. Θα αποδειχτεί ότι αυτή η αλληλεπίδραση είναι μεγαλύτερη από ό,τι θα ήθελε να παραδεχτεί ο ίδιος και οι μαθητές του, πράγματι, ότι σε ορισμένα σημεία και σε ορισμένα στάδια της ζωής του γίνεται τόσο σημαντική που μπορεί κανείς να εκτιμήσει το «συναρπαστικό βάθος» του λαμπρού έργου του. Χαρακτηρίστηκε κάποτε από έναν από τους μαθητές του, χωρίς γνώση αυτής της εναλλασσόμενης επίδρασης, και παρερμηνεύτηκε σε ακραίο βαθμό. Για τον Μάρτιν Χάιντεγκερ, μια τέτοια προσπάθεια φαντάζει τώρα σαν να είναι πολύ αργά παρά πολύ νωρίς. Επειδή η αστραφτερή ομίχλη του μύθου έχει ήδη καταλαγιάσει - όχι εντελώς χωρίς να φταίει ο φιλόσοφος - μια φιγούρα της οποίας οι σκέψεις και τα γραπτά έχουν επηρεάσει τη Γερμανία και τον κόσμο περισσότερο από εκείνα οποιουδήποτε άλλου Γερμανού στοχαστή στον αιώνα μας.

Δεν είναι χωρίς ειρωνεία ότι ο φιλόσοφος Χάιντεγκερ, του οποίου το μεγαλύτερο επίτευγμα είναι ότι δίδαξε από την αρχή του έργου του το αδιαχώριστο της ανθρώπινης ζωής, προφανώς δεν θέλει να αναγνωρίσει μια τέτοια πρωταρχική ενότητα για τον εαυτό του ως άνθρωπο και φιλόσοφο. Αν ήμασταν οπαδοί της ανάλυσης της ύπαρξης του Χάιντεγκερ, θα έπρεπε να μελετήσουμε τη ζωή του συγγραφέα σε όλες τις λεπτομέρειες με σχεδόν διερευνητική ένταση για να κατανοήσουμε πλήρως το έργο του σε όλες του τις λεπτομέρειες. Οι μαθητές του στοχαστή του Φράιμπουργκ έχουν κρατηθεί μέχρι στιγμής μακριά από τέτοια ένταση - με εξαίρεση τον Karl Löwith, ο οποίος περιέγραψε τη ζωή του δασκάλου του σε ένα δοκίμιο σε μια γαλλική εφημερίδα το 1945 και στο βιβλίο του "Heidegger - Thinker in a Poor Time", τουλάχιστον όταν εξετάζει τις αποτυχίες της φιλοσοφίας του, δεν τις αγνοεί εντελώς. Αλλά έχουν ποτέ οι μαθητές εξετάσει αν η ύπαρξη του Χάιντεγκερ είναι μια ύπαρξη που μπορεί να κατηγορηθεί για «λήθη του όντος» - την οποία ο Χάιντεγκερ εγείρει συνεχώς εναντίον όλων μας; Για όσους είναι εξοικειωμένοι με τη φιλοσοφία του Χάιντεγκερ, είναι προφανές ότι ακόμη και μια συνεχής, λαμπρή προσπάθεια προς την πνευματική εκ νέου ανακάλυψη του Είναι, δεν θα μπορούσε παρά να είναι ένας ελλιπής και ιδιαίτερα διαβολικός τρόπος του «Είναι = λήθη». Προσπάθησαν ποτέ οι μαθητές να ανακαλύψουν αν μπορούν να εξαχθούν συμπεράσματα για μια ζωή στην «κάθαρση του όντος» από την πραγματική πρακτική ζωή του δασκάλου τους -όπως τα συγκλονιστικά συμπεράσματα για την αλήθεια εξάγονταν κάποτε από τη ζωή και τον θάνατο του Σωκράτη; θα μπορούσαν από αυτό να αντλήσουν το θεωρητικό τους μάθημα; Αν κάποιος πάρει στα σοβαρά τη σκέψη του Χάιντεγκερ, θα απαιτήσει ρητά μια τέτοια προσπάθεια. Και αυτή η σκέψη είναι αρκετά σημαντική για να μην ληφθεί σοβαρά υπόψη.

Είναι δύσκολο να υπερεκτιμηθεί η σημασία του Χάιντεγκερ για τη σύγχρονη σκέψη, ακόμη κι αν λάβει κανείς υπόψη ότι ο αγγλοαμερικανικός κόσμος παρέμεινε εύθραυστος απέναντι στη φιλοσοφία του, και όχι μόνο λόγω των μεταφραστικών δυσκολιών (για την αγγλοσαξονική φιλοσοφία με την έμφασή της στα υλικοτεχνικά και νεοθετικιστικά, σε ορισμένες στιγμές, η εμβάθυνση του Χάιντεγκερ πρέπει να φαίνεται ξένη, ακόμη και περιττή). Το έργο του έχει επηρεάσει σε μεγάλο βαθμό την ευρωπαϊκή φιλοσοφία στη Γερμανία, τη Γαλλία, την Ισπανία και την Ιταλία. Άσκησε διαρκή επιρροή στις ανθρωπιστικές επιστήμες σε αυτές τις χώρες, διείσδυσε σε φιλοσοφικές έδρες στη Νότια Αμερική και εντυπωσίασε την ιαπωνική σκέψη. Όλα αυτά είναι γνωστά και πλέον διαψεύδονται μόνο από παραπλανημένους αντιπάλους. Στο παρόν πλαίσιο, ωστόσο, μια άλλη επιρροή είναι σημαντική: αυτή που άσκησε ο Χάιντεγκερ απευθείας από τη δεκαετία του 1920 και μετά, όχι στην επιστήμη, αλλά στην ευρωπαϊκή, ιδιαίτερα τη γερμανική, νεολαία. Εάν η πρωσική λογοκρισία δεν απαγόρευε ένα από τα σημαντικά κείμενα του Καντ απλώς και μόνο επειδή «μόνο βαθέως σκεπτόμενοι μελετητές διάβαζαν τα γραπτά του κ. Καντ», τότε ο λογοκριτής που δεν θα απαγόρευε τα εξίσου δυσνόητα γραπτά του Χάιντεγκερ θα το είχε κάνει ακριβώς για τον ίδιο λόγο, και θα ήταν τρομερό λάθος. Αυτά τα βιβλία, των οποίων το νόημα φαινόταν σχεδόν αδύνατο να αποκρυπτογραφηθεί όταν γράφτηκαν, έφτασαν σε εκατομμύρια νέους και καταβροχθίστηκαν από αυτούς. Και οι νεαροί Γερμανοί στρατιώτες που πέθαναν στον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο με τα γραπτά του Hölderlin και του Heidegger στο γυλιό τους κάπου στη Ρωσία ή την Αφρική, είναι αμέτρητοι στον αριθμό. Είναι γνωστό ότι και οι Γάλλοι αντίπαλοί τους έμμεσα (και, όπως λέει σήμερα ο Χάιντεγκερ, λόγω μιας παρεξήγησης) ενίσχυσαν τη φιλοσοφία του στην αντίστασή τους. Σήμερα ο Χάιντεγκερ είναι πια γέρος, του λείπει η σπιρτάδα της δεκαετίας του 1920 καθώς και η παντοδύναμη εξουσία που διέθετε κατά την τρίτη και τέταρτη δεκαετία του αιώνα μας. Πάρα πολλές από τις προβλέψεις του έχουν αποδειχτεί αναληθείς και έχει κάνει λάθος πολύ συχνά. Και εδώ, τώρα διαμορφώνεται μύθος αντί για πρακτική επιρροή. Βλέποντας την ιστορία από το σημείο του σήμερα, είναι καιρός να διεισδύσει κανείς στην ομίχλη.

Ο φιλόσοφος -ή όπως προτιμά να ονομάζει εαυτόν ο ίδιος ο Χάιντεγκερ- ο «στοχαστής» ποτέ δεν έκανε πολλούς τόσο μαζικούς οπαδούς. Μπορεί να άρεσε στον νεαρό καθηγητή φιλοσοφίας γιατί χρειαζόταν ένα γεμάτο αμφιθέατρο για τις λαμπρές του παραστάσεις. Από την άλλη, ο νεαρός ιδιοφυής Χάιντεγκερ δεν έκρυψε την περιφρόνησή του για το πλήθος των οπαδών. Νοιαζόταν πολύ περισσότερο για λίγους μαθητές που ήταν κοντά του και που πίστευε ότι θα μπορούσαν να τον καταλάβουν. Ωστόσο, θεωρούσε ότι αυτοί που τον καταλάβαιναν πραγματικά ήταν πάρα πολύ λίγοι, μετρημένοι στα δάχτυλα, κάτι που γίνεται κατανοητό όταν ξέρεις ότι από την αρχή ο Χάιντεγκερ ήταν καχύποπτος για μια λογική κατανόηση των σκέψεών του, και για τη λογική γενικότερα. Γι' αυτόν και τους ερμηνευτές του, αυτός ο σκεπτικισμός ενάντια στη λογική συχνά κλιμακώνεται σε σημείο μίσους. «Η πνευματική επίγνωση των «φιλοσοφικών» συστημάτων του παρελθόντος και του παρόντος μας αγγίζει. . . λιγότερο», γράφει ο Egon Vietta, ένας από τους πιο πιστούς οπαδούς του. Και ο Vietta συνεχίζει: «Στη διάλεξή του, ο Heidegger αντιτάχθηκε ρητά στο γεγονός ότι στη φιλοσοφία είναι η εφευρετικότητα που κάνει τη διαφορά». Ο Χάιντεγκερ εκφράζεται με μεγαλύτερη ακρίβεια, αλλά όχι λιγότερο αποφασιστικά: «Η σκέψη αρχίζει μόνο όταν μάθουμε ότι ο λόγος, που δοξάζεται εδώ και αιώνες, είναι ο πιο πεισματάρης αντίπαλος της σκέψης.» Αυτή είναι η τελευταία πρόταση του Νίτσε. Αλλά μια δυσαρέσκεια ενάντια στη λογική -δηλαδή ενάντια σε έναν γενικό, όχι ακόμη επακριβώς καθορισμένο λόγο -, μια δυσαρέσκεια ενάντια στη συμπαγή, καλή, οξυδερκή σκέψη γενικά, συνόδευσε τον Heidegger από την αρχή. Στον Πρυτανικό Λόγο του στο Φράιμπουργκ με τίτλο «Η αυτοεπιβεβαίωση του Γερμανικού Λαϊκού Πανεπιστημίου» από το 1933 λέει: «Το «Πνεύμα» δεν είναι ούτε η κενή εφευρετικότητα, ούτε το αδέσμευτο παιχνίδι της εξυπνάδας, ούτε η ατελείωτη δραστηριότητα της διανοητικής ανατομής, ούτε καν ο κόσμος της λογικής.» Φαίνεται σαν μια δυσαρέσκεια του Χάιντεγκερ ενάντια στον ορθολογισμό πρωτίστως, ή για να το θέσω με τα δικά του λόγια: Ο στοχαστής προφανώς το έχει ήδη βρει ως ένα κομμάτι «jemeinigkeit» στην ύπαρξή του. Αλλά αυτή η δυσαρέσκεια κατά της λογικής συναντάται συχνά στη γερμανική πνευματική ιστορία - ειδικά σε αυτήν του εικοστού αιώνα. Πουθενά ο Διαφωτισμός δεν είναι τόσο κολλημένος στα σπάργανά του όσο σε αυτή τη χώρα. Όταν οι Γερμανοί στοχαστές κυρίευσαν τις γαλλικές και αγγλικές ιδέες του Διαφωτισμού, αυτές έγιναν ένα υπέροχο αλλά παράλογο σύστημα στο μυαλό τους. Στη Γερμανία, η λογική θεωρείται πολύ εύκολα αξιόλογη, αλλά και περιορισμένη. Όποιος είναι μόνο λογικός αποκηρύσσει τα «ανώτερα αισθήματα». Από τέτοια αμέλεια μεγαλώνει η περιφρόνηση και από την περιφρόνηση μερικές φορές το μίσος. Κανείς δεν μισούσε τη λογική όσο οι εθνικοσοσιαλιστές που την αντικατέστησαν με αίμα και χώμα. Φυσικά ο Χάιντεγκερ δεν θα συμβαδίσει με μια τέτοια αντικατάσταση. Αλλά τουλάχιστον συνεχίζει στον Πρυτανικό Λόγο του 1933 στο σημείο που πρέπει να οριστεί το πνεύμα: "Το πνεύμα είναι μια αρχικά συντονισμένη, γνωστική θέληση για την ουσία της ύπαρξης." Όλα αφήνονται ανοιχτά εδώ, τουλάχιστον σε μια προκλητικά ανορθολογική ερμηνεία.

Ο απεριόριστος σκεπτικισμός του Χάιντεγκερ συνδέεται με τον αντιορθολογικό χαρακτήρα της γερμανικής σκέψης. Ποιος θα αρνιόταν ότι ο Jakob Böhme, για παράδειγμα, έφερε στο φως σημαντικά γεγονότα μέσα από τέτοιες διερευνητικές ερωτήσεις; Αλλά ποιος θα αμφισβητούσε σοβαρά ότι η εσωτερικότητα ενός τέτοιου σκεπτικισμού ήταν συχνά μεγαλύτερη από τα αποτελέσματά του; Ναι, ότι οι άνθρωποι συχνά έκαναν απλώς ερωτήσεις για χάρη των ερωτήσεων. Ο Χάιντεγκερ είναι χωρίς αμφιβολία ο πιο διερευνητικός ερωτών που γνώρισε η γερμανική πνευματική ιστορία αυτόν τον αιώνα. Όταν συζητά για ένα βιβλίο του Heidegger, ένας από τους κριτικούς του, ο Dolf Sternberger, λέει: "Ωστόσο, σε αυτό το βιβλίο δεν βρίσκει κανείς... καμία αναφορά και κανένα παράπονο για το γεγονός ότι μια ερώτηση... έμεινε αναπάντητη στο τέλος... Αλλά γι' αυτόν, το να κάνεις ερωτήσεις είναι ήδη γνώση, και στο τέλος είναι σαν να εξαφανίζεται ο φιλόσοφος... σε μια ομίχλη." Όποιος δεν δίνει απαντήσεις ο ίδιος θα δυσκολευτεί να πιστέψει ότι οι άλλοι θα μπορούσαν να δώσουν απαντήσεις. Κάντε το, αλλά ίσως ακόμη και με βάση τη φιλοσοφία του, ήταν «παρεξηγημένος». Ο Χάιντεγκερ δεν άφησε ποτέ αμφιβολίες για το γεγονός ότι τον παρεξηγούσαν. Αυτό όμως ποτέ δεν του φαινόταν δυσάρεστο. Καθώς κατά τη γνώμη του, το κύριο έργο του «Είναι και Χρόνος» παρερμηνεύτηκε, έγραψε: "Μια πιο ξεκάθαρη απόδειξη της δύναμης της λήθης της ύπαρξης. .. η φιλοσοφία δεν μπορούσε εύκολα να συγκεντρώσει τίποτα άλλο εκτός από την υπνοβατική βεβαιότητα με την οποία πέρασε από το Είναι στον Χρόνο. Γι' αυτό δεν πρόκειται για παρανόηση ενός βιβλίου, αλλά για την εγκατάλειψη της ύπαρξής μας." Αν αγνοήσουμε τη φιλοσοφική διακήρυξη αυτού του αποσπάσματος, προκύπτει: Ο στοχαστής δεν μπορεί κατ' αρχήν να γίνει κατανοητός επειδή είναι σε ένα βαθμό εκλεκτός, έχει ένα χάρισμα που δεν έχουν οι αναγνώστες του. Εδώ, ως ένα βαθμό, κάθε μελλοντική κατανόηση έχει ήδη αποτραπεί. Καχυποψία απέναντι στη λογική, εθισμός σε διερευνητικές ερωτήσεις, μοναξιά: τρεις κατηγορίες γερμανικής ιδιοφυΐας. Ισχύουν για τον Jakob Böhme και τον Λούθηρο, για τον Χάινριχ φον Κλάιστ και τον Νίτσε. Γιατί πιστεύουν ότι δεν γίνονται κατανοητοί; Αυξάνεται η ιδιοφυΐα τους αν δεν γίνονται κατανοητοί; Ας σημειώσουμε ότι ο Χάιντεγκερ πιστεύει επίσης ότι δεν γίνεται κατανοητός. Ας το κρατήσουμε και ας ξεκινήσουμε για να περιγράψουμε, όσο μπορούμε να τις εντοπίσουμε, τις πτυχές της ζωής του ανθρώπου που παρ' όλα αυτά καθήλωσε χιλιάδες αλλά «δεν έγινε κατανοητός».