Ο Ernst Behler για την κριτική του Λούκατς στον πρώιμο ρομαντισμό (1989)

Σελίδες 36-42 στο: Unendliche Perfektibilitaet, 1989.

Ακριβώς όπως η «ευθανασία» ήταν η λέξη-κλειδί για την κριτική του Bäumler στον πρώιμο ρομαντισμό, έτσι μπορεί κανείς να χρησιμοποιήσει τον «ενταφιασμό» (Grablegung) ή, πιο έντονα, τον «ομαδικό τάφο» για την κριτική του Georg Lukacs. «Η λογοτεχνία και η ιστορία της τέχνης», είπε, «είναι ένα μεγάλο μαζικό νεκροταφείο όπου πολλοί καλλιτεχνικά προικισμένοι άνθρωποι θάβονται στη λήθη, επειδή το ταλέντο τους δεν αναζήτησε και δεν βρήκε σύνδεση με τα προοδευτικά προβλήματα της ανθρωπότητας, επειδή έχασαν την ιστορική πραγματικότητα, επειδή δεν τοποθέτησαν εαυτούς στη σωστή πλευρά του αγώνα ζωής μεταξύ αντίδρασης και αναγέννησης». Ο πρώιμος ρομαντισμός υποβιβάζεται ανεπιφύλακτα στο στρατόπεδο μιας αντίδρασης εχθρικής προς την πρόοδο και ακόμη και στις πρώιμες, ρεπουμπλικανικές, δημοκρατικές και χειραφετητικές δηλώσεις των νεαρών ρομαντικών πριν από την έλευση του 1800, ερμηνεύεται ότι ήδη τείνουν προς αυτή τη διαδικασία παρακμής. Κάποιος μάλιστα μπορεί να πει ότι για τον Λούκατς το πραγματικό «σημείο καμπής στη γερμανική λογοτεχνία» ήρθε με τον ρομαντισμό, τον οποίο χαρακτήρισε ως «ρήξη με τον Διαφωτισμό» και απομάκρυνση από τη μεγάλη ανθρωπιστική παράδοση της Ευρώπης. Αυτό δίνει στον ρομαντισμό μια εξαιρετικά σημαντική, αν και εντελώς αρνητική, θέση στο σχήμα της σύγχρονης ιστορίας που ανέπτυξε ο Λούκατς. Ήδη στις έντονες αντιθέσεις στην αξιολόγηση του γερμανικού ρομαντισμού, όπως εκφράστηκαν μερικές από αυτές στα προηγούμενα μέρη αυτής της παρουσίασης, ο Λούκατς βλέπει μια ένδειξη ότι αυτό ήταν ένα «κύριο πρόβλημα της γερμανικής ιδεολογίας και λογοτεχνίας στον δέκατο ένατο και τον εικοστό αιώνα». Ήταν μάλιστα της άποψης ότι θα ήταν λανθασμένο και μονόπλευρο να χαρακτηριστεί ο ρομαντισμός αποκλειστικά ως μεσαιωνισμός και ως «φεουδαρχικό κίνημα» που ασχολούνταν με την αποκατάσταση της προεπαναστατικής κοινωνικής τάξης. Για τον Λούκατς, ο ρομαντισμός ήταν ένα «αστικό» κίνημα που στόχευε στη «μετατροπή της Γερμανίας σε μια σύγχρονη (και - αυτό που οι περισσότεροι εκπρόσωποι δεν γνώριζαν τότε - σε μια καπιταλιστική) χώρα», αλλά «χωρίς να καταστρέψει τον απολυταρχισμό, χωρίς να εξαλείψει τα φεουδαρχικά κατάλοιπα, τα φεουδαρχικά προνόμια». Στόχος ήταν «ένας πολιτικά και κοινωνικά αντιδραστικός καπιταλισμός που απορροφά και συντηρεί οργανικά τα φεουδαρχικά απομεινάρια». Αυτό οδηγεί τον Λούκατς στη θέση ότι ο γερμανικός ρομαντισμός προήλθε μεν από τη Γαλλική Επανάσταση, αλλά προήλθε ειδικά από τη «μετεπαναστατική κατάσταση στην Ευρώπη» και ως εκ τούτου ανήκε στην «αντιμετώπιση αυτού του παγκόσμιου γεγονότος». Επειδή ο γερμανικός ρομαντισμός βρέθηκε ιδεολογικά ως «αντίδραση κατά της Γαλλικής Επανάστασης», η «εχθρότητα προς τον Διαφωτισμό» και επίσης η «απομάκρυνση από τον γερμανικό κλασικισμό» εμφανίστηκαν ως «έκφραση της ουσίας του». Ο ρομαντισμός και ο κλασικισμός αντιμετώπισαν «τα ίδια προβλήματα» που τους παρουσίασε «η νίκη της Γαλλικής Επανάστασης», αλλά ανέπτυξαν εντελώς «αντίθετες» απαντήσεις.

Αυτός ο απότομος διαχωρισμός του ρομαντισμού από το σύνολο της γερμανικής λογοτεχνίας από τον Λούκατς αντανακλάται επίσης στο γεγονός ότι για αυτόν η «σύγχρονη αντιδραστική αναζήτηση προγόνων του ρομαντισμού στο γερμανικό διαφωτισμό» είναι μια «παραποίηση της ιστορίας». Με αυτό εννοεί τη δημιουργία δεσμών μεταξύ του ρομαντισμού και συγγραφέων όπως ο Χέρντερ ή ο Χάμαν, οι οποίοι, από ιδεολογική άποψη, εξακολουθούν να βρίσκονται «στα όρια του διαχωρισμού των πνευμάτων που επέφερε η νίκη της Γαλλικής Επανάστασης», των οποίων η σκέψη συνδυάζει ακόμη «προοδευτικές και αντιδραστικές προθέσεις» ταυτόχρονα, οι οποίες, ωστόσο, έτειναν ήδη προς εκείνη τη «συγκεκριμένη ιστορική διαλεκτική, σύμφωνα με αυτόν τον τρόπο σκέψης και διαμόρφωσης που έφτασε στην τελειότητά της στον Γκαίτε και στον Χέγκελ». Αν και οι πρώτοι ρομαντικοί μεγάλωσαν «υπό την επιρροή της ιδεολογίας του δέκατου όγδοου αιώνα», «ό,τι σκοτεινό» στις απαρχές τους ξεκαθαρίζεται εύκολα αν αναγνωρίσει κανείς αυτές τις απαρχές ως «μια διαδικασία διαχωρισμού από τον Διαφωτισμό» που είναι την ίδια στιγμή «ο χωρισμός από τον γερμανικό κλασικισμό». Για τον Λούκατς, αυτή η διαδικασία χαρακτηρίζεται ιστορικά από το γεγονός ότι ο ρομαντισμός άρχισε να αναδύεται στη Γερμανία μεταξύ του 1794, της πτώσης του Ροβεσπιέρου και του 1800, της αρχής της στρατιωτικής δικτατορίας του Ναπολέοντα - μια εποχή κατά την οποία ξεκίνησε η στρατιωτική επέκταση της Γαλλίας την ίδια στιγμή που κάνει τη Γερμανία ένα «θέατρο πολέμου και κατάκτησης», αλλά και «εξάλειψης των φεουδαρχικών υπολειμμάτων». Για τον Λούκατς, το σημείο καμπής σε αυτή τη διαδικασία ήταν το έτος 1806, όταν συνέβη η «συντριβή της Πρωσίας του Φρειδερίκου» με τη Μάχη της Ιένας. Από εδώ και πέρα ​​γίνεται καθαρά ορατό σε αυτόν πόσο ανώριμη, πόσο απροετοίμαστη για δράση και για πολιτικές αποφάσεις ήταν η πνευματικά υψηλή γερμανική διανόηση. Για τον Λούκατς, ο Φρίντριχ Σλέγκελ αντιπροσωπεύει την πιο ξεκάθαρη αντανάκλαση αυτής της διαδικασίας. Η «αρχή» αυτού του ρομαντικού ήταν «με τα κορυφαία επιτεύγματα του Γερμανικού Διαφωτισμού», με τους Λέσινγκ, Βίνκελμαν, Φόρστερ και Σίλερ. Αλλά ήδη εδώ, στον πρώιμο χαρακτηρισμό της ευρωπαϊκής λογοτεχνίας από τον Σλέγκελ, ο Λούκατς βρίσκει μια «προσμονή των παρακμιακών τάσεων που θα εμφανίζονταν σε έντονη μορφή έναν αιώνα αργότερα». Η «ασχήμια» φαίνεται στον Σλέγκελ, για παράδειγμα, να είναι ένα «κεντρικό ζήτημα της σύγχρονης λογοτεχνίας». Βρίσκει μάλιστα τέτοια γνωρίσματα «σε όλους τους μεγάλους της σύγχρονης λογοτεχνίας», π.χ. ήδη στον Σαίξπηρ, και έτσι εγκαινιάζει τον «εκσυγχρονισμό του παρελθόντος» που αργότερα οδήγησε στον «εκβαρβαρισμό της αρχαιότητας» στον ύστερο ρομαντισμό, στον Νίτσε και στον «φασισμό». Όταν ο Σλέγκελ, στις απαρχές του Διαφωτισμού, επικρίνει την «οργή του Γιακόμπι για τη μοναξιά» και λέει για αυτή την τάση ότι τελειώνει «με μια βουτιά στην άβυσσο του θείου ελέους», αυτό είναι, σύμφωνα με τον Λούκατς, «ένας - ασυνείδητος - αυτοχαρακτηρισμός» του ίδιου του Σλέγκελ για τη δική του μετέπειτα πορεία. Η «επαναστατική μανία για αντικειμενικότητα» του Σλέγκελ από αυτά τα χρόνια ήταν η «υστερική υπερβολή ενός εξαιρετικά ατομικιστικού διανοούμενου, στον οποίο το μυαλό και η γνώση υπήρχαν σε αφθονία, αλλά που δεν είχε βαθιές ρίζες πουθενά». Ενώ με τον Γκαίτε και τον Σίλερ, όπως στην πραγματικότητα ισχυρίζεται ο Λούκατς, «η κλασική αντιμετώπιση των μεγάλων και νέων κοινωνικών και ιστορικών προβλημάτων της Γερμανίας» έλαβε χώρα εν όψει των γεγονότων της εποχής, αυτό εξαφανίζεται με το Θερμιδώρ και το Διευθυντήριο σε αυτή την «χωρίς κοινωνικές ρίζες νέα διανόηση που έχει χάσει το αστικό της πάθος μέσω της αυτοεξευτελισμού και είναι εσωτερικά βαθιά αναληθής και κυριαρχείται από την ασυγκράτητη λατρεία της εντελώς απελευθερωμένης, μοναχικής ατομικότητας».

Τώρα, ο «ρομαντικός ιδεαλισμός» αγριεύει με το «αίτημα για απόλυτη ελευθερία της ερωτικής-σεξουαλικής ζωής», αλλά πάνω απ' όλα με την «αυτοδιάλυση των μορφών τέχνης μέσω της κυρίαρχης αναστολής της δημιουργικής υποκειμενικότητας», δηλαδή τη ρομαντική ειρωνεία. Ιδιαίτερο ενδιαφέρον σε αυτή την κριτική είναι ότι ο Λούκατς βλέπει την απαίτηση του Αθήναιου να εξαφανιστούν «τα όρια μεταξύ ζωής και λογοτεχνίας» ως αλαζονεία που προφανώς θεωρεί απαράδεκτη. Σύμφωνα με αυτό το αξίωμα, γι' αυτόν οι «αισθητικές κατηγορίες» δεν είναι πλέον «αντανακλάσεις της ζωής», αλλά μάλλον γίνονται «εποικοδομητικές δυνάμεις της ζωής». Ενώ κατά την άποψη του Λούκατς, στην κλασική περίοδο η ποίηση παρέμενε πιστή στη «μεγάλη προοπτική της «ανθρώπινης ανάπτυξης, αποκαλύπτοντας τα βαθύτερα προβλήματα της πραγματικότητας» και το πέτυχε ακριβώς μέσω των «καθαρών, αυστηρών μορφών». ("που είναι η συμπυκνωμένη έκφραση αυτού που είναι πιο συνηθισμένο και αληθινό στο υλικό"), αυτά καταστρέφονται στον ρομαντισμό από τη "δημιουργική, έξυπνη υποκειμενικότητα". Αν παρατηρήσει κανείς αυτή τη δήλωση πιο προσεκτικά, καταλήγει αναγκαστικά στο συμπέρασμα ότι για τον Λούκατς οι μορφές της ποίησης, δηλαδή τα είδη, πρέπει να είναι οργανικά, οντολογικά προκαθορισμένες οντότητες, τις οποίες παραβίασε η πρώιμη ρομαντική θεωρία της τέχνης, όπως -σύμφωνα με τον εγκυκλοπαιδιστή του πρώιμου ρομαντισμού, Ρούντολφ Χάιμ- είχε παραβιάσει τη «σκόπιμα κλειστή ανάπτυξη του συνειδητού απόλυτου πνεύματος», δηλαδή τον «οργανισμό της λογικής και της αντιληπτής πραγματικότητας». Πράγματι, ο Λούκατς φαίνεται να αντιπροσωπεύει αυτήν την οντολογική θεωρία του είδους και να τη δηλώνει ως κανόνα των λογοτεχνικών σπουδών όταν προσθέτει πολεμικά για την πρώιμη ρομαντική θεωρία του Φρίντριχ Σλέγκελ: «Κάθε ιδιαιτερότητα που συνδέεται οργανικά με το υλικό, κάθε αυθεντικότητα του υλικού καταστράφηκε έτσι από την υποτιθέμενη παντοδύναμη υποκειμενικότητα. Αυτή, η ανεξάρτητη κίνησή της, είναι το άλφα και το ωμέγα της τέχνης και η φιλοσοφία της ζωής».

Σε σύγκριση με αυτήν την επιπολαιότητα, ο Νοβάλις είναι, για τον Λούκατς, «γνήσια ποιητικός, βαθιά λυρικός», αλλά με τη «λατρεία της νύχτας» του φέρνει το ίδιο πράγμα με τον Σλέγκελ: «την καταστροφή αυτής της πνευματικά φωτισμένης οικουμενικότητας που, από τον Λέσινγκ έως τον Γκαίτε, αντιπροσώπευε το καλύτερο μέρος της γερμανικής ζωής». Στον Νοβάλις αυτό είναι ιδιαίτερα εμφανές στο φαινόμενο της «ασθένειας». Στη γέννηση της νέας εποχής που χαρακτηρίζει αυτή τη φάση της γερμανικής λογοτεχνίας μετά τη Γαλλική Επανάσταση, το παλιό και το νέο, το υγιές και το άρρωστο συχνά αναμειγνύονταν μαζί, με το «πραγματικά σαν κρίση, το παθολογικό στοιχείο της μετάβασης» όντας ιδιαίτερα έτσι έπρεπε να έχει ισχυρή επίδραση στους «ευαίσθητους ανθρώπους». Αλλά αυτό που είχε σημασία, σύμφωνα με τον Λούκατς, ήταν «αν το παθολογικό κατανοούταν ως απαραίτητο στάδιο ανάπτυξης ή ως η ύστατη ουσία που αποκαλύπτεται τώρα». Με τον Νοβάλις πάρθηκε η απόφαση για το δεύτερο, τη «λατρεία της νύχτας και του θανάτου, της αρρώστιας και της φθοράς». Αυτό σηματοδοτεί επίσης το «μονοπάτι προς τη θρησκεία, προς τον Μεσαίωνα», προς το δοκίμιο Η Χριστιανοσύνη ή άλλως η Ευρώπη, το «ιστορικο-φιλοσοφικό πρόγραμμα της ρομαντικής αντίδρασης και της Ιεράς Συμμαχίας». Μπορεί κανείς να σταματήσει να διαβάζει τον Λούκατς σε αυτό το σημείο, καθώς δεν βγαίνει τίποτα περισσότερο από αυτό που έχει ήδη παρουσιαστεί, ακόμα κι αν λάβει υπόψη του και άλλες περιστασιακές δηλώσεις του για τον πρώιμο ρομαντισμό. Είναι μια λογοτεχνική ιστοριογραφία που χρησιμοποιεί ταμπέλες όπως «κανονικό» και «διεστραμμένο», «υγιές» και «σάπιο», «προοδευτικό» και «αντιδραστικό» και χρησιμοποιεί επίσης σφαιρική σκέψη «από ... έως» και είναι ήδη αρκετά ευκρινής για αυτό, που έχει επικριθεί από άλλους μαρξιστές, μεταξύ άλλων και μαθητές του ίδιου του Λούκατς, όπως οι Werner Krauss και Gunter Hartung. Στην καλύτερη περίπτωση, οι παρατηρήσεις του Λούκατς μπορούν να κατανοηθούν ως μια «έκφραση εκείνων των χρόνων» (Βέρνερ Κράους) στην οποία «καθοδηγήθηκε, συνειδητά ή ασυνείδητα, από την πρόθεση να εξερευνήσει τις πνευματικές ρίζες του φασισμού». Από αυτή την άποψη, θα μπορούσε κανείς να διαβάσει το κείμενο "ανάμεσα στις γραμμές" για να επισημάνει παρατηρήσεις όπως ότι η κριτική του Σλέγκελ για τον Βίλχελμ Μάιστερ του Γκαίτε είναι μια "έξυπνη και περιεκτική ανάλυση" ή ότι ο Νοβάλις εκφράζει «λυρική αυθεντικότητα και δύναμη υπόδειξης». Αλλά αυτό το έργο αποδεικνύεται πολύ ωμό για τέτοιες αποχρώσεις, καθώς επιμένει επανειλημμένα ότι «η κριτική του ρομαντισμού είναι ένα πολύ επίκαιρο έργο στη γερμανική λογοτεχνική ιστορία», αν και αυτή η κριτική «δεν είναι ποτέ αρκετά βαθιά και οξεία», ή ότι με τον ρομαντισμό, ειδικά αργότερα με τον Κλάιστ, υπήρξε μια κάθοδος στον «βάλτο της πιο ανεμπόδιστης αντίδρασης».

Στην καλύτερη περίπτωση, αυτό το κείμενο θα μπορούσε να γίνει κατανοητό με πιο διαφοροποιημένο τρόπο από την προοπτική της εξέλιξης του Λούκατς, οπότε θα έπρεπε να υποθέσει κανείς ότι το πρώτο δοκίμιο αυτού του συγγραφέα («Για τη ρομαντική φιλοσοφία της ζωής») ήταν μια μελέτη για τον Νοβάλις (1907) και ότι η συλλογή κειμένων Η Ψυχή και οι Μορφές, από το 1911, μπορεί σίγουρα να ερμηνευθεί ως ένα ρομαντικό βιβλίο, όπως και Η Θεωρία του Μυθιστορήματος, από το 1916, που ασχολείται με ένα κεντρικό θέμα της πρώιμης ρομαντικής θεωρίας, ακόμη και από την οπτική της ειρωνείας. Μια τέτοια προσέγγιση θα καθιστούσε σαφές πόσο έντονα το περίγραμμα μιας ιστορίας της σύγχρονης γερμανικής λογοτεχνίας που γράφτηκε από τον Λούκατς στη Μόσχα τα τελευταία χρόνια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου καθοριζόταν από τη νοοτροπία του σταλινισμού. Είναι ενδιαφέρον ότι ο πρώιμος ρομαντισμός λείπει από τον μεγάλο απολογισμό που έγραψε ο Λούκατς για τον ναζισμό και τη γερμανική πνευματική ιστορία. Είναι το βιβλίο με τίτλο Η Καταστροφή του Λόγου, από το 1954, στο οποίο γίνεται η τερατώδης προσπάθεια να ανιχνευθεί η «διαδρομή της Γερμανίας προς τον Χίτλερ στο πεδίο της φιλοσοφίας» και στο οποίο καταδεικνύεται ο διαχωρισμός μεταξύ ανορθολογισμού και ορθολογισμού, υποκειμενισμού και αντικειμενικού συστήματος, διάλυσης και διαφωτισμού στο χώρο της γερμανικής φιλοσοφίας από τον Σέλινγκ ως τον Νίτσε και μετά ως τον ναζισμό. Η αποφασιστική καμπή εδώ συνέβη επίσης προς τα τέλη του δέκατου όγδοου αιώνα, αλλά δεν απεικονίζεται με τους Σλέγκελ και Νοβάλις, αλλά με τον Γιακόμπι και τον Σέλινγκ. Στην εισαγωγή, ο Λούκατς επισημαίνει ρητά ότι όταν «μιλάμε για ρομαντικό ανορθολογισμό στις αρχές του 19ου αιώνα», τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά του «δείχνονται από τον κύριο εκπρόσωπο αυτού του κινήματος, τον Σλέγκελ, ενώ ο Φρίντριχ Σλέγκελ, ο Μπάαντερ, ο Γκαίρρες», κλπ. «δεν αναφέρονται σχεδόν καθόλου». Ακόμη και ο Σέλνγκ, στην περίοδό του στο πανεπιστήμιο της Ιένας, χαρακτηρίζεται από μια «κυμαινόμενη ενδιάμεση θέση παντού μεταξύ προοδευτικών και αντιδραστικών τάσεων», μεταξύ Γκαίτε και Νοβάλις. Κάποιος θα μπορούσε να δει ότι αυτό αποκλείει τον ρομαντισμό από αυτήν την ιστορία τρόμου του γερμανικού πνεύματος, αλλά αυτό είναι έξω από το ενδιαφέρον του παρόντος έργου. Αυτό που είναι σημαντικό εδώ είναι ότι τα κλισέ της καταστροφής της λογικής, του ανορθολογισμού, του υποκειμενισμού, της διάλυσης κ.λπ. ήταν καθοριστικά και για αυτή την κριτική του ρομαντισμού.