Walther Linden: Η επαναξιολόγηση του γερμανικού ρομαντισμού (1933)

Στο: Geistesgeschichte des deutschen Realismus, 1933, σελ. 65-91

Ο ρομαντισμός είναι το τελικό στάδιο του ιδεαλιστικού κινήματος που αναδύεται στην τριάδα Sturm und Drang, Κλασικισμός και Ρομαντισμός. Σε αυτόν, η ίδια η θέληση του γερμανικού ιδεαλισμού ολοκληρώνεται σε μια καθολική σύνθεση. Είναι η εξωτερικά ευρύτερη και εσωτερικά πιο περιεκτική εξέλιξη όλων των ιδεαλιστικών προσπαθειών, είναι η εκπλήρωση και ταυτόχρονα η κατάληξη, η κορυφή και ταυτόχρονα η κάθοδος και η διάλυση. Το ρομαντικό κίνημα ρέει σε ένα ευρύ ρεύμα, αρπάζοντας και μεταμορφώνοντας ποίηση και καλές τέχνες, θρησκεία και φιλοσοφία, πολιτικές επιστήμες και οικονομικά, φυσικές και ιστορικές επιστήμες, αναπτύσσοντας τις σκέψεις του σε συνεχή εναλλαγή και ανήσυχο ενθουσιασμό και εφαρμόζοντας την αρχική ιδέα του ιδεαλισμού σε όλους τους τομείς και σε όλες τις σχέσεις. Ποια είναι όμως η αρχική ιδέα του γερμανικού ιδεαλισμού; Είναι η ιδέα της οργανικής, ανορθόλογης ολότητας της ζωής ως βάσης ενός νέου θρησκευτικού κόσμου. Ο γερμανικός ιδεαλισμός μπορεί να γίνει κατανοητός μόνο στην πορεία εκείνης της μεγάλης πνευματικής-ιστορικής ανάπτυξης που, ως ανάπτυξη του «μοντέρνου» πνεύματος, αντικατέστησε τον Μεσαίωνα και τον σταθερά εδραιωμένο θρησκευτικό ενοποιημένο κόσμο του και ξεκίνησε την απελευθέρωση του ανθρώπου στην αυτονομία και την κοσμικότητα. Το γερμανικό πνεύμα δεν επιβεβαιώνει αμέσως αυτή την καταστροφική εξέλιξη -όπως έκαναν οι παρτιζάνοι που αποκαλούνταν «φιλελεύθεροι» τον 19ο αιώνα- ούτε την απορρίπτει αμέσως- δεν παίρνει την αντιδραστική στάση ως ακραία κατεύθυνση των «συντηρητικών» - αλλά μάλλον με δημιουργική κριτική, που προκύπτει από την αρχέγονη θρησκευτική του διάθεση. Στην πορεία αυτής της ανάπτυξης του σύγχρονου πνεύματος, το γερμανικό πνεύμα επαναστατεί επανειλημμένα ενάντια στον ορθολογισμό και την ασυγκράτητη εκκοσμίκευση του δυτικοευρωπαϊκού πνεύματος και προσπαθεί να οικοδομήσει νέες θρησκευτικές συμπεριφορές αναγνωρίζοντας το μη αναστρέψιμο νέο, δηλαδή την αυξανόμενη υποκειμενικότητα του σύγχρονου ανθρώπου, που διατηρεί τον θρησκευτικό, οργανικό-ανορθόλογο ενιαίο κόσμο εν μέσω του σύγχρονου υποκειμενικού. Μία από τις δύο κύριες αντιδράσεις του γερμανικού θρησκευτικού πνεύματος ενάντια στην εκκοσμίκευση και τον εξορθολογισμό της δυτικής Ευρώπης είναι η Μεταρρύθμιση (ως αντεπίθεση κατά της Αναγέννησης), η δεύτερη είναι ο γερμανικός ιδεαλισμός (ως αντεπίθεση κατά του Διαφωτισμού). Με τη βαθύτερη έννοιά του, ο γερμανικός ρομαντισμός είναι η τελευταία και ισχυρότερη αντεπίθεση του γερμανικού πνεύματος ενάντια στον κενοποιό και αλλοτριωτικό Δυτικοευρωπαϊκό Διαφωτισμό. Η καθοριστική αντίθεση ονομάζεται Διαφωτισμός - Ρομαντισμός, όχι Κλασικισμός - Ρομαντισμός. Σε μια συνεχή οργανική ανάπτυξη ιδεών, ο ρομαντισμός αναπτύχθηκε από τον κλασικισμό, του οποίου τα πνευματικά προαπαιτούμενα υιοθέτησε σε μεγάλο βαθμό. Κατά κάποιο τρόπο, ο ρομαντισμός είναι μια υπερβολή του κλασικισμού: όπως ο κλασικισμός μπορεί να θεωρηθεί ως σύνθεση του Sturm und Drang και του Διαφωτισμού, έτσι και ο Ρομαντισμός μπορεί να θεωρηθεί ως μια ανώτερη ενότητα του κλασικισμού και του Sturm und Drang, καθώς συνδυάζει το Alldrang. και η συνολική επιθυμία του Sturm und Drang συνδυάζεται με τη συνείδηση ​​και τη νοητική δομή της κλασικής στάσης σε αυξημένη πολικότητα.

Πρώτα απ' όλα, είναι απαραίτητη μια μεθοδολογική συζήτηση που σχετίζεται με τη συνολική αξιολόγηση του ρομαντικού κινήματος. Αυτή η συνολική εκτίμηση δεν έχει ακόμη επιτύχει αληθινή πνευματική-ιστορική σαφήνεια σήμερα. Μέχρι την εποχή μας, οι αναπαραστάσεις του ρομαντισμού υποφέρουν από μια σχεδόν ακατανόητα μονόπλευρη στάση: βασίζονται σχεδόν εξ ολοκλήρου στον πρώιμο ρομαντισμό, δηλαδή σε μια προσωρινή μεταβατική και εισαγωγική περίοδο, η ουσία της οποίας δεν είναι ακόμη ρομαντική με την πραγματική έννοια, και τα συμπεράσματα από την αξιολόγηση του πρώιμου ρομαντισμού μεταφέρονται σε ολόκληρο το συνολικό κίνημα. Η λογοτεχνική ιστοριογραφία, η οποία διαδραματίζεται με μια φιλελεύθερη, ατομικιστική έννοια, ταυτίζει αυτό που θεωρεί ως «ατομικιστικό» πρώιμο ρομαντισμό - αυτό από μόνο του είναι μια παρεξήγηση! — χωρίς άλλη κουβέντα, με τον ρομαντισμό ως ένα ολόκληρο φαινόμενο. Ο υψηλός ρομαντισμός των Adam Müller, Görres, Arnim, Savigny κ.λπ., που ήταν πολύ ξένος στο πνεύμα του Διαφωτισμού, ακόμη και ο φαινομενικά ακατανόητος όψιμος ρομαντισμός της πλήρους αφοσίωσης στο θετικό και το παραδοσιακό, παρέμεινε στην άκρη ως μια σκοτεινή και δυσάρεστη εποχή, σκοτεινή και άγονη σαν τον Μεσαίωνα, που δήθεν αυτοί οι ρομαντικοί ήθελαν να ανανεώσουν. Η μακρά, υποδειγματική αφήγηση του Ρούντολφ Χάιμ για τη «Ρομαντική Σχολή» από το 1870 τελειώνει με τις Διαλέξεις στο Βερολίνο του 1803 του A. W. Schlegel και το «Kaiser Oktavianus» του Tieck ως «το ποιητικό άθροισμα του ρομαντισμού». Αυτή η μονομέρεια του περιορισμού στον πρώιμο ρομαντικό κύκλο στην Ιένα ξεπεράστηκε ακόμη και από την εξαιρετικά αξιέπαινη αναγέννηση της ρομαντικής έρευνας στις αρχές του 20ού αιώνα, καθώς τώρα, στη θέση του Haym, ενός φιλόσοφου, η λογοτεχνική-ιστορική έννοια του ρομαντισμού έγινε ουσιαστική για τους νεορομαντικούς γερμανιστές ως κοσμοθεωρία της ιστορίας, με αποτέλεσμα η πραγματική ποίηση να σβήνει στη σκιά και η φιλοσοφική φόρμουλα να θριαμβεύει. Αλλά αυτή η φόρμουλα παρέχεται από τον νεαρό Friedrich Schlegel. Αυτό το πνεύμα που απέχει περισσότερο από τον αληθινό, συνδεδεμένο με τη ζωή ρομαντισμό, αυτός ο άστεγος μποέμ που δεν ξεπερνά ποτέ την εσωτερική ρήξη στην πολύ σύγχρονη, υποκειμενιστική ψυχή του και που μόνο ως εκ τούτου εκφράζει την επιθυμία του για «αντικειμενικότητα» - είτε με κλασική, αρχαϊκή μορφή (η Grecomania της νιότης του, που έγινε αντικείμενο ειρωνείας από τους κλασικούς της Βαϊμάρης), είτε με μεσαιωνικούς καθολικούς όρους - όπως αυτό φωνάζει ένθερμα και σε απόγνωση γιατί δεν έχει καμία ζωντανή σχέση με καθιερωμένες μορφές κοινότητας, αυτό το πραγματικά πιο αντιδημοφιλές, πιο αντεθνικό πνεύμα - γίνεται ο μεγάλος προμηθευτής ρομαντικών σκέψεων, το «ρομαντικό» παγκόσμιο σύστημα χτίζεται από τα Αποσπάσματα και τις ειρωνείες του. Γράφονται βιβλία για την «Παγκόσμια άποψη του Ρομαντισμού» ή τη «Φιλοσοφία του Ρομαντισμού», όπου ο νεαρός Φρίντριχ Σλέγκελ καταλαμβάνει τουλάχιστον τα τρία τέταρτα του συνόλου, στα οποία τα τριάντα περίπου χρόνια του περιεκτικού ρομαντισμού αγνοούνται για χάρη των τεσσάρων χρόνων του πρώιμου ρομαντισμού και του εξωτερικά πιο εξέχοντα πρώιμου ρομαντικού θεωρητικού Friedrich Schlegel. Τα πραγματικά βαθιά και παγκοσμιοποιημένα πνεύματα του πρώιμου ρομαντισμού, ο Novalis, ο Schleiermacher και ο Schelling, αντιμετωπίζονται πλέον λεπτομερώς και - αρκετά σημαντικά! — με βάση την ερμηνεία του νεαρού Σλέγκελ! Το δοκίμιο του Novalis «Χριστιανοσύνη ή άλλως Ευρώπη», το οποίο προσδοκούσε έντονα την περίοδο που ακολούθησε, και που είναι μια αποφασιστική άρνηση του πρώιμου ρομαντισμού, σήμερα είτε ερμηνεύεται με μια φιλελεύθερη-ατομικιστική έννοια, είτε δεν μελετάται σχεδόν καθόλου. Από την άλλη, η «Lucinde» του Schlegel, ένα ζοφερό σκίτσο της πίσω αυλής, αξιολογείται ως πρώτης τάξεως ντοκουμέντο της πνευματικής ιστορίας. Η τερατώδης μονομέρεια αυτής της προσέγγισης κυριαρχεί σε ολόκληρη τη νεορομαντική σχολή της ρομαντικής έρευνας. Ισχύει για τον Oskar Walzel, τη Marie Joachimi-Dege, τον Erwin Kircher και, παρά τον δεύτερο τόμο της, από πολλές απόψεις και για τη Ricarda Huch, η οποία βλέπει τη βαθύτερη και πιο γόνιμη αλλαγή στον μεταγενέστερο ρομαντισμό ως «παρακμή» σε σύγκριση με την «ακμή» του πρώιμου ρομαντισμού. Η καταστροφική μονομέρεια αυτού του τρόπου θεώρησης των πραγμάτων συνεχίζεται μέχρι σήμερα: το εξαιρετικά ενημερωμένο δοκίμιο του Alfred von Martin «Η ουσία της ρομαντικής θρησκευτικότητας» στον τόμο του 1924, ο Friedrich Schlegel λαμβάνει τον καθοριστικό ρόλο: ο Martin ερμηνεύει τους Novalis και Schleiermacher ως διαφέροντες σημαντικά από αυτόν και επίσης φέρνει τον Adam Müller πιο κοντά στον Schlegel, ενώ ο Görres δεν παίζει κανέναν ρόλο. Με αυτόν τον τρόπο παραμορφώνεται η ιστορική εικόνα, το γερμανικό κίνημα, που στην πραγματικότητα παλεύει με μια μεγαλειώδη προσπάθεια για τον θρησκευτικό κόσμο, μετατρέπεται σε ένα άδειο και αλλοτριωτικό παιχνίδι σκέψης του σύγχρονου υποκειμένου. Το 1925, στο ίδιο περιοδικό, ο ιστορικός της λογοτεχνίας από τη Βαρσοβία Sigmund von Lempicki μπόρεσε να απεικονίσει τους ρομαντικούς ως γκρούπες κενολόγων γραμματιζούμενων, ενώ το αντιεπιστημονικό φυλλάδιο του Καρλ Σμιτ «Πολιτικός Ρομαντισμός» άντλησε τις τελικές συνέπειες αυτής της προσέγγισης, απλώς από το αντίθετο πρίσμα: την αντιρομαντική-Καθολική άποψη.

Αυτή η φιλελεύθερη προσέγγιση -που επιβεβαιώνεται από τον Σμιτ για χάρη της αντίθετης υποβάθμισης του ρομαντισμού- απολυτοποιεί την υποκειμενιστική επιρροή του πρώιμου ρομαντισμού στην ειδική μορφή του υποκειμενισμού του Friedrich Schlegel, επηρεασμένου από τον Fichte. Εξ ου και ο τερατωδώς υπερεκτιμημένος ρόλος της «ρομαντικής ειρωνείας», που, σύμφωνα με τις θεωρητικές-αντανακλαστικές δηλώσεις του Schlegel, τοποθετείται παντού στο επίκεντρο αυτών των αναπαραστάσεων. Η απότομη απόσταση που ο Άνταμ Μύλλερ, όπως θα δούμε αναλυτικότερα, πήρε από αυτή τη Σλεγκελιανή «ειρωνεία» ήδη από το 1806, έλαβε εξίσου λίγη προσοχή όσο και η πλήρης υπέρβαση αυτού του πρώιμου ρομαντικού φαινομένου στον εθνικό υψηλό ρομαντισμό γενικά, που υπολόγιζε με σταθερές συνθήκες. Η πρώιμη ρομαντική άποψη της «άπειρης τελειότητας» στους Schlegel και Novalis υιοθετείται εύκολα σε όλο τον Ρομαντισμό, αν και ο Υψηλός Ρομαντισμός σίγουρα έρχεται σε αντίθεση με αυτήν τη θέση, η οποία ήταν ένα ακόμη παιδί του Διαφωτισμού. Η επιτυχία ολόκληρης της ψευδούς προσέγγισης είναι ότι, τελικά στο πνεύμα του 19ου αιώνα και τη στάση του που έρχεται σε αντίθεση με την οργανική σύνθεση, ο ρομαντισμός εμφανίζεται ως ένα υποκειμενιστικό παιχνίδι σκέψης, μια δομή φαντασίας αβάσιμη από οποιαδήποτε πραγματικότητα της ζωής, αυτή η φαντασίωση με τα παιχνιδιάρικα στοιχεία της. όπως εμφανίζονται χαρακτηριστικά του Ρομαντισμού. Ο θρησκευτικός ρομαντισμός, οι ισχυρές του ρίζες στη ζωή και ο μεγάλος αγώνας του για τον κόσμο παραμένουν άγνωστοι. Ο τραγικός αγώνας για τα θρησκευτικά-εθνικά θεμέλια της οργανικής, ολιστικής ζωής ερμηνεύεται ως ένα απολαυστικό παιχνίδι με ποιητικά εμβλήματα. Αυτή η λανθασμένη εκτίμηση του ρομαντισμού εγείρει το ερώτημα: Ήταν ο ρομαντισμός μια σοβαρή, βασισμένη στη ζωή στάση απέναντι στον κόσμο ή ένα στρεβλό παιχνίδι; Ένας κλειστός κόσμος του μυαλού και της ζωής ή μια δέσμη ποιητικών συναισθημάτων; Βασίζεται στην πραγματικότητα στο αισθητικό-ατομικιστικό κατάλοιπο από τον Κλασικισμό και τον Διαφωτισμό, που ως αντίκτυπο - όχι πλέον! - είναι ορατό στον πρώιμο ρομαντισμό ή βασίζεται στον βασικό θρησκευτικό-κοινωνικό χαρακτήρα και την κλίση προς το θετικό και το δεδομένο, που υπήρχαν ήδη στον πρώιμο ρομαντισμό και ήρθαν σε μια σημαντική ανακάλυψη στον υψηλό ρομαντισμό, και που κυριαρχούν στο πεδίο του ύστερου Ρομαντισμού σε σημείο μονόπλευρης στροφής; Μόνο με την απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα από την άποψη της πνευματικής ιστορίας θα ανοίξει ο σωστός δρόμος για την αξιολόγηση ολόκληρου του 19ου αιώνα.

Προσεγγίσεις και προπαρασκευαστικές εργασίες για αυτήν την πνευματική-ιστορική ανατίμηση του ρομαντισμού είναι διαθέσιμες σήμερα. Η φιλελεύθερη-ατομικιστική στάση της ρομαντικής έρευνας κλονίζεται από ποικίλες οπτικές γωνίες. Είναι σημαντικό ότι την ίδια στιγμή η «φυλετική» λογοτεχνική ιστορία του Josef Nadler και η διανοητικά βασισμένη επιστημονική ιστορία του Erich Rothacker έσπασαν το ξόρκι. Ο Nadler ξεκινά από την εθνοφυλετική αλλά και τη θρησκευτική-καθολική προοπτική και από εδώ ανατρέπει την πρωτοκαθεδρία του πρώιμου ρομαντισμού, εκθρονίζει τον Friedrich Schlegel υπέρ του Adam Müller, ακολουθεί όλες τις λαϊκές και τοπικές τάσεις του ρομαντισμού και αναζητά να αποδείξει παντού τις ρίζες τους στη γη και τη ζωή. Η κύρια θέση του Nadler: ότι ο ρομαντισμός ήταν ένα ανατολικογερμανικό κίνημα, μια πνευματική αφύπνιση των «νέων φυλών» της περιοχής αποικισμού της Ανατολικής Γερμανίας, που κατέλαβαν την πνευματική ιδιοκτησία των «παλαιών φυλών» δυτικά του Έλβα και έτσι ενσωματώθηκαν στο συνολικό γερμανικό κίνημα - είναι ένα μονόπλευρο τοπίο και σε αντίθεση με τα γεγονότα. Αυτή η θέση δεν μπορεί να επικρατήσει. Σε αυτή τη νέα μονομέρεια, ο Nadler αποτυγχάνει εντελώς να αναγνωρίσει την εξαιρετική θέση που κατέχει ο Ρηνανός Görres δίπλα στον Βερολινέζο Adam Müller ως θεωρητικός του υψηλού ρομαντισμού, αδυνατεί να αναγνωρίσει τη σημασία του Savigny, των Γκριμ κ.λπ. Αλλά είναι υπεύθυνος για αποφασιστικές νέες αξιολογήσεις. Η βαθιά «Εισαγωγή στις Ανθρωπιστικές Επιστήμες» (1920) του Rothacker είναι ιδιαίτερα συμπληρωματική, καθώς έφερε την κυρίαρχη θέση της ιστορικής σχολής για έναν αιώνα (Savigny, Eichhorn, Boeckh, αδελφοί Γκριμ, Ranke κ.λπ.) στο προσκήνιο που της αξίζει. Περαιτέρω εξηγήσεις έχουν δοθεί κυρίως από τη ρομαντική πολιτική επιστήμη. Οι μελέτες του Paul Kluckhohn για την «Προσωπικότητα και Κοινότητα» (1925) διεύρυναν την προοπτική, ενώθηκαν με τις προσπάθειες του Jakob Baxa για τον Adam Müller που καταγράφηκαν σε διάφορα βιβλία. Η συνολική παρουσίαση του Kluckhohn από το 1924, «Ο Γερμανικός Ρομαντισμός», δίνει για πρώτη φορά την έμφαση περισσότερο στην ύστερη περίοδο, χωρίς ωστόσο να πραγματοποιήσει μια αποφασιστική επαναξιολόγηση. Σημαντική ήταν επίσης η εισαγωγή του Günther Müller, ενός άλλου καθολικού ιστορικού της λογοτεχνίας, στη νέα του έκδοση του δοκιμίου Concordia του Friedrich Schlegel από το 1823, «Von der Seele». Ο Müller επαινεί τα όψιμα γραπτά του Schlegel, τη «Φιλοσοφία της Ζωής» και τη «Φιλοσοφία της Ιστορίας» με θετική έννοια, καθιερώνει τη συνέχεια της εσωτερικής ανάπτυξης του Schlegel και αντικρούει το θρύλο ότι η μεταστροφή ήταν μια πράξη απόγνωσης - θρύλο βασισμένο στα διάσημα λόγια λήξης της επιθεώρησης Woldemar του Schlegel, ως «μια βουτιά στην άβυσσο του θείου ελέους».

Αυτό που προετοιμάστηκε σε αυτές τις προσεγγίσεις από διάφορες πλευρές πρέπει να ολοκληρωθεί με μια νέα, δηλαδή συντηρητική-θρησκευτική, έρευνα που είναι ουσιαστικά ευαίσθητη στις ενδόμυχες προσπάθειες του ρομαντισμού. Η τεράστια παγκόσμια δομή του ρομαντισμού βρίσκεται σε διαρκή εξέλιξη: καθήκον της έρευνας είναι να διαχωρίσει τις επιμέρους περιόδους ανάπτυξης σε μια πνευματική-ιστορική προοπτική, να παρουσιάσει το περιεχόμενο της σκέψης τους σε μια καθολική, συνθετική ενότητα και να δείξει την ήρεμη αλλαγή προς τον συντηρητικό ρεαλισμό, καθώς και τα σημάδια του εσωτερικού ρεαλισμού. Να επιδιώξουμε την επίλυση προκειμένου να καταστεί δυνατή η αληθινή κατανόηση. Η πρωτόγονη διάκριση μεταξύ «πρώιμου» και «όψιμου ρομαντισμού» και η παραδοσιακά υπερβολικά έντονη διάκριση μεταξύ αυτών των δύο μερών πρέπει να εξαλειφθεί. Θεωρούμενος ως ένας οργανικός συρμός ιδεών, ο ρομαντισμός χωρίζεται σε τρία ουσιαστικά διακριτά αλλά ομαλά μεταβατικά μέρη: Πρώιμος Ρομαντισμός (1798-1802) ως αρχή, Υψηλός Ρομαντισμός (γύρω στο 1802-1816) ως η πιο αγνή μορφή και Ύστερος Ρομαντισμός (γύρω στο 1816—1830) ως μετάβαση στη ρεαλιστική περίοδο. Το έτος 1802 σηματοδοτεί την εποχή της διάλυσης του πρώιμου ρομαντικού κύκλου της Ιένας μέσω της αναχώρησης του Φρίντριχ Σλέγκελ στο Παρίσι, το έτος 1816 κατά προσέγγιση την εποχή κατά την οποία ξέσπασε η μεγάλη ευρωπαϊκή μονομαχία μεταξύ φιλελευθερισμού και αντιδραστικής νομιμοφροσύνης λόγω της απογοήτευσης των φιλελεύθερων συνταγματικών ελπίδων, το έτος 1830 η Γαλλική Επανάσταση του Ιουλίου σηματοδότησε μια αποφασιστική στροφή προς τις φιλελεύθερες τάσεις. Το 1802, αφού ξεπέρασε τον πρώιμο ρομαντικό υποκειμενισμό, ο ρομαντισμός εισήλθε στην περίοδο της ώριμης ισορροπίας μεταξύ αντικειμενικών και υποκειμενικών προσπαθειών και επομένως στην ανάπτυξη των μεγαλύτερων σχεδίων του για συστήματα ζωντανής κοινότητας με θρησκευτικό πνεύμα. Από το 1816, στον αγώνα με τις αυξανόμενες φιλελεύθερες απαιτήσεις, αναγκάστηκε να υπερασπιστεί το δεδομένο. Το έτος 1830 υποχώρησε από το προσκήνιο της πνευματικής ανάπτυξης, έχοντας ήδη μεταβληθεί εσωτερικά σε κρίσιμα σημεία. Μόνο σε αυτή την τριμερή διαίρεση μπορεί να αποκαλυφθεί η πιο εσώτερη θέληση και το πιο ουσιαστικό ον αυτού του τελευταίου κινήματος, που ήθελε να σώσει το ακλόνητο σύμπαν.

Ο πρώιμος ρομαντισμός είναι μια μεταβατική περίοδος που αναπτύσσεται σε συνεχή σύνδεση έξω από τον Κλασικισμό, αλλά σύντομα έρχεται σε αυτήν την προφανή αντίθεση με αυτόν που βρίσκει εξωτερική έκφραση στις προσωπικές διαμάχες των κλασικιστών και των ρομαντικών. Ο πρώιμος ρομαντισμός έγινε η επαναστατική ανακάλυψη της νεανικής γενιάς που γεννήθηκε τη δεκαετία του 1770 και αυτή η θυελλώδης ανακάλυψη, σε αντίθεση με την κλασική περίοδο, είχε ως στόχο να απελευθερώσει και να διευρύνει την υποκειμενικότητα που ήταν πολύ σφιχτά δεσμευμένη από την κλασική ιδέα του δικαίου. Υπό αυτή την έννοια, ο πρώιμος ρομαντισμός μπορεί να θεωρηθεί ως επιστροφή στο συναίσθημα του Sturm und Drang. Δεν εγκαταλείπει τα επιτεύγματα της κλασικής εποχής. Παίρνει από αυτήν την ισχυρή συνείδηση, τη δύναμη του διαχωρισμού και της δόμησης, την πνευματική ελευθερία να στοχάζεται κανείς πάνω στον εαυτό του και να ζυγίζει και να ισορροπεί το άτομο με το σύνολο σε ελεύθερο αισθητικό παιχνίδι. Κατέχοντας αυτά τα κλασικά επιτεύγματα, ο πρώιμος ρομαντισμός γνώριζε ότι ήταν ανώτερος από τον πρωτογονισμό του Sturm und Drang, την μη ανεπτυγμένη συγκέντρωση συναισθημάτων του, την έλλειψη ελεύθερης πνευματικής κίνησης, με μια λέξη, το ασυνείδητό του. Αλλά αντλεί από την επιθυμία του για ολότητα, που ήταν περιορισμένη στον κλασικισμό, και την αναπτύσσει σε μια ανεπτυγμένη συνείδηση ​​της πνευματικής ελευθερίας. Ο πρώιμος ρομαντισμός είναι η σύνθεση του Sturm und Drang και των κλασικών στοιχείων, μια νέα μορφή βελτίωσης του ολοένα και πιο τολμηρού ιδεαλιστικού κινήματος. Η δεκαετία του 1790 χαρακτηρίζεται γενικά από ένα κύμα υποκειμενισμού στη γερμανική πνευματική ζωή. Ο υποκειμενισμός που συνδέεται με τη μετριοπαθή στάση του κλασικισμού απελευθερώνεται. Σημάδια αυτής της εξέλιξης των γεγονότων είναι επίσης τα μυθιστορήματα του Jean Paul, τα πρώιμα μυθιστορήματα του Tieck (ειδικά ο «William Lovell») και το νεοκαντιανό κίνημα. Η καντιανή φιλοσοφία ανέλαβε τον δραστικό αναπροσανατολισμό που κατέστρεψε τελικά την ουσία-πραγματική φύση της παλιάς φιλοσοφίας και έθεσε την εστίαση στο αντικείμενο. Ωστόσο, η «κλασική» στάση του Καντ στον κόσμο πραγματοποίησε αυτόν τον επαναπροσανατολισμό μόνο επιστημολογικά και ηθικά, όχι μεταφυσικά, και ήταν αντίθετη σε κάθε νέο δογματισμό. θα πρέπει να αντιπροσωπεύει μια μορφή προσανατολισμού, όχι ένα μεταφυσικό σύστημα. Σε αυτόν τον προσεκτικό περιορισμό, ο Καντ σχετίζεται με τον Γκαίτε, ο οποίος αφαίρεσε σκόπιμα τα «φαινόμενά» του από κάθε μεταφυσική ερμηνεία - οι μεταφυσικές ερμηνείες των Παραλειπομένων σχετικά με τη «θεωρία των χρωμάτων» έχουν εξαλειφθεί στο ίδιο το έργο προς όφελος της καθαρής αναπαράστασης του φαινόμενα - και η σχέση μεταξύ του υποκειμένου και όρισε το αντικείμενο με μετρημένη μεθοδική συγκράτηση. Οι διάδοχοι του Καντ καταρρίπτουν αυτά τα εμπόδια. Οι υποκειμενιστικές ερμηνείες των διδασκαλιών του Καντ από τους Aenesidem-Schulze, Maimon, Beck κ.λπ. ακολουθούνται από το σύστημα του Fichte, το οποίο πραγματοποιεί τη μεταφυσική του Εγώ σε έναν τυπικά προρομαντικό υποκειμενισμό. Ο πνευματικός χαρακτήρας του κόσμου υλοποιείται πλήρως για πρώτη φορά, στην τελική διανοητική έκφραση των φιλοδοξιών που έχουν ήδη εκφραστεί στο Sturm und Drang. Ο εξωτερικός κόσμος ως αντανάκλαση του Εγώ, δηλαδή του πνεύματος: αυτή είναι η πλήρης εσωτερίκευση και ζωντάνια του σύμπαντος, η διάλυση της αυστηρά περιορισμένης εξωτερικής πραγματικότητας σε πλημμυρισμένη πνευματική ζωτικότητα. Το αντιπροσωπευτικό Εγώ, δηλαδή αυτό που δρα ως απόλυτο, που καλύπτει τα πάντα πέρα ​​από την εμπειρική του ατομικότητα, δημιουργεί τον κόσμο. Το σύστημα του Φίχτε και η κατάρρευση του κόσμου του Διαφωτισμού στην επανάσταση, το ξέσπασμά του στον ασυγκράτητο ατομικισμό, είναι οι μεγάλες εντυπώσεις της νεαρής πρώιμης ρομαντικής γενιάς. Αυτή η φλεγόμενη επιθυμία για ελευθερία του υποκειμένου και η ταυτόχρονη ορμή για την εγκαθίδρυση ενός ολοκληρωμένου παγκόσμιου κόσμου, μιας ολότητας ζωής, είναι οι καθοριστικές του προσπάθειες. Ο υποκειμενισμός και ο οικουμενισμός αποτελούν τα θεμέλια του πρώιμου ρομαντικού κόσμου, αλλά το καθένα από αυτά βρίσκεται σε μια προηγουμένως άγνωστη όξυνση και έτσι τοποθετείται σε μια εξαιρετικά ισχυρή και μοιραία ένταση μεταξύ τους.

Το επαναστατικό κίνημα των πρώιμων ρομαντικών εξηγείται από αυτή τη γεννημένη ένταση των φουντωτών αντιθέτων. Ο Friedrich Schlegel, ο νεανικά ενθουσιασμένος θεωρητικός, κυριαρχείται από την επιθυμία για «αντικειμενικότητα», για μια σταθερά θεμελιωμένη, βασισμένη σε κανόνες κοσμοθεωρία, με τον ίδιο τρόπο που έλαβε τις συγκλονιστικές του εντυπώσεις από τον Φίχτε και την Επανάσταση. Ο Schlegel ζει σε ταραγμένες αντιθέσεις, τις οποίες δεν μπορεί να συμβιβάσει ακόμη περισσότερο, επειδή η προ-ρομαντική, αφηρημένη νοοτροπία του και η απόσταση από την πραγματικότητα δεν μπορούν να βρουν το δρόμο για μια μετρημένη αντίληψη του αντικειμένου από μια υποκειμενική προοπτική. Τα κλασικά-διαφωτιστικά υπολείμματα της διανοητικής του στάσης: η έντονη αναστοχαστικότητα, ο αισθητικός ατομικισμός, το τυπικά διαφωτιστικό ιδεώδες της «άπειρης τελειότητας» απομακρύνουν τον Σλέγκελ από τον γνήσιο ρομαντισμό, ακόμη και τον πρώιμο ρομαντισμό, σε κρίσιμα σημεία. Μόνο μέσω του Novalis, του Schleiermacher και του Schelling, των βαθύτερων και πιο παγκοσμιοποιημένων πνευμάτων, ο Schlegel προωθείται και οδηγείται σε μια θρησκευτικότητα της οποίας ο εξωτερικός χαρακτήρας δεν μπορεί ποτέ να ξεπεραστεί πλήρως. Μόνο από τη διχασμένη φύση του Σλέγκελ θα μπορούσε να προκύψει ο ανεμπόδιστος ορισμός της «ρομαντικής ειρωνείας» ως η αιώνια κίνηση μεταξύ του άπειρου και του πεπερασμένου, του άνευ ρίζας, του αιώνιου κοιτάγματος στην «άπειρη πρόοδο», μόνο αυτός θα μπορούσε να δώσει έκφραση στη μερικώς παθολογική συνείδηση του άπειρου της πρώιμης ρομαντικής μετάβασης.

Ο Tieck είναι λιγότερο ικανός να θεωρείται ρομαντικός άνθρωπος από τον Friedrich Schlegel. Ούτε η ειρωνεία των διασκεδαστικών αλλά ελλιπών λογοτεχνικών του κωμωδιών ούτε οι φανταστικές δαιμονοποιήσεις του στις νουβέλες της φύσης αγγίζουν την καρδιά του ρομαντισμού, που ανήκουν στο εξωτερικό του, το φανταστικό και το «μυθιστορηματικό», που μπορεί να αξιολογηθεί μόνο με όρους πολιτισμικής ιστορίας. Ο Schlegel και ο Tieck είναι τυπικοί μορφωμένοι άνθρωποι που σίγουρα δεν έχουν την ουσιαστική σχέση με τις πνευματικές πραγματικότητες που δημιουργούν ζωή. Στον κύκλο του πρώιμου ρομαντισμού, ήταν ο Novalis, ο Schleiermacher και ο Schelling που είχαν πρώτοι μια βαθύτερη σχέση ζωής. Καθορίζονται επίσης αρχικά και καθοριστικά από την ελευθερία του υποκειμένου, από τον υπερβολικά εμπειρικό εαυτό - ο Novalis στον «μαγικό ιδεαλισμό που εκπαιδεύτηκε στον Fichte», ο Schleiermacher στη συναισθηματική θρησκεία του που επηρεάστηκε από τον Πιετισμό, ο Schelling στην απομάκρυνσή του από τον Fichte - αλλά αναπτύσσονται πάνω από τον αισθητικό ατομικισμό του Friedrich Schlegel και στη δημιουργική σχέση με τη ζωντανή κοινότητα. Αγωνίζονται για μια εσωτερική ζωντάνια των μεγάλων αντικειμενικών μορφών κοινότητας: φύση, ιστορία, κράτος. Έτσι ο Novalis και ο Schelling θεμελίωσαν τη ρομαντική φιλοσοφία της φύσης (η φύση ως νοητικός οργανισμός, ως οργανική ανάπτυξη του ασυνείδητου πνεύματος: “Σύστημα του Υπερβατικού Ιδεαλισμού” 1801) και, κατά συναφή έννοια, τη φιλοσοφία της ιστορίας (ιστορία ως ανάπτυξη του συνειδητού πνεύματος, ως πνευματικό σύμπαν που διαλύεται διαδοχικά, που βρίσκει καθολική έκφραση σε οργανικές ατομικότητες), οι Novalis, Schelling και Schleiermacher δίνουν τη ρομαντική πολιτική φιλοσοφία, η οποία κατανοεί την οργανική ανθρώπινη κοινότητα ως το φυσικά ζωντανό πράγμα, όχι ως περιορισμένο περίβλημα, αλλά ως μια εξελιγμένη μορφή που βοηθά μόνο τα πιο ατομικά ανθρώπινα ταλέντα να πραγματοποιηθούν. Η ρομαντική πολιτική φιλοσοφία είναι κάτι περισσότερο από το απλό syn που είχε ήδη προφέρει ο Friedrich Schlegel (symphilosophein, symphilein, sympoetizein), αλλά που περιορίζεται στην κοινωνικότητα, τη φιλία και την αγάπη. βασίζεται στο βαθύτερο συναίσθημα για μια ανεπτυγμένη κοινότητα σε ευρύτερα πλαίσια. Είναι μια σημαντική διαδικασία το πώς ο Schleiermacher αποξενώνεται από τον φίλο του Schlegel, το πώς απομακρύνεται από τον Fichte, του οποίου η μετέπειτα εξέλιξη υποτίθεται ότι πήγαινε προς την ίδια κατεύθυνση (αν και χωρίς ποτέ να μπορέσει να ξεπεράσει το βασικό αφηρημένο χαρακτηριστικό): στην πρώτη συνάντηση το 1800 ο Schleiermacher δεν ανακαλύπτει τίποτα το εξαιρετικό για τον «φυσικό τρόπο σκέψης» στον Fichte, βλέπει τη φιλοσοφία και τη ζωή ως ξεχωριστές στην ουσία τους, όπως είναι εξίσου και στα γραπτά του. Η «Κριτική της Ηθικής Θεωρίας» του, που γράφτηκε το 1802/3, ξεπερνά τον αφηρημένο ηθικισμό των Kant-Fichte στην πιο έντονη αντίθεση υπέρ μιας αναπτυγμένης, φυσικής, ζωντανής ηθικής. Η ιδέα της «ατομικότητας» ως ζωντανής ενότητας του υποκειμενικού και του αντικειμενικού κυριαρχεί σε ολόκληρη τη σκέψη του Schleiermacher. Η φιλοσοφία του Schelling, που επιδιώκει το πνεύμα στη φύση, την ιστορία και το κράτος, στοχεύει επίσης σε αυτήν την ανώτερη ενότητα υποκειμένου και αντικειμένου. Ο Novalis, ωστόσο, προσδοκώντας πιο αποφασιστικά τις μελλοντικές εξελίξεις, έγραψε τον περίφημο πεζό ύμνο του «Χριστιανοσύνη ή άλλως Ευρώπη» ήδη από το 1798, ο οποίος συνέκρινε το διχασμένο παρόν με τον μεγάλο ενοποιημένο κόσμο του Μεσαίωνα και υπέδειξε ως πρότυπο τον Μεσαίωνα ως δεξαμενή ιδεών, θέλοντας να απομυθοποιήσει τη διαστρέβλωση του Διαφωτισμού για τον «Σκοτεινό Μεσαίωνα», που μόλις τώρα έλαβε την πιο εμφατική και δίκαιη εκτίμησή του ως την εποχή της θρησκευτικής-κρατικής-κοινωνική ενότητας και ακεραιότητας της Ευρώπης, το Corpus Christianum, ο «χριστιανικός κόσμος», που χάθηκε στις καταιγίδες του νεωτερισμού.

Ο πρώιμος ρομαντισμός, στα βαθύτερα και πιο φυσικά πνεύματά του, πίεσε για την αναγνώριση της αντικειμενικής ζωής και των μορφών της κοινότητας. Ο επαναστατικός υποκειμενισμός μπαίνει σε ανώτερα πλαίσια. Ούτε ο Schelling ούτε ο Schleiermacher έχουν καμία σχέση με τη «ρομαντική ειρωνεία» με τη σλεγκελιανή έννοια του Αποσπάσματος 108 και της Ιδέας 69. Η θρησκευτική εμπειρία της ευρύτερης ζωής κυριαρχεί, έστω κι αν είναι ακόμα αναμεμειγμένη με αισθητικά χαρακτηριστικά. Η ελεύθερη κυριαρχία της υποκειμενικότητας δεν αναγνωρίζεται πλέον: «Δεν μπορώ να καταλάβω», έγραφε ο Σλάιερμαχερ ήδη από το 1800, σε σχέση με τα μυθολογικά σχέδια του Σλέγκελ, «πώς μπορεί να γίνει μια μυθολογία σε συνεχή εξέλιξη προς τα εμπρός», εδώ η πρώιμη περίοδος περνά στον υψηλό ρομαντισμό.

Ο υψηλός ρομαντισμός είναι η πραγματική εκπλήρωση της κύριας ρομαντικής προσπάθειας: να οικοδομηθεί ο νέος ενοποιημένος κόσμος σε θρησκευτικό-ανορθολογικό σύνολο χρησιμοποιώντας τα μέσα του σύγχρονου υποκειμενισμού. Το ισχυρό συναίσθημα για οτιδήποτε έχει μεγαλώσει φέρνει τις υπερβολές του απεριόριστου υποκειμενισμού πίσω στα όριά του. Η άκρως ρομαντική στάση αντιλαμβάνεται την αξία αυτού που είναι αγκυροβολημένο σε λόφους και υποστηρίζεται από τη φύση. Το αίσθημά τους για το θρησκευτικό νόημα καθετί ιστορικού, συμπεριλαμβανομένων όσων έχουν παραδοθεί, τους επιτρέπει να εκτιμήσουν το παλιό καλό, χωρίς να θέλουν να βλάψουν τη ζωντανή κίνηση της ιστορικής ζωής. Ο υψηλός ρομαντισμός αναγνωρίζει το νέο, ακόμη και το νέο που, λαμβανόμενο από μόνο του και απολυτοποιημένο, θα καταστρέψει τον παλιό κόσμο. Αλλά τακτοποιεί αυτό το νέο πράγμα στον περιεκτικό κόσμο, του εκχωρεί μια θέση και έτσι προσπαθεί να του επιτρέψει να παίξει έναν ζωογόνο ρόλο στο οργανικό πλαίσιο. Επιδιώκει να δημιουργήσει μια μεγάλη αρμονία μεταξύ του παραδοσιακού και του σύγχρονου καθώς και του σωματικού και πνευματικού. Έχει την αίσθηση της σημασίας της υποκείμενης φύσης, του εδάφους και του τοπίου, που είχε ήδη αναφέρει ο Schleiermacher στα ημερολόγιά του που μοιράστηκε από τον Dilthey. Διατηρεί το βαθύτερο αίσθημα όχι μόνο του θρησκευτικού, δηλαδή της βαθιάς εξάρτησης όλων των πραγμάτων από το θείο πνεύμα που διέπει τον κόσμο, αλλά και του εθνικού, δηλαδή την ενσωμάτωση όλων των μεμονωμένων ανθρώπινων όντων στο αδιάλυτο θρησκευτικό πλαίσιο της κοινότητας και ιστορίας ενός λαού.

Αυτή η μεγαλύτερη εκτίμηση του εθνικού και ιστορικού και η ανάπτυξη της θρησκευτικής αίσθησης της μοίρας οφείλεται από μόνη της στην ανάπτυξη ρομαντικών ιδεών -η στροφή από τον υψηλό στον ύστερο ρομαντισμό συνεχίζεται όπως αυτή από τον πρώιμο στον υψηλό ρομαντισμό με την ίδια έννοια- αλλά είναι επηρεασμένες από τα εξωτερικά ιστορικά γεγονότα της περιόδου που προωθήθηκαν αποφασιστικά. Οι υψηλοί ρομαντικοί βιώνουν τη μοίρα: το άναρχο αίσθημα ελευθερίας της επαναστατικής περιόδου, που φαινόταν να ανοίγει απεριόριστες δυνατότητες, εξαφανίστηκε κάτω από τα συντριπτικά βήματα του παγκόσμιου κατακτητή που έδωσε στη Γερμανία και την Ευρώπη τους σκληρούς νόμους του. Το δεδομένο αναγκάζει τον εαυτό του να εμφανιστεί με αναπόφευκτη δύναμη. Είναι το εσωτερικό μεγαλείο του γερμανικού ρομαντικού κινήματος που αναγνώρισε αυτό το δεδομένο της ιστορίας και ταυτόχρονα κατάλαβε πώς να το αντιμετωπίσει με ένα βαθύτερο και σημαντικότερο δεδομένο: το βαθιά θεμελιωμένο και άφθαρτο δεδομένο της εθνικής σύνδεσης. Ο ρομαντισμός αντιμετωπίζει τη μηχανική-ιμπεριαλιστική προσπάθεια του αυτοκράτορα για βία με το άθραυστο, θρησκευτικά βασισμένο, οργανικό-ανορθόλογο πλαίσιο ζωής ενός λαού που αντλεί τη δύναμή του από μια ιστορία χιλιάδων ετών. Υπό αυτή την έννοια, ο Schleiermacher είχε ήδη εκφράσει την πεποίθησή του το 1807, μετά τη νίκη του Ναπολέοντα στη μάχη της Jena-Auerstadt, ότι η γαλλική κυριαρχία δεν μπορούσε να διαρκέσει. Εσωτερικά και εξωτερικά, ο Υψηλός Ρομαντισμός αναφέρεται έτσι στις ζωντανές, θεμελιωμένες από τον Θεό μορφές κοινότητας της φύσης, της ιστορίας, του λαού και του κράτους, στις αιώνιες δυνάμεις της ζωής. Αποκτά μια βαθύτερη κατανόηση της πνευματικής ζωτικότητας αυτών των μορφών κοινότητας, και έτσι βυθίζεται τώρα στο λαϊκό, το ιστορικό και το φυσικά καθορισμένο, εξερευνά την ουσία του λαού και του κράτους, τις βαθύτερες σχέσεις της κοινωνικής και οικονομικής ζωής. Ο κοινωνικός οργανισμός, όπως το έθεσε αργότερα ο Baader, έγινε το μεγάλο ενδιαφέρον του ρομαντισμού στο απόγειό του.

Ο υψηλός ρομαντισμός είναι, θα λέγαμε, μια νέα ισορροπία προηγούμενων πνευματικών τάσεων. Εάν ο πρώιμος ρομαντισμός, στο υποκειμενιστικό ξέσπασμα της ολότητάς του, προσπάθησε να συνδυάσει το Sturm und Drang και τον κλασικισμό σε μια σύνθεση υψηλότερου επιπέδου, ο υψηλός ρομαντισμός ενώνει τώρα τον κλασικισμό και τον πρώιμο ρομαντισμό με μια ανώτερη έννοια ενσωματώνοντας την προσπάθεια του πρώιμου ρομαντισμού προς την ολότητα, η οποία ωθεί προς το άπειρο, στις κλασικές κύριες ιδέες του φυσικώς βασισμένου και επιδιώκει να ενταχθεί σε έναν κλειστό κόσμο ικανοποιώντας την κλασική απαίτηση για αναγνώριση των δεδομένων παγκόσμιων νόμων σε αντίθεση με την πρώιμη ρομαντική επιθυμία για ελευθερία. Αν διαιρέσουμε την ανάπτυξη με αυτή την έννοια και αφήσουμε την ποικιλομορφία της να αναδειχθεί πιο καθαρά, αποκαλύπτεται όλο και πιο ξεκάθαρα το αβάσιμο της άποψης ότι ο κλασικισμός και ο ρομαντισμός είναι αντίθετες σχολές σκέψης: στην πραγματικότητα, οι ευθυγραμμίσεις και οι συνδέσεις με τα κλασικά στοιχεία συνεχίζονται στις διάφορες μορφές ρομαντισμού. Μια τόσο πιο οξεία δομή δείχνει επίσης ξεκάθαρα την ευθραυστότητα της αντίθεσης του κλασικισμού και του ρομαντισμού που προτάθηκε από τον Fritz Strich στο πολύ σημαντικό πνευματικά βιβλίο του «Γερμανικός Κλασικισμός και Ρομαντισμός». Η τυπολογική αντίθεση που πραγματοποιείται από τον Strich υπό τους κύριους στόχους της «ολοκλήρωσης» και του «άπειρου» επηρεάζει στην πραγματικότητα μόνο τον κλασικισμό και τον πρώιμο ρομαντισμό και τον τελευταίο μόνο προς μια πολύ συγκεκριμένη κατεύθυνση, δηλαδή την υποκειμενιστική πλευρά του. Ο Στριχ υπόκειται επίσης πλήρως στην παλιά φιλελεύθερη εικόνα περί ρομαντισμού στη μονομέρειά της. Μια ματιά στη λίστα των ανθρώπων στο έργο δείχνει πολυάριθμες αναφορές στον Friedrich Schlegel, τον Tieck, τον Brentano, καθώς και τον Novalis και τον Hölderlin, αλλά για τον πρώιμο ρομαντικό Schleiermacher των λόγων και μονολόγων (οι τελευταίοι αγνοούνται εντελώς) υπάρχουν μόνο 5 αναφορές, για τον Schelling 9: έτσι ο πρώιμος ρομαντισμός εξετάζεται επίσης μονόπλευρα. Πάμε τώρα στον υψηλό και τον όψιμο ρομαντισμό: μόνο ο Άιχεντορφ συναντάται συχνότερα, αλλά υπάρχουν αναφορές για τον Arnim 4, Baader 3, Adam Müller 2, Görres μία (!), Uhland μία, τους αδελφούς Grimm μία στο τελευταίο κεφάλαιο. Ο Savigny δεν αναφέρεται καθόλου. Αυτό που απομένει λοιπόν είναι μια εξαιρετικά μονόπλευρη σύγκριση του κλασικισμού και του πρώιμου ρομαντισμού, δηλαδή σύγκριση ανάμεσα σε ένα ώριμο κίνημα γεμάτο με αιώνια σημασία, το οποίο με τη στενή του έννοια διήρκεσε ένα τέταρτο του αιώνα μέχρι τον θάνατο του Σίλερ και με την επέκτασή του στο περίπτωση του γηραιού Γκαίτε μισό αιώνα, και σε μια σύντομη μεταβατική περίοδο δύο έως τριών ετών υπό την όψη της αιώνιας αντίθεσης εκείνων που αγωνίζονται για την «τελειότητα» και το «άπειρο». Η μεθοδολογική αδυναμία του τυπολογικού πειράματος του Strich δεν μπορεί να τεθεί σε σαφέστερο φως. Ο όρος «Ρομαντισμός» που χρησιμοποιείται εδώ ισχύει μόνο για τις απαρχές του πρώιμου ρομαντισμού και έχει ελάχιστη σχέση με την αληθινή εικόνα του ρομαντισμού.

Οι μεγάλοι θεωρητικοί ηγέτες του Υψηλού Ρομαντισμού είναι οι Adam Müller και Josef Görres, οι εκπρόσωποι της «κλασικής» ισορροπίας μεταξύ ανάπαυσης και κίνησης, μεταξύ του δεδομένου και του νέου, μεταξύ της ζωντάνιας του υποκειμένου και της ενότητας των καθολικών κοινοτικών τάξεων. Και οι δύο προέρχονται από μια σαφώς ανεπτυγμένη, εξατομικευμένη φυλή: ο Adam Müller από τη φεουδαρχική-πατριαρχική περιοχή της περιοχής του Βραδεμβούργου, ο Görres από τον καθολικό εδαφικό κόσμο της Ρηνανίας. Ο Görres είναι καθολικός εκ γενετής και, μετά το ιακωβινικό Sturm und Drang της νιότης του, επιστρέφει σιγά σιγά σε έναν καθολικισμό που είναι αρχικά οργανικός και ζωηρός και αργότερα πιο άκαμπτος. Το 1805, σε ηλικία είκοσι πέντε ετών, ο Adam Müller προσηλυτίστηκε στην Καθολική Εκκλησία, μια μεταστροφή που δεν είχε καμία σχέση με τη διαφυγή, αλλά απλώς έδωσε το παγκόσμιο πλαίσιο για τη ζωή χωρίς να απορρίψει αυτό που αναπτυσσόταν οργανικά. Αντίθετα, στην άκρως ρομαντική τους περίοδο, και οι δύο αντιπροσώπευαν την ανώτερη ενότητα των καθολικών και των προτεσταντικών αρχών: παγκόσμια τάξη στη ζωτική κίνηση και ανάπτυξη, τον ρυθμιζόμενο κόσμο που βασίζεται στην εσωτερική ελευθερία.

Ο Adam Müller διαφοροποιεί έντονα τη νέα του οργανική, φυσική άποψη από την οπτική γωνία του Friedrich Schlegel. Στις «Διαλέξεις για τη γερμανική επιστήμη και λογοτεχνία» που έγιναν στη Δρέσδη τον χειμώνα του 1806/07 και δημοσιεύθηκαν το 1807, το πιο σημαντικό απόσπασμα που εκφράζει τα νέα ιδανικά είναι: «Από τη στιγμή που κάποιος μπορεί να φτάσει στο σημείο να αρνηθεί την ίδια την ύπαρξή του μέσα σε ένα συγκλονιστικό παράδοξο - τότε δεν εκφράζει τίποτα άλλο παρά τη δική του εσωτερική δυσαναλογία μεταξύ της ύπαρξης και της κατοχής, ίσως και του εαυτού του». Είναι ξεκάθαρο πώς λαμβάνεται εδώ μια θέση υπέρ της ουσιοκρατίας του κόσμου και ενάντια στην «άπειρη πρόοδο» του Σλέγκελ. Με μια σχετική έννοια, ο Adam Müller μιλάει ενάντια στην «παραμέληση της κοινωνικής κατάστασης του κόσμου και των συνθηκών του. Απαιτεί, εκτός από την ηθική ελευθερία, να θυμόμαστε επίσης «τα σκοτεινά, σκληρά φυσικά εμπόδια στην πολιτική ζωή. τους νόμους και τις ευκολίες του». Ζητεί την υψηλότερη ενότητα του φυσικού και πνευματικού, του πρακτικού και του θεωρητικού, την ενότητα των δύο ιδιοφυιών που εμφανίστηκαν στον Wilhelm Meister, το βιομηχανικό πνεύμα και την ποίηση - σε πλήρη αντίθεση με εκείνη την πρώιμη ρομαντική άποψη του Novalis, για παράδειγμα, που αντιτάχθηκε πλήρως στην «πεζή νηφαλιότητα» του Γκαίτε. Κατά τη διάρκεια της απόρριψής του της οπτικής του κινήματος του Friedrich Schlegel, ο Müller απορρίπτει επίσης τη «ρομαντική ειρωνεία» του ως παραμόρφωση της γνήσιας πλατωνικής ειρωνείας, ως ένα παιχνίδι του ασυνείδητου που τολμά να φτάσει στα άγια των αγίων. Ο νέος ορισμός της ειρωνείας του Müller εγκαταλείπει την έννοια του Schlegel για την αιώνια κίνηση μεταξύ του πεπερασμένου και του άπειρου και διακηρύσσει την ειρωνεία ως την «αποκάλυψη της ελευθερίας», για να κρατηθεί ελεύθερος από κάθε τελική βύθιση σε ένα περιορισμένο πεπερασμένο και πάντα για να ανοίξει το δρόμο στο θρησκευτικό συναίσθημα του θείου σύμπαντος των πραγμάτων: «θεϊκή ειρωνεία». Η αισθητική-υποκειμενιστική άποψη αντικαθίσταται εδώ με μια θρησκευτική-αντικειμενιστική. Είναι σημαντικό για την εσωτερική ρομαντική εξέλιξη ότι ο ίδιος ο Friedrich Schlegel πρότεινε μια νέα θεωρία της ειρωνείας στις φιλοσοφικές διαλέξεις που δημοσίευσε ο Windischmann το 1805/06, στις οποίες η παλιά πολικότητα καταργείται.

Σε μια σαφή απομάκρυνση από τον πρώιμο ρομαντισμό και ιδιαίτερα τον νεότερο Schlegel, εγκαθιδρύεται μια νέα, σταθερή θρησκευτική κοσμοθεωρία. Επιδιώκοντας καθαρά τον κύριο σκοπό του: «τη συμφιλίωση της επιστήμης και της τέχνης και των πιο ιερών ιδεών τους με τη σοβαρή πολιτική ζωή», ο Adam Müller δημιούργησε το υπέροχο οικοδόμημα μιας συντηρητικής-επαναστατικής πολιτικής θεωρίας στα «Elemente der Staatkunst» - που παραδίδονται ως διαλέξεις τον χειμώνα του 1808/09 στη Δρέσδη και που εκδίδονται το 1809. Αυτό που έχει στο μυαλό του είναι η «ιδέα της πλήρους, ολικής και ζωντανής κατάστασης», η οποία βασίζεται στη θεμελιώδη ρομαντική αρχή: Ο άνθρωπος δεν μπορεί να θεωρηθεί έξω από το κράτος. «Το κράτος δεν είναι μια απλή βιομηχανία, γαλακτοκομείο, ασφαλιστικό ίδρυμα ή εμπορική σύμπραξη. Είναι η στενή σύνδεση όλων των φυσικών και πνευματικών αναγκών, ολόκληρου του φυσικού και πνευματικού πλούτου, ολόκληρης της εσωτερικής και εξωτερικής ζωής ενός έθνους σε ένα μεγάλο, ενεργητικό, απείρως κινούμενο και ζωντανό σύνολο». Η κοινότητα είναι αυτή που έχει αναπτυχθεί φυσικά, χωρίς την οποία θα ήταν αδύνατο να σκεφτεί κανείς τι είναι θεϊκά καθορισμένο και δεδομένο. Όλες οι θεωρίες συμβάσεων του φυσικού νόμου του Διαφωτισμού καθώς και κάθε ατομικισμός απορρίπτονται έτσι αποφασιστικά.

Το κράτος είναι μια οργανική, ανεπτυγμένη κοινότητα που ανανεώνεται και αναπτύσσεται σε αιώνια αφθονία ζωής. Πηγάζει από τα βαθύτερα θεμέλια της ζωής: βασίζεται στην οικογένεια, είναι, θα λέγαμε, μια εκτεταμένη οικογένεια - εδώ η άποψη του Adam Müller για το κράτος έρχεται σε επαφή με την ποιητική θεωρία του Γκαίτε για το κράτος στο «Hermann and Dorothea», που περιγράφει το γερμανικό, φυσικά ανεπτυγμένο κράτος που βασίζεται στην οικογένεια και το φύλο. Αλλά η αντίληψη του Adam Müller για το κράτος είναι πιο περιεκτική, πιο ενεργητική και πιο ξεκάθαρη από την πιο ήπια, πιο παθητική του Γκαίτε. Το ρομαντικό κράτος είναι η μεγάλη μόνιμη μορφή της ανθρωπότητας: όχι μόνο μια συμμαχία συγχρόνων, αλλά και μια αιώνια συμμαχία, δηλαδή όλων των προηγούμενων γενεών με αυτούς που ζουν σήμερα και αυτούς που θα δραστηριοποιηθούν στο μέλλον. Το κράτος είναι η πανίσχυρη αιώνια δύναμη στην ανθρωπότητα, ο φορέας όλης της ιστορικής παράδοσης και ο εγγυητής του μέλλοντος. Ολόκληρη η ανθρωπότητα χωρίζεται σε επιμέρους κράτη, καθένα από τα οποία έχει το δικό του καθήκον: μια οικουμενική κατάσταση που μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο μηχανικά και βίαια απορρίπτεται από όλους τους ρομαντικούς, με τη Ναπολεόντεια Αυτοκρατορία ιδιαίτερα να είναι ένα ανατριχιαστικό παράδειγμα. Το κράτος δεν πρέπει να είναι μια αφηρημένη οικουμενικότητα, αλλά μια συγκεκριμένη οργανική ατομικότητα, «μια μεγάλη, συγκεκριμένη τοποθεσία» που ακολουθεί τους δικούς της φυσικούς νόμους.

Το κράτος ζει στη ζωντανή κίνηση των αντιθέσεων και των διαφορών που υπάρχουν μέσα του. Είναι η ζωντανή ενότητα και αλληλεπίδραση της νιότης και της ωριμότητας, του αρσενικού και του θηλυκού. Φέρνει την ελευθερία και τον νόμο σε αρμονία, και έτσι το αληθινό και φυσικό του σύνταγμα είναι μια ζωντανή ένωση ρεπουμπλικανισμού και μοναρχίας. Αυτή η σύνδεση μεταξύ του ρεπουμπλικανού και του μοναρχικού είναι η βασική πεποίθηση όλων των ρομαντικών, του Novalis και των Schlegel, του Adam Müller και του Görres, του Steffens και του Eichendorff, της Bettina και του J. J. Wagner. Ο λαός και ο ηγεμόνας δεν αντιμετωπίζουν ο ένας τον άλλον στον κενό αμοιβαίο περιορισμό των αφηρημένων εννοιών -όπως συμβαίνει ουσιαστικά στον δυτικοευρωπαϊκό συνταγματισμό- αλλά στη δημιουργική αλληλεπίδραση ζωντανών ιδεών. Είναι τα δύο δυνατά σημεία της κοινότητας που αλληλοενισχύονται. «Ο αθάνατος κυρίαρχος στον αθάνατο λαό, θεωρούμενοι και οι δύο στη γενική, αιώνια φύση τους, βρίσκονται σε αδιάκοπη αλληλεπίδραση. Όσο πιο ελεύθεροι είναι οι άνθρωποι, δηλαδή όσο πιο ελεύθερο είναι το σύνολο των ατόμων που αποτελούν το λαό, όχι το άθροισμα των μυαλών: τόσο πιο ισχυρός είναι ο νόμος ή ο κυρίαρχος. Η εξουσία του κυρίαρχου και η ελευθερία του λαού δεν είναι, όπως συνήθως πιστεύεται, έννοιες που αποκλείουν η μία την άλλη, αλλά είναι και οι δύο ιδέες που, αν τις σκεφτεί κανείς με τη δέουσα κίνηση, δηλαδή στο πέρασμα των αιώνων, αδιάκοπα καθορίζουν η μια την άλλη, έτσι ώστε κάθε επέκταση της ελευθερίας πυροδοτεί ισχυρότερη σύγκρουση, από την οποία σύγκρουση γεννιέται ο νόμος πιο αγνός και ισχυρότερος, άρα αληθινή κυριαρχία». Εδώ εκφράζεται μια άποψη στην οποία η οργανική ιστορική άποψη και τα γερμανικά ηγετικά ιδανικά συναντώνται.

Το κοινοτικό δόγμα που εκπροσωπείται σε όλα αυτά είναι ένας εθνικός και θρησκευτικός σοσιαλισμός που αρνείται με τον πιο κατηγορηματικό τρόπο τον ατομικισμό του σύγχρονου κοσμικού νου. Μιλάει ενάντια στη «χίμαιρα της ιδιωτικής ζωής» στην οποία έχουν περιέλθει οι άνθρωποι από τον 16ο αιώνα. Η νέα εικόνα της ανθρωπότητας δεν θέλει τον αποκομμένο ιδιώτη, αλλά μάλλον το μέλος μιας κοινότητας. Η ιδέα της εταιρείας με την παλιά γερμανική έννοια για την οποία μιλάει και ο Baader και με τη μεσαιωνική της μορφή των συντεχνιών κυριαρχεί στη νέα άποψη. Οι συντεχνίες είναι αρχικά ζωντανές νομικές ιδέες, νομοκατεστημένες τάξεις, εξελιγμένες νομικές μορφές. Σήμερα βέβαια και αυτές επηρεάζονται από το σύγχρονο πνεύμα, έχουν γίνει απλές έννοιες και, σε αυτή τη μηχανοποίηση, βρίσκονται στο έλεος του απλού συμφέροντος και της αλαζονείας των προνομίων. Για να αποκατασταθεί η «συντεχνία» με την αληθινή και γνήσια έννοιά της, πρέπει να ξεπεραστούν οι καταστροφικές βασικές έννοιες της νέας εποχής: η έννοια της αποκλειστικής ιδιωτικής ιδιοκτησίας, η προσπάθεια για αύξηση του εισοδήματος και το μίσος όλων των οργανικών εταιρειών. Το ρωμαϊκό δίκαιο, με την αφηρημένη έννοια των πραγμάτων, κατέστρεψε το μεγάλο κέρδος του χριστιανικού Μεσαίωνα: την ιδέα της ζωντανής ιδιοκτησίας, της δικαιοπρακτικής ικανότητας πραγμάτων που δεν είναι απλώς σκλάβοι των ανθρώπων, αλλά ζουν τη δική τους, μόνιμη ζωή (ως οικογενειακή περιουσία κ.λπ.). Η βασική ιδέα της χριστιανο-μεσαιωνικής φεουδαρχίας λέει: «Υπάρχει μόνο επικαρπία, αλλά όχι άνευ όρων ιδιοκτησία», ο Adam Müller επιδιώκει να εξουδετερώσει τη σύγχρονη ιδιωτικοποίηση όλων των σχέσεων και ιδιοκτησίας, και την επακόλουθη εξατομίκευση της ζωντανής κοινότητας. Θέλει να σώσει το συντεχνιακό κράτος, του οποίου η κατάρρευση στο σύγχρονο ταξικό κράτος γίνεται ήδη σαφής, το συντεχνιακό κράτος στην οργανική, φυσική του δομή και στη θρησκευτική του βάση. Η πρόθεση εδώ δεν είναι σε καμία περίπτωση να απορρίψουμε ό,τι είναι νέο, ιδιαίτερα τη σύγχρονη βιομηχανία και εμπορική ανάπτυξη με τις νομικές και κοινωνικές συνέπειες, με αντιδραστική έννοια. Το νέο πρέπει να αναγνωριστεί, αλλά να ενσωματωθεί στην οργανική κοινότητα και να επιτευχθεί μια γόνιμη ισορροπία του παλιού και του νέου. Αυτό ενάντια στο οποίο παλεύει, όμως, είναι η κυριαρχία και η κυρίαρχη θέση της εμπορικής τάξης, που είναι ο βασικός στόχος του φιλελεύθερου οικονομικού συστήματος του Άνταμ Σμιθ. Η θεωρία του Σμιθ γνωρίζει μόνο εργασία, όχι μόνιμη και υπερπροσωπική περιουσία όπως τα ακίνητα. ξέρει μόνο την αστική, την εμπορική τάξη. Το οργανικό κράτος χρειάζεται κάτι μόνιμο και χειροπιαστό, με βάση τη γεωργία και εποικοδόμημα τη βιομηχανία και το εμπόριο σε εύλογο βαθμό. Πρέπει να επιτευχθεί μια ισορροπία μεταξύ αγροτικών και αστικών οικονομιών προκειμένου να επιτευχθεί η «οργανική εθνική οικονομία». Έργο του κράτους δεν είναι ούτε ο φιλελευθερισμός του «laissez faire, laissez aller» ούτε ο μερκαντιλισμός της θερμοκηπιακής εκτροφής οικονομικών συνθηκών, αλλά μάλλον η «διατήρηση ορισμένων συνθηκών διαβίωσης», η εξισορρόπηση των αντίθετων τάσεων με την κατάλληλη βοήθεια. Μόνο αυτή η ζωντανή ισορροπία μιας εθνικής οικονομίας την προστατεύει από τις συνέπειες της απεριόριστης ένταξης στην παγκόσμια οικονομία. Όσο επιθυμητό κι αν είναι το αμοιβαίο εμπόριο μεταξύ κρατών, συχνά συνιστάται ένας «καταμερισμός εργασίας της παγκόσμιας οικονομίας» που πρέπει ωστόσο να απορριφθεί εντελώς, και η μεγαλύτερη δυνατή ανεξαρτησία, η αυτάρκεια των εθνικών οικονομιών, είναι απαραίτητη προϋπόθεση.

Σε όλα αυτά αναδεικνύεται ο διπλός χαρακτήρας της άκρως ρομαντικής στάσης: η σύγχρονη ανάπτυξη με τις διχαστικές της τάσεις δεν πρέπει να καταπολεμηθεί, αλλά να απορροφηθεί και να ενσωματωθεί στο οργανικό πλαίσιο της κοινοτικής τάξης. Όπως ο καταμερισμός της εργασίας στην παγκόσμια οικονομία, έτσι και ο καταμερισμός της εργασίας εντός της επιμέρους εθνικής οικονομίας είναι επίσης ένα στοιχείο που διαταράσσει το φυσικό πλαίσιο. Το κράτος θα γινόταν νεκρή μηχανή «αν κάθε εργαζόμενος δεν μπορούσε να παραμείνει ολοκληρωμένος άνθρωπος, ανεξάρτητα από την εντελώς μονόπλευρη επιχείρηση με την οποία ασχολείται Η απαίτηση θα είναι πάντα να το κάνει και δεν καθοδηγείται μόνο μονόπλευρα από την επιχείρηση». Σε αυτό το πλαίσιο, ο Adam Müller επισημαίνει τις συντεχνίες και το ζωηρό κοινοτικό τους πνεύμα ως αντίβαρο στον καταμερισμό της εργασίας.

Σύμφωνα με τον Adam Müller, η παραμέληση του πνευματικού είναι το χαρακτηριστικό λάθος όλων των σύγχρονων πολιτικών και οικονομικών θεωριών, ιδιαίτερα αυτής του Adam Smith. Το πιο σημαντικό πράγμα έχει παραβλεφθεί: το θρησκευτικό θεμέλιο όλης της ζωής. «Η αρχαία φυσική ένωση του κράτους με τη θρησκεία» έχει καταστραφεί από τον νεωτερισμό και όλη η διακυβέρνηση έχει μετατραπεί σε ένα τυφλό παιχνίδι με ζάρια. «Δίνουμε νόμους χωρίς να λαμβάνουμε υπόψη έναν μεγάλο νόμο έλξης και απώθησης, κοινό για όλες τις φύσεις, ο οποίος αποκαλείται πιο βολικά αγάπη και που αποτελεί την ουσία της θρησκείας. Μόνο με την τήρηση αυτού του ζωντανού νόμου μπορεί να ξεπεραστεί απλή καταναγκαστική φύση του κράτους. Αυτό που δεν είναι πνεύμα και αγάπη είναι δύναμη και καταναγκασμός». Η κοινή ιδιότητα του ιδεαλισμού γίνεται ορατή εδώ: «Ιδέα και αγάπη» ήταν όπως το έθεσε ο γηραιός Γκαίτε. Ο Adam Müller, φυσικά, προχωρά ακόμη παραπέρα στις χριστιανο-θρησκευτικές του βάσεις: επικαλείται το πνεύμα του Μωσαϊκού νόμου και της θεοκρατικής πολιτειακής τάξης του και το αντιτάσσει στο ρωμαϊκό δίκαιο, που διαλύει το κράτος σε ένα σωρό ιδιωτών και ιδιωτικών δικαιωμάτων. Ζητεί έναν νέο ρόλο για τον κλήρο, ο οποίος, σύμφωνα με τον δημόσιο χαρακτήρα της θρησκείας - σε αντίθεση με τον ιδιωτικό χαρακτήρα που δημιούργησε η Μεταρρύθμιση - σχηματίζει μια σταθερή θέση με μια ειδική συντεχνιακή περιουσία που του ανατίθεται. Αυτή η συντεχνιακή ιδιοκτησία θα πρέπει επίσης να αντιπροσωπεύει έναν μεσαίο κρίκο από οικονομική άποψη και να βοηθά στην εξισορρόπηση της αντίθεσης μεταξύ της δεσμευμένης γης και της φεουδαρχικής ιδιοκτησίας από τη μια και της εντελώς ελεύθερης βιομηχανικής και εμπορικής ιδιοκτησίας από την άλλη. Γίνεται λοιπόν παντού προσπάθεια να μην καταπιεστεί το σύγχρονο κτητικό ένστικτο, αλλά να περιοριστεί σε ένα πεδίο και να μην τού επιτραπεί να αποκτήσει τον έλεγχο του συνόλου. «Η πλήρης οικονομική ζωή», λέγεται, «αποτελείται από την ιδιόμορφη ανάπτυξη και αλληλεπίδραση τεσσάρων οικονομικών τάξεων: του κλήρου, των ευγενών, της εργατικής μεσαίας τάξης και της πραγματικής, ακόμη ανύπαρκτης εμπορικής τάξης, ή της διανόησης, του στρατού. Τώρα μόνο οι κανόνες κυκλοφορίας. Το εθνικό οικονομικό καθήκον του μέλλοντος είναι να το ενσωματώσει και να εξισορροπήσει στη σωστή του θέση σε σύγκριση με τις άλλες τρεις τάξεις. Αυτό σημαίνει μεσολάβηση μεταξύ του Μεσαίωνα και του παρόντος.

Η ενδότατη προσπάθεια του μεγάλου κρατικού και κοινωνικού σχεδίου που σκιαγραφείται εδώ έρχεται στο φως. Ο Μεσαίωνας είναι το ζωντανό συνεταιρικό πνεύμα, το πνεύμα της κοινότητας που χτίζεται στην αγάπη, της αλληλεπίδρασης με θρησκευτική έννοια, της αλληλοβοήθειας, της αμοιβαιότητας. Σημαίνει την ολότητα του ανθρώπου που δεν είναι ακόμα δεμένος σε ένα εξατμιστικό βιομηχανικό σύστημα και που δεν γνωρίζει τη «σκλαβιά της ανταλλαγής» της νεωτερικότητας - εργάτης σκλάβος του επιχειρηματία, επιχειρηματίας σκλάβος ολόκληρου του οικονομικού συστήματος και επομένως επίσης του εργάτη. Ο Μεσαίωνας σημαίνει ποιότητα πολιτών, ζωντανή ατομικότητα, ενώ το παρόν σημαίνει ποσότητα, νεκρή μάζα. Το επαναστατικό κακό όλων των σύγχρονων κρατικών θεωριών είναι η «αποστασία από την ιδέα του προσωπικού».

Η τολμηρή κατασκευή αυτού του πολιτειακού και κοινωνικού σχεδίου στοχεύει λοιπόν στην ενσωμάτωση των σύγχρονων, αυτοκαταστροφικών ρευμάτων στον ζωντανό οργανισμό της θρησκευτικής κοινότητας. Η πίστη στις ιδέες και το στοργικό πνεύμα της κοινότητας θα πρέπει να προσφέρουν ένα αντίβαρο στην βαρετή ποσοτικοποίηση των σύγχρονων βιομηχανικών συνθηκών. Η μεγάλη σημασία του κοινωνικού συστήματος του Adam Müller δεν μπορεί να υποτιμηθεί. Στην ενδότατη Θέση τους, τα «Elemente der Staatskunst» και τα «Wilhelm Meisters Wanderjahre» του Γκαίτε σίγουρα αγγίζουν το ένα το άλλο, αν και τα «Wanderjahre» είναι πιο κοσμικά και ελεύθερα, τα «Elemente» είναι πιο πατριαρχικά και χριστιανικά-πνευματικά. Φυσικά, η σύνθεση των «στοιχείων» καταρρέει στην τολμηρή της ένταση: η πατριαρχική φεουδαρχία και το σύγχρονο βιομηχανικό πνεύμα πρέπει να ενσωματωθούν στο ίδιο κοινωνικό σύστημα, κάτι που δεν ήταν δυνατό δεδομένου του επαναστατικού χαρακτήρα της δυτικής ανάπτυξης. Η ιστορική ανάπτυξη του βιομηχανικού καπιταλισμού αγνόησε τις ιδεαλιστικές αντεπιθέσεις με ασυγκράτητη μονομέρεια. Αυτό δεν μειώνει την εγγενή αξία της μεγάλης προσπάθειας. Όπου αναζητείται μια νέα ενότητα του επίμονου και του ρευστού, του παραδοσιακού και του μοντέρνου -και το γερμανικό θρησκευτικό πνεύμα δεν έχει ακόμη σχεδιάσει και πραγματοποιήσει την τελική του σύνθεση- η μεγάλη πνευματική δομή του εθνοθρησκευτικού σοσιαλισμού του Adam Müller θα συνεχίσει να λειτουργεί ως πρότυπο.

Ο δεύτερος εξέχων διανοούμενος δημιουργός του γερμανικού υψηλού ρομαντισμού είναι ο Ρηνανός Josef Görres. Η επείγουσα πληρότητα της ζωής διογκώνεται μέσα του πιο δυνατά από ό,τι στον πιο στοχαστικό Adam Müller. Η γλώσσα του ξεσπά από τα βάθη με έναν αρχέγονο, δυνατό τρόπο, που ρέει με δυνατές εικόνες σαν σε μυστηριώδη νύχτα. Ο Görres ανήκει εξ ολοκλήρου στη ζωή που ρέει, όλη η διανοητική του δημιουργία γεννιέται από τη δημιουργική στιγμή, και όμως ταυτόχρονα διατηρεί τη μυστική σύνδεση με τις δυνάμεις της αιωνιότητας. Όπως κανένας άλλος από τους συγχρόνους του, ο Görres βίωσε την αυξανόμενη σύγκρουση μεταξύ του αιώνιου και του ιερού, του θείου και του γήινου: παρελθόν και παρόν, το αρχέγονο, παγιωμένο λαϊκό πνεύμα και ο τρεμάμενος ζήλος της νεωτερικότητας, οι συντηρητικές και οι φιλελεύθερες δυνάμεις έρχονται σε ίση εγγύτητα σε αυτόν. Πήρε μέρος στη Γαλλική Επανάσταση με τον αναβρασμό της νιότης του και, παρά την απογοήτευση που άρχισε σύντομα, δεν άφησε ποτέ τις φλόγες της επαναστατικής του ορμής για ελευθερία να σβήσουν στον πυρήνα τους. Από την άλλη πλευρά, είχε μια ρευστή σχέση με τον ενοποιημένο κόσμο της πατρίδας του, της Ρηνικής καθολικής λαϊκής κουλτούρας. Γεμάτος χαρακτήρα, όρθιος στις φουρτούνες της εποχής του, αγωνιστής με πεποίθηση, πάλεψε την πανίσχυρη σύγκρουση του παλιού με το νέο. Όμως όλη του η προσπάθεια ήταν για τη ζωντανή ισορροπία των αντιμαχόμενων δυνάμεων, για την ισχυρή ενοποίηση του συντηρητικού-αιώνιου και του φιλελεύθερου-κινητού σε μια νέα παγκόσμια ενότητα βασισμένη σε θρησκευτικό πνεύμα.

Είναι η ανέκφραστη, μυστηριώδης ιδιότητα της θεόπνευστης, γεμάτης θεούς ζωής αυτό που αναζητά ο Görres, και βρίσκει την «αδιαίρετη πρωταρχική δύναμη» αυτής της θεϊκής ζωής στους μύθους του προϊστορικού κόσμου. «Πάντα αναζητώ τις πύλες της ανάδυσης όπου ζει το ισχυρότερο φύλο!» λέει η εισαγωγή στο «Teutsche Volksbücher» του 1807, το οποίο συνέλεξε και περιέγραψε εξ ολοκλήρου με το ίδιο πνεύμα. Αυτή η παρόρμηση μετέτρεψε τον Görres σε ερευνητή μύθων, καθώς παρουσίασε τον πιο εσωτερικό πυρήνα του μύθου στην «Ιστορία των Μύθων του Ασιατικού Κόσμου» (1810) με μια προηγουμένως άγνωστη βιωματική ικανότητα ερμηνείας, απαλλαγμένη από κάθε διανοητική ερμηνεία του τύπου του Διαφωτισμού. Για τον Görres, η αρχαιότητα έχει ζωντανό θρησκευτικό νόημα. Γι' αυτόν η προϊστορική εποχή είναι εκείνη η εποχή του ανθρώπινου γένους που ήταν κοντά στο θείο φως, η εποχή μιας ακόμη άλυτης ενότητας της φύσης και του κόσμου, στην οποία τα μυστήρια της ύπαρξης χτυπούν ζωηρά στην καρδιά των νέων, ασυνείδητα ενστικτωδών ανθρώπινων όντων. Στους μύθους, ο Görres δεν βλέπει το ανθρώπινο έργο, αλλά μάλλον την αντανάκλαση των θεϊκών μυστικών του κόσμου που έχουν περάσει από τις ανθρώπινες καρδιές και τα ανθρώπινα πνεύματα από την αρχική ενότητα Θεού και ανθρώπου. Η φωνή του παντοδύναμου Θεού μιλούσε ακόμα στον άνθρωπο που ήταν κοντά στη φύση και συνέπασχε με τον παλμό του κόσμου. Αλλά αυτή η ενότητα χάθηκε, η διχόνοια των δυνάμεων της ψυχής ξέσπασε όταν άναψε το λαμπρό φως της κατανόησης, όχι μία μόνο πτώση αμαρτίας, πολλές πτώσεις αμαρτίας έχουν αποξενώσει την ανθρωπότητα από το θείο φως, απομάκρυναν τον δεσμό της θρησκείας. Η «οργανική, ζωντανή καθολικότητα», ο υψηλός στόχος του πνεύματος και της κοινότητας, έχει εξαφανιστεί και στη θέση της έχει έρθει η διασπορά σε αμέτρητα άτομα. Είναι σημαντικό να ανακτήσουμε αυτή τη χαμένη ενότητα σε μια μεταμορφωμένη μορφή. Στον Görres, όπως και στον Adam Müller, αποκαλύπτεται η νέα ιστορική εικόνα του υψηλού ρομαντισμού, η οποία φυσικά είχε ήδη προεικονιστεί από τον Novalis και συνεχίζει να εντοπίζεται στον Rousseau και τη μακρά χριστιανική παράδοση, αλλά σίγουρα επηρεάζεται από τον Friedrich Schlegel. Ο διαφωτισμός, η εικόνα του μέλλοντος της «άπειρης τελειότητας» διακρίνει: την ασυνείδητη ενότητα που δόθηκε ως δώρο της φύσης στην αρχή του χρόνου - τη διάσπαση μετά την πτώση του ανθρώπου, την απελευθέρωση της κατανόησης από την αρχική ενότητα - την πρόσφατα κατακτημένη ενότητα ως τελειότητα, αλλά τώρα κατέχεται από φωτεινή συνείδηση ​​και σε πνευματική ελευθερία. Αυτή η εξαιρετικά ρομαντική εικόνα της ιστορικής εξέλιξης συνδυάζει την ιδέα του κόσμου ενωμένου στον Θεό, του συμφιλιωμένου και δεσμευμένου κόσμου με την αναγνώριση της σύγχρονης πνευματικής ελευθερίας και συνείδησης και την ιδέα της ανάπτυξης. Σε αυτή την τυπικά άκρως ρομαντική στάση, ο Görres κοιτάζει επίσης την ίδια ώρα στο σκοτάδι του παρελθόντος, γεμάτο θεϊκά αινίγματα, και στη φωτεινή παρόρμηση για ανάπτυξη του παρόντος. Θέλει αυτό το παρόν, στη διάλυσή του, να εξελιχθεί στη σοβαρότητα και τη στιβαρότητα και την βασική αξιοπρέπεια εκείνων των παλιών εποχών, αλλά δεν θέλει να κάνει την ανόητη προσπάθεια να μεταμορφωθεί ξανά στις παλιές μορφές: από τη δική του εσωτερικότητα. θα πρέπει να μιμούνται αυτή τη σοβαρότητα και τη στιβαρότητα που εξαγνίζουν και εδραιώνουν. Ο παλιός χρόνος, που κοιμάται εξόριστος και κρυμμένος ανάμεσα στους ανθρώπους, πρέπει να μας αφυπνίζει με το δυνατό πνεύμα του, όχι να μας μπερδεύει με τις νεκρές του μορφές.

Αυτή η ακλόνητη συνεχής ύπαρξη των δυνάμεων της θρησκευτικής ψυχής είναι μόνο μια ειδική περίπτωση της αιώνιας συνεχούς λειτουργίας όλων των πραγμάτων. Αυτή είναι η τεράστια πίστη ζωής του γερμανικού ιδεαλισμού σε μια νέα ιστορική όψη, η πίστη στο άφθαρτο θεϊκό νόημα του κόσμου, στην έννοια της ανάπτυξης στην οποία τίποτα πολύτιμο δεν μπορεί να χαθεί, αλλά μάλλον όλα διατηρούνται για τον ακόμη μεγαλύτερο μελλοντικό τους αντίκτυπο . «Ούτε μια σπίθα δεν έχει ξεθωριάσει που κάποτε άναψε όλα μαζί σε ένα αμέτρητα πλούσιο σύμπαν. Πώς ο κόσμος θα ήταν τόσο φτωχός αν κάθε ον είχε πεθάνει αγνό σε αυτό που θα ερχόταν; αν ο άγγελος της ζωής δεν μεταμορφωνόταν ταυτόχρονα με τον θάνατο και δεν κρατούσε το πιο πολύτιμο πράγμα για πάντα νέο! Είναι ένα θαυμάσιο δώρο που ενώ η ζωή προχωρά αδυσώπητα και πάντα αναδιαμορφώνει τη σκόνη με στροβιλιστική ορμή, του δόθηκε να παίρνει πάντα το καλύτερο από αυτά που προσπαθούσε μαζί της στη νέα κατάσταση και να πολλαπλασιάζεται στο μέλλον με αυτά που είχε αποκτήσει ο κόσμος όσο μεγάλωνε προς τα πάνω: όχι ένας κόσμος ξεπεσμένος, ένας αναδυόμενος κόσμος που αγωνίζεται για την ανακτημένη ενότητα. Η ιστορία είναι θεϊκή και είναι η εικόνα της αιώνιας αναζωογόνησης».

Σε αυτή τη θαυμάσια κοσμοθεωρία που ξετυλίγει στην αρχή του διάσημου έργου του «Ευρώπη και Επανάσταση» του 1821, βλέπει το παιχνίδι των πιο διαφορετικών αντιθέτων και πολικών δεσμών να έχουν αντίκτυπο και όμως τελικά να ενώνονται για να σχηματίσουν αυτή τη μεγάλη σφαίρα. που για αυτόν είναι σύμβολο των ενωμένων και όλα είναι κλειστά. Η ιστορία, «η μεγάλη μετανάστευση της ψυχής της κατερχόμενης ιδέας», είναι η επίλυση και η συμφιλίωση των αντιθέτων. Τα αντίθετα είναι η πίστη και η γνώση: η πίστη είναι η σκοτεινή ασυνείδητη δύναμη της ψυχής, η γνώση είναι η φωτεινή πνευματική ελευθερία, οι γυναικείες και οι ανδρικές αρχές που αντιπροσωπεύονται στον Καθολικισμό και τον Προτεσταντισμό. Με την πτώση του νου, που διέλυσε την παλιά ενότητα της φύσης, ήρθε στον κόσμο η γνώση, αλλά και αυτή είναι θεϊκής φύσης, και στόχος είναι η ένωση πίστης και γνώσης, η ένωση θρησκείας, φιλοσοφίας και ηθικής, ώστε να μπορεί να επηρεάζει ολόκληρο και ολοκληρωμένο άτομο. Έτσι, ο καθολικός Görres, ο οποίος όσο μεγαλώνει στρέφεται όλο και περισσότερο στην εκκλησία, αναγνωρίζει τον Προτεσταντισμό ως αιώνια και δικαιολογημένη αρχή στην ιστορική εξέλιξη. Κοιτάζοντας προς τα πίσω, ο Προτεσταντισμός είναι φυσικά η καταστροφή της συνολικής μεσαιωνικής ενότητας και πληρότητας της ζωής μαζί με τη Γαλλική Επανάσταση, είναι ένα από τα δύο μεγάλα αμαρτήματα της σύγχρονης ανθρωπότητας. Προσβλέποντας στο μέλλον, ωστόσο, είναι δικαιολογημένος και ένας απαραίτητος κρίκος στην ανάπτυξη. Εκεί όπου ο καθολικισμός επιμένει πάρα πολύ και σκληραίνει, ο προτεσταντισμός ξεσπά σε νέα κίνηση, σε ένα ζωηρό νέο συναίσθημα. Μια γενική αντίθεση μεταξύ του «αυτόματου» και του «αυθαίρετου» διαποτίζει την ανθρώπινη ανάπτυξη: εκεί η ασυνείδητη-συναισθηματική όψη της ενστικτώδους φυσικής ψυχής, εδώ η αυτοσυνείδητη διαίσθηση και η δύναμη της ελεύθερης βούλησης του ανώτερου οργανισμού. Αυτή η αντίθεση είναι εμφανής και στην πολιτική σφαίρα: το «αυτόματο» γεννά τη δημοκρατία, το «αυθαίρετο» γεννά τον μοναρχισμό. Μόνο στον συνδυασμό δημοκρατίας και μοναρχίας -εδώ ο Görres δείχνει ότι είναι ο τυπικός υψηλός ρομαντικός- μπορεί να βρεθεί το αληθινό και οργανικό κράτος. Ως πολιτικός, ο Görres τοποθετείται επίσης στη μέση μεταξύ των ανταγωνιστικών δυνάμεων της εποχής του. Δεν θέλει να συγκρίνει τον εαυτό του με τους τεμπέληδες φύλακες του παλιού, τους «θιασώτες του παρελθόντος» που μπερδεύουν αυτό που θα έπρεπε να υπάρχει με αυτό που πραγματικά υπήρχε, ούτε με τους μηχανιστικούς προοδευτικούς. Αντιτίθεται στον ριζοσπαστικό φιλελευθερισμό, τον οποίο απορρίπτει ως μονόπλευρο, με τον ιστορικό φιλελευθερισμό, που αναπτύσσει το φιλελεύθερο και το προοδευτικό σε ένα πραγματικά γερμανικό πνεύμα από όσα μάς έχουν παραδοθεί ιστορικά. Αυτό που τον απασχολεί δεν είναι η αφηρημένη κατάσταση του δυτικοευρωπαϊκού συνταγματισμού, τον οποίο επέκρινε σκληρά τη δεκαετία του 1830 ως μηχανισμό καταναγκασμού, αλλά ένας οργανισμός που αποτελείται από ελεύθερα μέρη, όπως προκύπτει από μια σύγχρονη τροποποίηση του παλιού φυσικού συντεχνιακού κράτους. Μια «τροποποιημένη περιουσία», μια αναδιάταξη των κτημάτων, η οποία λαμβάνει υπόψη τις τρέχουσες συνθήκες και εξισορροπεί τις αντιθέσεις μεταξύ της δεσμευμένης ιδιοκτησίας γης και της ελεύθερης βιομηχανικής εξουσίας, καταλήγει σε μια νέα κρατική δομή και ένα κρατικό σύνταγμα στο οποίο η ελευθερία αντιπροσωπεύεται από μια ταξική εκπροσώπηση . Οι αρχές του συντεχνιακού φιλελευθερισμού που διατύπωσε ο Görres στο τέλος του «Ευρώπη και Επανάσταση» προσπαθούν να δημιουργήσουν μια τέτοια μορφή ενδιάμεσου δρόμου, ισορροπίας μεταξύ του φυσικού παλιού και του φιλελεύθερου νέου. Πάνω από τα μαχόμενα αντίθετα, όμως, υπάρχει το ανώτερο, το αιώνιο, το θείο, εκπρόσωπος του οποίου είναι η εκκλησία, την οποία πρόκειται να απελευθερώσει η κρατική εξουσία. Η θρησκευτική αίσθηση πρέπει να κάνει εφικτό το νέο πολιτικό ήθος. Το ιερατείο θα πρέπει να εκπροσωπείται στην κοινωνία ως μια αληθινή τάξη -όχι, όπως οι Προτεστάντες, ως απλό αξίωμα- στο οποίο ο Görres συμφωνεί με τον Adam Müller.

Ο Görres δεν έχει τη βαθιά αίσθηση του Adam Müller για τα οικονομικά θεμέλια της κρατικής κοινωνίας, αλλά έχει μια πιο παθιασμένη εμπειρία συνταγματικών ζητημάτων και μια πιο ριζωμένη αίσθηση για τις θρησκευτικές δυνάμεις της ψυχής. Μιλάει με τη φωνή των αρχέγονων δυνάμεων που είναι δεσμευμένες στη φύση που βρίσκεται αδρανής στη δύναμη του λαού, και όμως φτάνει μέχρι τις πιο φωτεινές βουνοκορφές της πνευματικότητας. Στην αναγνώριση αυτών των ασυνείδητων ιστορικών δυνάμεων, φυσικά, συναντώνται όλοι, ο Görres καθώς και ο Adam Müller καθώς και ο πραγματικός θεωρητικός υπερασπιστής αυτών των ιστορικών δυνάμεων: ο Friedrich Karl von Savigny. Αυτό το σύντομο έργο του 1814, «Σχετικά με το επάγγελμα της εποχής μας για τη νομοθεσία και τη νομολογία», βασικά απλώς μια πολεμική εναντίον του Thibaut σχετικά με το ζήτημα ενός γενικού γερμανικού κώδικα δικαίου, είναι ταυτόχρονα το περίφημο θεμέλιο αυτής της ιστορικής σχολής, που στην επιστήμη υπερβαίνει κατά πολύ το ρομαντικό και που θα πρέπει να ασκήσει την επιρροή του πέρα ​​από αυτή την περίοδο. Ο νόμος δεν προκύπτει ποτέ αυθαίρετα, αναδύεται από το ιδιόρρυθμο πνεύμα ενός λαού, είναι μέρος του χαρακτήρα του και αναπτύσσεται σε σχέση με όλες τις εκφράσεις της ζωής σε αυτήν την κοινότητα, με γλώσσα και έθιμα, κράτος και θρησκεία. «Ο νόμος λοιπόν μεγαλώνει μαζί με τους ανθρώπους, αναπτύσσεται μαζί τους και τελικά πεθαίνει, όπως οι άνθρωποι χάνουν την ατομικότητά τους, ο σημερινός κόσμος βρίσκεται αντιμέτωπος με μια μακραίωνη ιστορική παράδοση δικαίου στην οποία συνδέεται. Ένα άνευ όρων νέο πράγμα δεν είναι δυνατό, επομένως η μόνη επιλογή είναι ανάμεσα σε δύο δρόμους: είτε να υποκύψεις σε ό,τι σού έχει παραδοθεί από τους προγόνους χωρίς ελευθερία είτε να διεισδύσεις στο παραδοσιακό υλικό με ιστορική διορατικότητα, να μάθεις πώς να διαχωρίζεις την ουσία και την εμφάνιση και να διαμορφώσεις μια νέα γενιά νομικών, που ξέρει πώς να αναπτύσσει νέα πράγματα από το ζωηρό πνεύμα του παραδοσιακού παλιού. Αυτή η γενιά νομικών θα πρέπει να αναπτύξει ένα νέο «ζωντανό εθιμικό δίκαιο» που θα καταστήσει σταδιακά περιττό το ρωμαϊκό δίκαιο ως μέσο «αληθινής προόδου» και έτσι θα οδηγήσει σε μια εντελώς μοναδική και νέα εκπαίδευση σε εθνικό πνεύμα». Σε αυτήν την «οργανικά προοδευτική νομολογία» της νεωτερικότητας, θα έχει επιτευχθεί μια υψηλότερη ενότητα: «η σαφής, περιγραφική σύνεση των νεότερων λαών» θα συνδυαστεί με το «ύψος της επιστημονικής κατάρτισης» παλαιότερων περιόδων. Και εδώ, ο ρομαντικός ιστορικός στόχος της ανάκτησης της ενότητας των αρχαίων χρόνων επιτυγχάνεται στη «σωστή ισορροπία επίμονων και κινούμενων δυνάμεων».

Η γενική στροφή που λαμβάνει χώρα από το υποκειμενιστικό, ατομικιστικό πρώιμο προς το αντικειμενιστικό, δομικό μέσο της κοινότητας και η εξισορρόπηση των αντιπάλων που αγωνίζονται δεν μπορεί να περιγραφεί εδώ λεπτομερώς. Αυτή η αλλαγή επηρεάζει όλους τους τομείς και σχεδόν όλους τους εκπροσώπους. Είναι εμφανές στον Schelling, του οποίου η φιλοσοφία αυτή την περίοδο πήρε εκείνη τη θρησκευτική στροφή που τον οδήγησε να συλλάβει τον κόσμο ως μια πτώση από το Απόλυτο. Μπορεί να φανεί στον Schleiermacher, ο οποίος, αφού τα χρόνια 1804-07 στο Halle είχε σχηματίσει μια προπαρασκευαστική μετάβαση, έδειξε μια σαφή αλλαγή στην εποχή του στο Βερολίνο γύρω στο 1810 από το γενικό θρησκευτικό παγκόσμιο αίσθημα σε μια πιο συγκεκριμένη πίστη, στο κέντρο της οποίας ήταν ο ατομικός χριστιανός, εμφανίζεται η μεσολάβηση του Σωτήρα, η μορφή του Χριστού. Σε περαιτέρω εξέλιξη, από περίπου το 1814, μπορεί να παρατηρηθεί ένας διαχωρισμός μεταξύ δογματικής και εικασίας, ο οποίος αποδίδει τα δόγματα περισσότερο στη συναισθηματική πλευρά της θρησκείας και επομένως επιτρέπει να γίνονται σεβαστά ως θετικές παραδόσεις. Αυτός είναι ο στόχος για τον οποίο ο Schleiermacher αγωνίζεται προς το τελευταίο του σημαντικό έργο, «Η χριστιανική πίστη» του 1822, αυτή τη θαυμάσια, αν και τελικά αποτυχημένη, σύνθεση χριστιανισμού και ιδεαλισμού, το τολμηρό εγχείρημα να δημιουργήσει έναν σύγχρονο, ιδεαλιστικά πνευματικό και εσωτερικά ώριμο Χριστιανισμό - στον οποίο τελικά, ο ιδεαλισμός παρέμεινε νικητής, και το ιδιόρρυθμο χριστιανικό πνεύμα, καλύπτοντας τα αισθήματα της αμαρτίας και της λύτρωσης ρεαλιστικής φύσης, δεν ήρθε από μόνο του. Προσπαθώντας να επιτύχει μια ζωντανή ισορροπία μεταξύ της χριστιανικής παράδοσης και της ιδεαλιστικής νεωτερικότητας, ο Schleiermacher αντιμετώπισε μόνο το τυπικά εξαιρετικά ρομαντικό έργο, με πνευματική δύναμη και πνευματική αρχοντιά που υψωνόταν πάνω από τον φτηνό, μορφωμένο προτεσταντισμό εκείνων των διαδόχων που αναφέρθηκαν σε αυτόν. Η αντικειμενιστική στροφή αναδύεται στην άκρως ρομαντική διανοητική προσπάθεια που στοχεύει στο λαϊκό: δημοτικά τραγούδια, παραμύθια και θρύλοι, σοφία και γλωσσικά μνημεία, προϊστορική και μεσαιωνική τέχνη και ποίηση βρίσκουν τους συλλέκτες και τους εικονιστές τους, συλλέκτες φυσικά όχι με τον ανελεύθερο ιστορικό τρόπο των μεταγενέστερων, αλλά μάλλον σε εκείνη την ελεύθερη ζωντάνια στην οποία ο Μπρεντάνο και ο Άρνιμ, για παράδειγμα, ξαναέγραφαν τα δημοτικά τραγούδια, όπως έκανε ο πρώτος στα παραμύθια του. Τα λαϊκά παραμύθια αντιμετωπίστηκαν σε ελεύθερο παιχνίδι και εξυψώθηκαν καλλιτεχνικά. Αυτή η κλίση προς το ασυνείδητο, το διαμορφωτικό, το κοινωνικό οδήγησε τον Uhland να στραφεί από την υποκειμενιστική συναισθηματική ποίηση των πρώτων ημερών του στη ζωηρή λαϊκή μπαλάντα της ωριμότητάς του από το 1810 περίπου. Αυτή η προσπάθεια για ρεαλιστική ανάπτυξη γνώρισε την πιο ολοκληρωμένη ανάπτυξή της στον ποιητή που θεωρήθηκε η ισχυρότερη ενσάρκωση της άκρως ρομαντικής ποίησης, τον Achim von Arnim. Η ιστορία της λογοτεχνίας δεν τού έχει δώσει ακόμη τη θέση που του αξίζει. Στη γενική συνείδηση ​​παίζει αμφίβολο ρόλο μόνο από την άποψη του «Wunderhorn». Μόνο ο Nadler τού έδωσε πραγματική αναγνώριση για πρώτη φορά από φυλετική προοπτική. Ο Arnim είναι ένας πολύ ζωηρός, δραστήριος άνθρωπος, προσκολλημένος στην επίγεια ζωή, με υγιή γήινη καταγωγή και ωστόσο υψώνει τα μάτια του σε φανταστικές εκτάσεις, ριζωμένος στο τοπίο του Βραδεμβούργου, σταθερά αγκυροβολημένος στην αριστοκρατική γαιοκτησία του, αλλά ελεύθερα σπάζοντας τα εμπόδια της τάξης του, όπου ανακαλύπτει υγιή νέα πράγματα που βλέπει να ξεδιπλώνονται. Γύρω στο 1808/09 ο Arnim ανήκε στην ταξικά συντηρητική Fronde των ευγενών, ο οποίος, υπό την πνευματική ηγεσία του Adam Müller, αντιτάχθηκε στις φιλελεύθερες μεταρρυθμίσεις του Hardenberg. Λίγο αργότερα, στην «Κόμισσα Dolores» του 1810, υποστήριξε την κατάργηση της πατρογονικής δικαιοδοσίας και των σταθερών ταξικών φραγμών, τασσόμενος μάλιστα ως και υπέρ του habeas corpus. Φυσικά, δεν τον απασχολούσαν οι εξωτερικές απελευθερώσεις με την έννοια του ρεφορμιστικού φιλελευθερισμού, αλλά μάλλον οι εσωτερικοί μετασχηματισμοί που έφεραν οργανικά μια νέα ζωή. Η ιδέα της «ευγενείας» πρέπει να μετατραπεί από εξωτερικό προνόμιο σε εσωτερικό αγαθό. «Μόνο στην καρδιά είναι ο τόπος όπου η αριστοκρατία έρχεται στο σπίτι της. Είναι το αγαπημένο πρόβλημα του κόμη στην «Κοντέσα Ντολόρες», η εικόνα του Άρνιμ, «ό,τι καλό και τιμητικό έχει αναπτυχθεί στους ευγενείς, να γίνει γενικό, να εξευγενίσει ολόκληρο τον κόσμο». Με αυτόν τον τρόπο ερμηνεύει τις κινήσεις των καιρών με μια βαθύτερη έννοια ως την παρόρμηση του λαού για νέα εσωτερική ενότητα, για πνευματική εξύψωση και πνευματικοποίηση, στους περίφημους στίχους του.

«Γίνε όλος ευγενής, ένας λαός που δεν μπορεί να κατηγορηθεί!» Αυτός είναι ο πιο εσωτερικός στόχος του Arnim. Θα ήθελε να δει τη θρησκευτική ενότητα της ζωής του Μεσαίωνα να αποκαθίσταται σε μια σύγχρονη μορφή, την οποία επαινεί στην «Ισαβέλλα της Αιγύπτου»: «Τι ενότητα και ισορροπία όλων των σχέσεων, πόσο σταθερά θεμελιώθηκαν τα πάντα στη γη», ο Άρνιμ θέλει να ανακτήσει αυτή τη θρησκευτική ενότητα, θέλει να τοποθετήσει όλη τη ζωή κάτω από την αψίδα της αιωνιότητας (όπως απεικονίζει το αλληγορικό «Juvenis»). Αυτή η πεποίθηση θα πρέπει να συνεχίσει να αναπτύσσεται ζωντανά και - εδώ πάλι έρχεται στο μυαλό ο βασικός χαρακτήρας του Arnim - να αποδεικνύεται ότι είναι συνεχώς ενεργός. Η δράση και η αυτοδιάθεση είναι οι κύριες απαιτήσεις των ηθικών στόχων του Arnim. «Μόνο στη στέρηση βρίσκεις δύναμη», λέει στο «Halle und Jerusalem», του οποίου τα γνωστά καταληκτικά λόγια είναι: «Αλλά ο στόχος της ζωής είναι η δράση». Αυτό το ρεαλιστικό χαρακτηριστικό βγάζει την ποίηση του Arnim από τη ρομαντική τέχνη και τη στρέφει στο μέλλον. Αν και βλέπει επίσης τον κόσμο ως σύμβολο και σημάδι ανώτερων πνευματικών συνδέσεων, έχει την ικανότητα να ενσωματώνει τις δαιμονικές, φανταστικές πτυχές των ανώτερων δυνάμεων απευθείας στην πραγματική καθημερινή πραγματικότητα, χωρίς διάλειμμα ή τεχνητή εμφάνιση, σε μια ζωτική συγκέντρωση. Έχει δημιουργήσει ρεαλιστικές νουβέλες του πιο ποικίλου είδους, και τέλος αυτό το συγκινητικό κομμάτι «Martin Martir». στην οποία η περιγραφή της ενορίας της πείνας της Βαλτικής Θάλασσας προσδοκά τον Wilhelm Raabe ως προς τη ρεαλιστική προσβασιμότητα, ενώ τον ξεπερνά σε δαιμονική ατμοσφαιρικότητα. Εδώ βρίσκονται οι πρώτοι σπόροι μιας ποίησης που είναι ρεαλιστική με την αληθινή έννοια, και πολύ πιο ρεαλιστική από τη μεταγενέστερη περίοδο του ποιητή, όταν η ποίηση του Arnim ήταν πολύ πιο στενά συνδεδεμένη με τους θρησκευτικούς λόγους της ζωής.

Και εδώ, ο Arnim δίνει στον υψηλό ρομαντισμό ένα πιο ισχυρό και προσγειωμένο περιεχόμενο από ό,τι αποκαλύπτει τις απαρχές μιας νέας εικόνας της ανθρωπότητας. Ο Adam Müller, ο Görres, ο Savigny δεν δημιούργησαν μια τέτοια εικόνα της ανθρωπότητας. Η εστίασή τους ήταν στις μεγάλες αντικειμενικές μορφές κοινότητας, στις ασυνείδητες δυνάμεις της ιστορίας. Εκτός από ορισμένες προσεγγίσεις του Görres, δεν παρείχαν μια ατομική ηθική, μια ιδανική εικόνα του νέου, άκρως ρομαντικού ανθρώπου. Ο Arnim έχει προχωρήσει περισσότερο εδώ με τις σκέψεις του για δράση και απάρνηση. Μια ηθική δημιουργικής δράσης αναδύεται από διάσπαρτες εκφράσεις στα ποιήματά του, για παράδειγμα στο «Διδακτικό ποίημα για τη νεολαία». Όλες οι πολικές τυπολογίες της κλασικής «ολοκλήρωσης» και του ρομαντικού «άπειρου» ρίχνονται στη θάλασσα όταν ο τυπικός ρομαντικός Άρνιμ θέτει τον στόχο του έργου στην «ολοκλήρωση».

Είναι το ίδιο πνεύμα που φαίνεται στις προσθήκες και τα προσχέδια στους «Φύλακες του Στέμματος»: Ο Άντον, ο ήρωας του παγκόσμιου ιστορικού μυθιστορήματος, στρέφεται από τον στοχασμό στη δράση, αναγνωρίζει το αιώνιο συμβολικά έγκλειστο στη στιγμή. «Η αιωνιότητα αντανακλάται στο πιο στενό παρόν, και προς τα πίσω το παρελθόν εμφανίζεται στο υψηλότερο είδος της αφοσίωσης στην πραγματικότητα με την υψηλότερη σημασία της, όχι μαχητική, αλλά ήρεμη κυριαρχία μέσω της απάρνησης». «Όλος ο αγώνας», λέει ο Dürer στον Anton, «είναι μόνο για να μάθεις να αποκηρύσσεσαι - η τέχνη το διδάσκει - δεν μπορείς να τον αδράξεις, αλλά πρέπει να γίνεις μέρος του», ο Arnim έγραψε ποίηση από αυτό το πνεύμα της εξημερωμένης παγκόσμιας δύναμης. Η ηθική της δράσης και της απάρνησης είναι σαφής στη θεωρία, αλλά η ποιητική τους μορφή είναι αποσπασματική. Αυτή η ηθική γίνεται σαφής από διάσπαρτες δηλώσεις και - τα προσχέδια για τους ημιτελείς «Φύλακες του Στέμματος». Αυτό το σημαντικό έργο του Arnim δεν έχει ολοκληρωθεί. Το πραγματικό μυθιστόρημα της ανάπτυξης και της εκπαίδευσης δεν αναπτύχθηκε από τη μεγάλης κλίμακας και έξοχα πολιτιστική εικόνα της γερμανικής ζωής στο παρελθόν. Έτσι, η δημιουργία μιας νέας εικόνας της ανθρωπότητας, μια συνολική ισορροπία των αντιθέσεων του κόσμου, η δημιουργία μιας ατομικής ηθικής θρησκευτικής δράσης δεν έχει ολοκληρωθεί. Εδώ ο υψηλός ρομαντισμός υποχωρεί εμφανώς πίσω από τον Γκαίτε, τόσο τον κλασικό όσο και τον γηραιό. Αν τον ξεπερνά στο οικουμενικό εύρος της κοσμοθεωρίας, στην εξαιρετική δομή και την αφθονία των κοινοτικών μορφών, τότε ο εξωτερικά λιγότερο επεκτατικός κόσμος του συνδέεται πιο ασφαλώς με το στέρεο θεμέλιο μιας ατομικής ηθικής.

Αυτό που προκύπτει είναι μια πιο θετική αξιολόγηση του ρομαντισμού, μια εκτίμηση που, παρά την κριτική των υποκειμενιστικών στοιχείων αυτού του κινήματος και, κυρίως, της υπερβολικά ακραίας έντασης μεταξύ των πόλων της οικουμενικότητας και του υποκειμενισμού, μπορεί να αξιολογήσει καλύτερα την αιώνια αξία των οργανικών μορφών κοινότητας που καθιέρωσε. Αυτή η εκτίμηση δεν βασίζεται ούτε στις υποκειμενιστικές υπερβολές της πρώιμης περιόδου ούτε στη νομιμόφρονα-αντιδραστική ακαμψία του ύστερου ρομαντισμού, δηλαδή στα οριακά φαινόμενα, αλλά μάλλον επιδιώκει να διεισδύσει στον ζωντανό πυρήνα του οργανικο-συντηρητικού Υψηλού Ρομαντισμού. Απελευθερώνει αυτόν τον πυρήνα από ό,τι περιβάλλει τον ρομαντισμό ως λογοτεχνικές και ψυχαγωγικές παρενέργειες, από τη λογοτεχνική ονειρική φαντασία, την ψεύτικη σύλληψη δαιμόνων και την παιχνιδιάρικη ειρωνεία, που στα έργα των Tieck και E. Th. Hoffmann έχουν συσκοτίσει την αληθινή εικόνα του Ρομαντισμού τόσο καιρό. Αυτή η αξιολόγηση θεωρεί ότι είναι επίκαιρο να αναγνωριστεί ξανά η συνθετική-ιδεαλιστική, οργανική-συντηρητική προσπάθεια του ρομαντισμού, δηλαδή τελικά η αποστολή του στη σφαίρα επιρροής του γερμανικού πνεύματος, και να τον καταστήσει γόνιμη για το παρόν.