Βησσαρίων Μπελίνσκι (1811-1848)

 Άρθρο του Πάβελ Λεμπέντεφ-Πολιάνσκι στη ρωσική Λογοτεχνική Εγκυκλοπαίδεια (1930)

Μεγάλος Ρώσος κριτικός λογοτεχνίας. Από την καταγωγή του, ο Μπελίνσκι ήταν αστός. γεννήθηκε στη Φινλανδία, στο Sveaborg· Ο πατέρας του ήταν ναυτικός γιατρός. Την παιδική ηλικία του την πέρασε στην απομακρυσμένη πόλη Chembare, στην επαρχία Penza. Η αμεσότητα και η σκληρότητα του πατέρα, η τρελή ιδιοσυγκρασία της μητέρας, η θρησκευτική έκσταση του ιερέα-ασκητή παππού, επηρέασαν έντονα τον αναδυόμενο χαρακτήρα του «ξέφρενου Βησσαρίωνα», ενός παθιασμένου και πεισματάρη αναζητητή της αλήθειας της ζωής. Ο Μπελίνσκι άρχισε τη διδασκαλία του στο περιφερειακό σχολείο Chembarsk, γοητευόμενος από τους Karamzin, Kheraskov, Derzhavin, Sumarokov, Dmitriev, Bogdanovich, Krylov και άλλους. Το φθινόπωρο του 1825 μετακόμισε στο γυμνάσιο της Πένζα. Ο Derzhavin, ο Zhukovsky και ο Πούσκιν εντυπωσιάζονται από τον νεαρό, ειδικά ο Πούσκιν. Ήδη σε αυτά τα χρόνια ο Μπελίνσκι εκπλήσσει τους γύρω του με τη δύναμη και την ανεξαρτησία της σκέψης του. Αφού εγκατέλειψε το γυμνάσιο, το 1829 εισήλθε στη Σχολή Γλωσσών του Πανεπιστημίου της Μόσχας. Στα τέλη του 1830 έγραψε τη δραματική ιστορία "Ντμίτρι Καλίνιν", καλλιτεχνικά και πολιτικά αδύναμη, καθώς οι κοινωνικές έννοιες του συγγραφέα ήταν τότε αφελείς, αλλά ισχυρές όσον αφορά τη διαμαρτυρία κατά της δουλοπαροικίας που ενσωματώθηκε σε αυτήν. Το δράμα αναγνωρίστηκε ως ανήθικο, ατιμάζοντας το πανεπιστήμιο, ο συγγραφέας απειλήθηκε με εξορία στη Σιβηρία και στέρηση των δικαιωμάτων του πολίτη. Το 1832, οι πανεπιστημιακές αρχές, εκμεταλλευόμενες την ασθένεια του Μπελίνσκι και το γεγονός ότι έχασε τις εξετάσεις, τον απέβαλαν από το πανεπιστήμιο "για κακή υγεία και ταυτόχρονα για περιορισμένες ικανότητες". Βρίσκοντας τον εαυτό του χωρίς κεφάλαια, χωρίς καμία ηθική υποστήριξη, ο Μπελίνσκι δεν ήταν χαμένος, ωστόσο. Συναντά τον Nadezhdin, τον εκδότη του Τηλεσκοπίου. Το φθινόπωρο του 1834, τα Λογοτεχνικά του Όνειρα εμφανίστηκαν στο Τηλεσκόπιο. Ο Μπελίνσκι γίνεται αμέσως γνωστός κριτικός. Το άρθρο ήταν μια τεράστια επιτυχία, αποτέλεσε μια νέα εποχή στην ιστορία της ρωσικής κριτικής. Το 1834-1836, ο Μπελίνσκι εργάστηκε στο Τηλεσκόπιο, το 1838-1839 στον Παρατηρητή της Μόσχας, το 1839-1846 στο Otechestvennye Zapiski και το 1846-1848 στο Sovremennik. Ενώ ο Στάνκεβιτς, ο Μπακούνιν, ο Ογκάρεφ και άλλοι ζούσαν με εισόδημα από τα κτήματά τους, από την εργασία των δουλοπάροικων και δεν σκέφτονταν την οικονομική τους κατάσταση, ο Μπελίνσκι ζούσε στη φτώχεια. «Ένα διαμέρισμα, ένα μαγαζί, παλτά, παντελόνια, χρέη», όπως παραδέχεται ο ίδιος στην αλληλογραφία του με φίλους, «σκότωναν τη δύναμη και την πίστη του, και τότε μπορούσε μόνο να παίξει τα ατού ή την ντάμα του». Η φτώχεια οδήγησε πρόωρα τον μεγάλο κριτικό στον τάφο, τον εμπόδισε να εργαστεί συστηματικά, τον έβαλε στη θέση ενός μαθητή μπροστά σε εκείνους που ήταν ένα ολόκληρο κεφάλι ψηλότερο από αυτόν. Ήταν ένας διανοητικός προλετάριος.

Ο Μπελίνσκι έζησε όταν η οικονομία των δουλοπάροικων κατέρρεε. Το εμπορικό κεφάλαιο άρχισε να υπερασπίζεται τα συμφέροντά του. Η βιομηχανία, παρά την ασημαντότητά της, γνώρισε μια θυελλώδη ανάπτυξη. Έγινε λόγος για σοσιαλισμό και επανάσταση. Η κυβέρνηση φοβόταν το εργατικό ζήτημα. Τα χέρια των εξεγερμένων Δεκεμβριστών είχαν ήδη υψωθεί ενάντια στην απολυταρχία και τη δουλοπαροικία. Η διανόηση δεν ήταν ακόμα ο μηχανισμός υπηρεσιών της βιομηχανίας. Το πρωτοπόρο τμήμα αυτής της διανόησης, με επικεφαλής τον Πετρασέφσκι, ζούσε με τις ιδέες του μικροαστικού ουτοπικού σοσιαλισμού. Ο μεγάλος κριτικός συμμετείχε επίσης στη συνωμοσία Petrashevsky. Ο Μπελίνσκι δεν θα είχε ξεφύγει από τη μοίρα πολλών προοδευτικών ανθρώπων της τσαρικής εποχής. Τα κάτεργα, η σκληρή εργασία είχε ήδη προετοιμαστεί γι' αυτόν, η τσαρική Οχράνα [μυστική αστυνομία] τον παρακολουθούσε άγρυπνα. Πέθανε εγκαίρως. Οι raznochintsy [κοινοί θνητοί, ονομασία για τους αστούς] συλλογίζονταν ως αντιπολιτευόμενοι, μερικές φορές ακόμη και με επαναστατικό τρόπο. Έζησε με μια παθιασμένη διαμαρτυρία ενάντια στο υπάρχον καθεστώς, με την επιθυμία να το καταστρέψει. Μπορούσε να βασιστεί μόνο στον εαυτό του, εν μέρει στις μάζες, αλλά έπρεπε ακόμα να εκπαιδευτεί πολιτικά. Ο Μπελίνσκι έμαθε την κακία της πραγματικότητας, άκουσε το κάλεσμα των ανθρώπων που υπέφεραν, αλλά δεν βρήκε σύμμαχο για τον εαυτό του. Δεν βασιζόταν στους ανθρώπους, προσευχόταν γι 'αυτούς, ζούσε μέσα από τα βάσανά τους, αλλά συνειδητοποίησε σαφώς ότι η αγροτιά ήταν αδρανής, ότι δεν θα ήταν σε θέση να οργανώσει τη δική της ζωή για μεγάλο χρονικό διάστημα, αν και υπήρχε πολλή κοινή λογική σε αυτήν. Με το έξυπνο βλέμμα του, συνειδητοποίησε ότι η αριστοκρατική διανόηση, ακόμη και στο πρόσωπο των καλύτερων εκπροσώπων της, ήταν ξεπερασμένη και έστρεψε το βλέμμα του στην αστική τάξη. Φυσικά, ο Μπελίνσκι δεν συμπαθούσε την αστική τάξη, αλλά κατάλαβε ότι η Ρωσία χρειαζόταν την αστική τάξη, θα δημιουργούσε τη βάση για την κοινωνική και πολιτιστική άνοδο της χώρας. Δεν είχαμε ακόμα μια ισχυρή αστική τάξη, μόλις άρχιζε να διαμορφώνεται. Ήταν απαραίτητο να ξεπεραστεί μια ισχυρή σλαβόφιλη προκατάληψη ότι ο δρόμος ανάπτυξης της Δύσης ήταν ξένος προς τη Ρωσία, ότι αυτή θα πήγαινε με τον δικό της δρόμο. Υπό άλλες συνθήκες, ο Μπελίνσκι θα ήταν πολιτικός μαχητής, ηγέτης, στη χώρα μας ήταν μόνο κριτικός λογοτεχνίας, αφού στην εποχή του Τσάρου Νικολάου Α' μόνο μέσω της λογοτεχνίας, και ακόμη και τότε με μεγάλη προσοχή, θα μπορούσε κανείς να εκφράσει κάτι. Αλλά ακόμη και εδώ η Οχράνα και η λογοκρισία στάθηκαν εμπόδιο. Η κατάσταση ήταν τραγική και απελπιστική. Ο Μπελίνσκι υπέφερε οδυνηρά στην απελπισία του. Αυτός, χωρίς να διακόψει ούτε στιγμή την ανελέητη κριτική του, αναζήτησε πεισματικά τρόπους και μέσα για να ανατρέψει την υπάρχουσα καταπίεση. Η ρωσική λογοτεχνία, την οποία αγαπούσε με πάθος και πόνο, ήταν κοντά του όχι από μόνη της, αν και ήταν από πολλές απόψεις εστέτ, αλλά επειδή η λογοτεχνία είναι μια έκφραση των σκέψεων, των συναισθημάτων, των αναγκών και των προσδοκιών του λαού, είναι η μεγαλύτερη υπηρεσία προς τον λαό. Ο Μπελίνσκι πέρασε το οδυνηρό μονοπάτι της αναζήτησης από τον ιδεαλισμό στον υλισμό, από τον Schelling στον Feuerbach. Ήταν διαφωτιστής, υπερεκτιμούσε τη δύναμη της λογικής, της σκέψης και του διαφωτισμού, αλλά μερικές φορές έθετε το ζήτημα με σχεδόν μαρξιστικό τρόπο. Ο Μπελίνσκι ήταν ο πρόδρομος της ρωσικής μαρξιστικής σκέψης. Τα πλεονεκτήματά του είναι ανυπολόγιστα. Αυτό έγραψε ο Chernyshevsky, ο Dobrolyubov, ο Plekhanov και άλλοι. Ο τελευταίος είπε: «Μέχρι τώρα, κάθε νέο βήμα προς τα εμπρός που γίνεται από την κοινωνική μας σκέψη είναι μια νέα συμβολή στην επίλυση αυτών των βασικών ζητημάτων της κοινωνικής ανάπτυξης, η διαθεσιμότητα των οποίων ανακαλύφθηκε από τον Μπελίνσκι με τη διαίσθηση ενός ιδιοφυούς κοινωνιολόγου, αλλά τα οποία δεν θα μπορούσαν να λυθούν τότε λόγω της ακραίας καθυστέρησης της σύγχρονής του ρωσικής πραγματικότητας».

Ο Μπελίνσκι βγήκε στην κριτική ως οπαδός του Schelling. Τον συνάντησε στον κύκλο Stankevich. Η ειρήνη είναι «η πνοή μιας μοναδικής, αιώνιας ιδέας», «η ζωή είναι ένα μεγάλο δώρο πρόνοιας. Ο σκοπός του ανθρώπου, των ανθρώπων και της ανθρωπότητας είναι να αποκαλύψει την ιδέα της θεότητας, της ανθρώπινης αξιοπρέπειας. Φυσικά, το καθήκον της τέχνης είναι να βρει στα διάφορα φαινόμενα της ζωής την έκφραση μιας «μοναδικής αιώνιας ιδέας» και να την αναπαράγει. Η τέχνη είναι ένας μεσολαβητής μεταξύ της ανθρωπότητας και της "αιώνιας ιδέας", σε κάνει να νιώθεις την ομορφιά και την ουσία της ζωής, πρέπει ο αναγνώστης να τη δει από μια οπτική γωνία από την οποία θα έβλεπε όλη τη φύση σε συντομευμένη μορφή, σε μικρογραφία, σαν υδρόγειος σφαίρα σε χάρτη γης, έτσι ώστε να τον αφήσει να αισθανθεί την επιρροή, την πνοή αυτής της ζωής, που ζωντανεύει το σύμπαν, να επικοινωνήσει στην ψυχή του αυτή τη φωτιά που το θερμαίνει. Ο Μπελίνσκι σηματοδοτεί αμέσως ένα σημείο καμπής προς την κατεύθυνση της ρωσικής κριτικής. Προηγουμένως, η κριτική ήταν κυρίως αισθητική, στενή λογοτεχνική, τώρα γίνεται ένας εκθέτης μιας συγκεκριμένης κοινωνικής κοσμοθεωρίας, ένα μέσο μάχης γι' αυτό. Φέρνοντας τη λογοτεχνία πιο κοντά στο κοινό, ο μεγάλος κριτικός στον ενθουσιασμό του για την ιδεαλιστική φιλοσοφία αναπόφευκτα περιόρισε τις δημόσιες φιλοδοξίες του, πιστεύοντας ότι η αιώνια θεϊκή ιδέα, που κυβερνά τον κόσμο, διέπει επίσης την πορεία της ρωσικής ιστορίας. Έχοντας δηλώσει στην αρχή την πραγματική ζωή «φάντασμα, ασημαντότητα, κενό, άρνηση», διακήρυξε την τέλεια ζωή. Μπλεγμένος σε μια ιδεαλιστική ομίχλη, ο κριτικός πήρε μια συμφιλιωτική θέση, είδε ακόμη και τα καθήκοντα της κωμωδίας όχι στη γελοιοποίηση και τη διόρθωση των κακών της κοινωνίας, αλλά στην αντανάκλαση της αιώνιας πάλης μεταξύ καλού και κακού. Αναζητά στις λογοτεχνικές δημιουργίες τον «παλμό του σύμπαντος» και τις υψηλότερες συνδέσεις της ζωής. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο στα μάτια του Μπελίνσκι ο Σαίξπηρ και ο Πούσκιν είναι υπέροχοι. Η συμφιλίωση, ωστόσο, δεν σκοτώνει τον μαχητικό χαρακτήρα του. Ο Μπελίνσκι δηλώνει απότομα: "Χωρίς αγώνα δεν υπάρχει αξία, χωρίς αξία δεν υπάρχει ανταμοιβή και χωρίς δράση δεν υπάρχει ζωή". Ο σελιγγιανισμός του Μπελίνσκι αντικατοπτρίστηκε με ιδιαίτερη ζωντάνια στα άρθρα: "Λογοτεχνικά όνειρα" [1834], "Σχετικά με τη ρωσική ιστορία και τις ιστορίες του κ. Γκόγκολ" [1834], "Σχετικά με την κριτική και τις λογοτεχνικές απόψεις του παρατηρητή της Μόσχας" [1836] και σε μερικά άλλα.

Το επαναστατικό πνεύμα του Μπελίνσκι, ωστόσο, δεν μπορούσε να ηρεμήσει στα βάθη της πίστης, στον «κόσμο της αληθινής ομορφιάς». υπέφερε από την κακία της ρωσικής πραγματικότητας. Ένας εσωτερικός αγώνας τον οδήγησε στη φιλοσοφία του Fichte. Ο Μπελίνσκι πίστευε ακόμη περισσότερο ότι η ιδέα κυριαρχεί και το φαινόμενο είναι το αποτέλεσμα της ιδέας και εγκατέλειψε την εμπειρική μέθοδο έρευνας. Εξηγεί τα γεγονότα με τη σκέψη, όντας πεπεισμένος ότι «αν η εικασία είναι σωστή, τότε η εμπειρία πρέπει σίγουρα να την επιβεβαιώσει στην αίτηση». Εξ ου και η άποψη της ποίησης ως ασυνείδητης έκφρασης του δημιουργικού πνεύματος. Είναι απαραίτητο μόνο να βρεθούν και να δημιουργηθούν οι συνθήκες υπό τις οποίες ο «ισχυρός ρωσικός λαός» θα μπορούσε να αποκαλύψει την ουσία του πνεύματός του και θα μπορούσε να καθορίσει τον χαρακτήρα της λογοτεχνίας. Δεδομένου ότι ο ισχυρός λαός, ο εκφραστής της αιώνιας ιδέας, βρίσκεται στο έλεος της άθλιας πραγματικότητας και δεν μπορεί να αναπτύξει τις δυνάμεις του, ο κριτικός θέτει το ζήτημα της δημόσιας εκπαίδευσης. Πρώτα, αναθέτει αυτό το καθήκον στην κυβέρνηση και στη συνέχεια περνά στην κριτική, υποστηρίζοντας ότι «η κριτική πρέπει να είναι ο δάσκαλος της κοινωνίας», ότι πρέπει να είναι σε θέση να «κατανοήσει και να διαδώσει τις κυρίαρχες έννοιες της εποχής της». Η επιθυμία να αποκαλυφθεί το πνεύμα του λαού έθεσε το πρόβλημα της καλλιτεχνικής αλήθειας και αυτό οδήγησε στον ρεαλισμό. Για τον ρεαλισμό ο Μπελίνσκι αγαπούσε τον Γκόγκολ. Δεδομένου ότι το πνεύμα του λαού αποκαλύπτεται εγκαίρως και σε διαφορετικές συνθήκες, η κριτική πρέπει να είναι όχι μόνο φιλοσοφική, αλλά και ιστορική και δημοσιογραφική. Αν και ο Μπελίνσκι βελτιώνει τις απόψεις του και προχωρά, η ιδεαλιστική φιλοσοφία δεν του δίνει την ευκαιρία να γνωρίσει την ουσία της πραγματικότητας και της τέχνης και την αλληλεπίδρασή τους. Αν και ο Μπελίνσκι βελτιώνει τις απόψεις του και προχωρά, ακόμα η ιδεαλιστική φιλοσοφία δεν του δίνει την ευκαιρία να γνωρίσει την ουσία της πραγματικότητας και της τέχνης και την αλληλεπίδρασή τους. Στα έργα του Schiller ο Μπελίνσκι βλέπει, για παράδειγμα, μόνο συναίσθημα και σκέψη, αρνούμενος την πραγματικότητα. Πολλοί άνθρωποι πέθαναν στα δεσμά της ιδεαλιστικής φιλοσοφίας. Ο Μπελίνσκι σώθηκε από το ερευνητικό μυαλό του, την ταραγμένη συνείδησή του, την «άγρια εχθρότητά» του προς τη δημόσια τάξη, έστω και μόνο στο όνομα ενός αφηρημένου ιδανικού. Ολόκληρο το σύστημα απόψεων του κριτικού στηριζόταν στο ζήτημα της πραγματικότητας, το οποίο πάντα ερχόταν σε αντίθεση με τις ηθικές του φιλοδοξίες. Ο Μπελίνσκι αναγνώρισε την αιώνια πραγματικότητα ως ιδέα, αλλά γι' αυτόν "δεν είναι ένα όνειρο και μια ζωή", αν και χρησιμεύει μόνο ως σκαλοπάτι προς την αιωνιότητα. Το ερώτημα προέκυψε μπροστά του: ποια είναι η πραγματικότητα, ποιος είναι ο ρόλος και η λειτουργία της στη ζωή της κοινωνίας και του ατόμου; Το επίκεντρο της προσοχής από το ερώτημα ότι η πραγματικότητα - η έκφραση της θεϊκής ιδέας - μεταφέρεται στο επίπεδο εκείνων των σχέσεων που αναπτύσσονται μεταξύ ενός ατόμου και αυτής της πραγματικότητας. Εξ ου και το μοιραίο ζήτημα του ορθολογισμού όλων όσων υπάρχουν.

Ο Μπακούνιν εισάγει τον Μπελίνσκι στη φιλοσοφία του Χέγκελ. Σε αυτή ο κριτικός βρίσκει μια λύση σε όλες τις αμφιβολίες που τον βασάνιζαν. Άρπαξε με ανυπομονησία τη διατριβή: «αυτό που είναι λογικό είναι πραγματικό και αυτό που είναι πραγματικό είναι λογικό». Αυτή η φόρμουλα τον συμφιλίωσε με την πραγματικότητα, άρχισε να αναζητά «ειρήνη και αρμονία της ψυχής». Η φιλοσοφία του Χέγκελ ήταν στη διαλεκτική άποψη: «Το παγκόσμιο πνεύμα κινείται συνεχώς προς τα εμπρός, επειδή η κίνηση προς τα εμπρός είναι η φύση του». «Οι αφηρημένες αρχές της δικαιοσύνης χάνουν την αξία τους, οι υποκειμενικές φιλοδοξίες είναι καταδικασμένες σε αποτυχία εκ των προτέρων». Επιπλέον, ο Χέγκελ κατανόησε την πραγματικότητα όχι ως απλή ύπαρξη - "η πραγματικότητά του είναι υψηλότερη από την ύπαρξη", είναι απαραίτητη ως εκδήλωση του παγκόσμιου πνεύματος. Δεδομένου ότι η φιλοσοφία του Χέγκελ δεν ήταν μόνο ένα διαλεκτικό σύστημα, αλλά ήθελε να είναι ένα «σύστημα απόλυτης αλήθειας», αφού χτίστηκε επίσης σε ιδεαλιστικές προϋποθέσεις - έκρυβε από μόνη της επικίνδυνα στοιχεία, από τον ίδιο τον Χέγκελ παρασύρθηκε στο δρόμο του συντηρητισμού και της δικαιολόγησης της πρωσικής πραγματικότητας. Φυσικά, η διαλεκτική του Χέγκελ είναι ένα κολοσσιαίο βήμα προς τα εμπρός από τη μεταφυσική των Schelling και Fichte, αλλά ο Μπελίνσκι δεν κατάλαβε την «άλγεβρα της επανάστασης» στο νέο σύστημα, η πραγματικότητα του Χέγκελ ανακηρύχθηκε «ένα πνεύμα που ανοίγει στον εαυτό του» και δικαιολόγησε την άθλια ρωσική πραγματικότητα, λέγοντας: «Δεν υπάρχει άγρια υλική δύναμη, δεν υπάρχει κυριαρχία κακίας και σπαθιού. Κανένα ατύχημα. Ένα άτομο πίνει, τρώει, ντύνεται - αυτός είναι ένας κόσμος φαντασμάτων, επειδή το πνεύμα του δεν συμμετέχει καθόλου σε αυτό. Ένα άτομο αισθάνεται, σκέφτεται, αναγνωρίζει τον εαυτό του ως όργανο, ένα δοχείο του πνεύματος του πεπερασμένου, ένα ιδιαίτερο του γενικού και του άπειρου - αυτός είναι ο κόσμος της πραγματικότητας». Έχοντας εδραιωθεί στην ιδέα ότι τίποτα δεν είναι τυχαίο στη φύση και την ιστορία, όλα είναι φυσικά και αναζητώντας τον ορθολογισμό στην εσωτερική αναγκαιότητα, ο Μπελίνσκι είδε το λογικό δικαίωμα να είναι περήφανος για την αγάπη μας για τον Τσάρο, την απεριόριστη αφοσίωσή μας στην ιερή θέλησή του. Ο Τσάρος είναι ο κυβερνήτης του Θεού και η δύναμη του Τσάρου, η οποία περικλείει όλες τις ιδιωτικές βουλήσεις από μόνη της, είναι η μεταμόρφωση της μονοκρατορίας του αιώνιου και προ-εγκόσμιου νου. Ο Μπελίνσκι άρχισε να κηρύττει ότι «ένα έργο τέχνης είναι μια οργανική έκφραση μιας συγκεκριμένης σκέψης σε μια συγκεκριμένη μορφή. Μια συγκεκριμένη ιδέα είναι πλήρης, αγκαλιάζει όλες τις πλευρές της, είναι εντελώς ίση με τον εαυτό της και εκφράζεται πλήρως και μια απόλυτη ιδέα, και μόνο μια συγκεκριμένη ιδέα μπορεί να ενσωματωθεί σε μια συγκεκριμένη καλλιτεχνική μορφή. Η σκέψη ενός έργου τέχνης πρέπει να συγχωνευθεί συγκεκριμένα με τη μορφή, δηλαδή να γίνει ένα με αυτήν, να χαθεί και να εξαφανιστεί μέσα της, να διεισδύσει σε όλα. Η κριτική πρέπει να αναζητά το γενικό, το αιώνιο και να καθορίζει με βάση το γενικό, δηλαδή τις ιδέες, την αξία, την αξιοπρέπεια, τη θέση και τη σημασία του λογοτεχνικού έργου». Ο Μπελίνσκι εξέθεσε τις αισθητικές του απόψεις αυτής της περιόδου στο άρθρο "Menzel, κριτικός του Goethe" [1840]. Είναι ουσιαστικά τα ίδια όπως πριν, μόνο ο συγγραφέας τα τεκμηριώνει βαθύτερα και ισχυρότερα. Το περιεχόμενο της αληθινής ποίησης δεν είναι «τα ζητήματα της ημέρας, αλλά τα ζητήματα αιώνων, όχι τα συμφέροντα της χώρας, αλλά τα συμφέροντα του κόσμου, όχι η μοίρα των κομμάτων, αλλά η μοίρα της ανθρωπότητας». Ο καλλιτέχνης «σε θαυμαστές εικόνες πραγματοποιεί τη θεϊκή ιδέα για τον εαυτό της και όχι για οποιονδήποτε εξωτερικό και ξένο στόχο». «Η τέχνη δεν πρέπει να υπηρετεί την κοινωνία διαφορετικά από το να υπηρετεί τον εαυτό της: αφήστε τον καθένα να ακολουθήσει τον δικό του δρόμο, χωρίς να παρεμβαίνει ο ένας στον άλλο». Ο κριτικός κατηγόρησε τον Μέντσελ για το γεγονός ότι καταδίκασε τον Γκαίτε για την αδιαφορία του για τα δημόσια ζητήματα. Ως εκ τούτου, ο Μπελίνσκι θεώρησε γελοία και μονόπλευρα τα μυθιστορήματα του Hugo, της Georges-Sand, γι' αυτό καταδικάζει τον Heine, τον Boerne, επομένως δεν εκτιμά πλήρως τον Lermontov. Από την ίδια άποψη, επιτίθεται βίαια στον Griboyedov. Δεν μπορεί να καταλάβει πώς, στην κωμωδία του, επιτίθεται με τέτοιο τρόπο στη λογική, αναγκαία πραγματικότητα. Ο κριτικός ισχυρίζεται ότι «η ποίηση είναι η ίδια φιλοσοφία, η ίδια σκέψη, επειδή έχει το ίδιο περιεχόμενο - απόλυτη αλήθεια, αλλά όχι με τη μορφή της διαλεκτικής ανάπτυξης μιας ιδέας από τον εαυτό της, αλλά με τη μορφή της άμεσης εμφάνισης μιας ιδέας σε μια εικόνα». Η "Συμφορά από το πολύ μυαλό", σύμφωνα με τον Μπελίνσκι, είναι ένα έργο μη μυθοπλασίας, επειδή "ένα έργο μυθοπλασίας είναι ένας στόχος από μόνος του και δεν έχει στόχο έξω από τον εαυτό του και ο Griboyedov είχε σαφώς έναν εξωτερικό στόχο - να γελοιοποιήσει τη σύγχρονη κοινωνία". Εν τω μεταξύ, η κοινωνία είναι πάντα σωστή και πάνω από το ιδιωτικό πρόσωπο - «μια ιδιωτική ατομικότητα είναι πραγματικότητα, και όχι ένα φάντασμα, μόνο στο βαθμό που εκφράζει την κοινωνία». «Η πολιτική», δηλώνει ο κριτικός, «στη Ρωσία δεν έχει νόημα και μόνο άδεια μυαλά μπορούν να την αντιμετωπίσουν». Σε όλη αυτή την παράξενη εξέλιξη της κοσμοθεωρίας, ο κριτικός είχε τη δική του συνεπή λογική. Ο Μπελίνσκι δεν ήταν φιλόσοφος με την ακριβή έννοια της λέξης. Δεν διείσδυσε στο φιλοσοφικό σύστημα ως κάτι ενοποιημένο, ολοκληρωμένο. Πήρε από αυτό μόνο ό,τι αντιστοιχούσε στις φιλοδοξίες του και τεκμηρίωσε τις απόψεις του με ξεχωριστές θέσεις. Η λογική της κοσμοθεωρίας του, που συνδέεται με τα συστήματα των Schelling, Fichte και Hegel, ήταν η εξής: ο κόσμος είναι η πνοή μιας μοναδικής αιώνιας ιδέας, η πραγματική ζωή είναι μια ιδανική ζωή και η γήινη ύπαρξή μας είναι ένα φάντασμα, ένα όνειρο, μια άρνηση. Ωστόσο, αυτό το φάντασμα δεν δίνει σε ένα άτομο την ευκαιρία να αποκαλύψει την ιδέα μιας θεότητας, είναι πραγματικό μέσα σε ορισμένα όρια. Ως εκδήλωση της απόλυτης, αιώνιας ιδέας, δεν είναι μόνο πραγματική, αλλά και λογική. Αυτός δεν είναι ο δρόμος της εκλεκτικής γενίκευσης των φιλοσοφικών συστημάτων, αλλά ο δρόμος των αυστηρά λογικών παθιασμένων και επώδυνων αναζητήσεων.

Σύντομα υπήρξε μια απογοήτευση. Στις αρχές του 1841 ο Μπελίνσκι έγραψε στον Μπότκιν: «Από καιρό υποψιαζόμουν ότι η φιλοσοφία του Χέγκελ είναι μόνο μια στιγμή, αν και μεγάλη, αλλά ότι η απολυτότητά της δεν μου ταιριάζει ... ότι είναι καλύτερο να πεθάνω παρά να την ανεχτώ ... Η τύχη του υποκειμένου, individuum, η προσωπικότητα είναι πιο σημαντική από τη μοίρα, από όλη την ειρήνη και την υγεία του Κινέζου αυτοκράτορα (δηλαδή, το "Allgemeinheit" του Χέγκελ) ... Σε ευχαριστώ ταπεινά, Yegor Fedorovich, υποκλίνομαι στο φιλισταίικο καπέλο σου, αλλά με όλο το σεβασμό στο φιλισταίικο καπέλο σου, έχω την τιμή να σου μεταφέρω ότι αν μπορούσα να χωρέσω στο κορυφαίο σκαλοπάτι της σκάλας της ανάπτυξης, - ακόμη και εκεί θα ήθελα να σου ζητήσω να μου δώσεις μια αναφορά για όλα τα θύματα των συνθηκών ζωής και ιστορίας, για όλα των θύματα ατυχημάτων, δεισιδαιμονιών, Ιεράς Εξέτασης, Φιλίππου Β' κ.λπ., κ.λπ., διαφορετικά ρίχνω τον εαυτό μου με το κεφάλι κάτω από το ψηλότερο σκαλοπάτι ... Δεν θέλω ευτυχία για τίποτα αν δεν είμαι ήρεμος για κάθε έναν από τους αδελφούς μου εξ αίματος». Ο Μπελίνσκι μετανοεί για τα προηγούμενα λάθη του, αποκηρύσσει θαρραλέα τις προηγούμενες κρίσεις του. Έχοντας αφομοιώσει την ιδέα ότι μόνο εκείνες οι φιλοδοξίες είναι γόνιμες και όχι απατηλές, οι οποίες βασίζονται στην αντικειμενική πορεία της ιστορίας, ο κριτικός διακηρύσσει ότι «η ιστορία έχει γίνει τώρα, θα λέγαμε, ένα κοινό θεμέλιο και η μόνη προϋπόθεση για όλη τη γνώση. Χωρίς αυτήν, καθίσταται αδύνατο να κατανοήσουμε είτε την τέχνη είτε τη φιλοσοφία». Το πρώτο άρθρο που γράφτηκε κατά την περίοδο της εσωτερικής κρίσης του Μπελίνσκι, όταν αυτός ήρθε σε ρήξη με την «λογική πραγματικότητα», ήταν το άρθρο «Ένας ήρωας του καιρού μας» [1840]. Το άρθρο είναι διστακτικό. Ο Μπελίνσκι πήρε μια πιο σταθερή θέση στο άρθρο "Ποιήματα του M. Lermontov" [1841]. Σε αυτό, αποδεικνύει ότι «δεν είναι όλα λογικά στην πραγματικότητα, αλλά για τον καλλιτέχνη πρέπει να υπάρχει μόνο λογική πραγματικότητα. Αλλά σε σχέση με αυτήν, δεν είναι δούλος της, αλλά δημιουργός, και δεν τον οδηγεί αυτή με το χέρι της, αλλά αυτός φέρνει τα ιδανικά του μέσα της και τη μεταμορφώνει σύμφωνα με αυτά». Ο Lermontov θεωρείται προϊόν μιας συγκεκριμένης εποχής. Ο Μπελίνσκι συνδέει τις φιλοσοφικές του απόψεις με μια κοινωνική άποψη. Με τέτοιες ματιές, η εικόνα του Πούσκιν ξεθώριασε στο μυαλό του Μπελίνσκι, η ανήσυχη επαναστατική μελαγχολία του Lermontov ήρθε πιο κοντά του. Ο κριτικός αλλάζει επίσης την άποψή του για τους Γάλλους και τους Γερμανούς.

Από τα πρώτα βήματα της δραστηριότητάς του, ο Μπελίνσκι έθεσε το ζήτημα της προσωπικότητας. Με εξαιρετική οξύτητα και πόνο, αυτό το πρόβλημα προέκυψε μπροστά του μετά τη ρήξη με τον Χέγκελ. Συνειδητοποιώντας ότι η προσωπικότητα είναι προϊόν της «ουσίας των κοινωνικών σχέσεων» και ότι αυτή η ουσία σκοτώνει σήμερα οτιδήποτε προοδευτικό, ο Μπελίνσκι έρχεται στον ουτοπικό σοσιαλισμό. Η ιδέα του σοσιαλισμού έγινε γι' αυτόν «η ιδέα των ιδεών, το είναι της ύπαρξης, ένα ζήτημα ερωτημάτων, το άλφα και το ωμέγα της πίστης και της γνώσης». Ο κριτικός δεν θέλει να ανεχθεί τη δημόσια τάξη όταν βλέπει ότι ένα άτομο υποφέρει. Αρχίζει να μιλάει για ένα βίαιο πραξικόπημα, ότι οι άνθρωποι είναι ηλίθιοι και πρέπει να οδηγηθούν στην ευτυχία με τη βία. Ωστόσο, ο ουτοπικός σοσιαλισμός δεν ικανοποίησε τον κριτικό, εργάζεται σκληρά για να εντοπίσει την προοπτική που θα τον βοηθούσε να κατανοήσει την ανάπτυξη της κοινωνίας. Αντιτίθεται στην αφηρημένη και απόλυτη μέθοδο, απαιτεί τη μελέτη των γεγονότων, τη μελέτη των λόγων που προκαλούν αυτά τα γεγονότα. Αναζητά τα μέσα για την καταπολέμηση αυτών των γεγονότων στην ανάπτυξη των ίδιων των γεγονότων. Επιτίθεται αυστηρά στους σλαβόφιλους για τα μεθοδολογικά τους λάθη. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο Μπελίνσκι έρχεται στην ακλόνητη πεποίθηση ότι πολλές από τις ανησυχίες του μπορούν να επιλυθούν μόνο όταν η Ρωσία της αριστοκρατίας, η δουλοπαροικία δώσει τη θέση της στην αστική Ρωσία. Γνώριζε καλά ότι η αστική τάξη ήταν ένα αηδιαστικό πράγμα, αλλά συνειδητοποίησε ότι ωστόσο χρειαζόταν, ότι θα δημιουργούσε μια νέα βάση για την κοινωνική ανάπτυξη και, τελικά, ότι η ανάπτυξη του καπιταλισμού στη Ρωσία δεν θα μπορούσε να αποφευχθεί. Βλέπει ότι «η βιομηχανία είναι πηγή μεγάλων κακών», αλλά είναι επίσης πηγή «μεγάλων οφελών για την κοινωνία». Δεν ντράπηκε καν από τα «Γράμματα από τη Γαλλία» του Χέρτσεν, με τα οποία ο τελευταίος συνέτριψε τη γαλλική αστική τάξη. Ο Μπελίνσκι δήλωσε τις νέες του θέσεις σε μια επιστολή προς τον Annenkov. Ο κριτικός έχει ανέβει μέσα του σε ένα ανέφικτο ύψος σκέψης. Δεν γνωρίζουμε ποιες θέσεις θα έπαιρνε ο Μπελίνσκι αν είχε εξοικειωθεί με το «Κομμουνιστικό Μανιφέστο», του οποίου η εμφάνιση συνέπεσε με το θάνατο του μεγάλου κριτικού, αλλά το γεγονός ότι προσέγγισε τη μαρξιστική διατύπωση του ζητήματος, αν και σε διαστρεβλωμένη μορφή, είναι αναμφίβολα. Στις κρίσεις του αυτής της εποχής, ήταν μπροστά όχι μόνο από τους σλαβόφιλους, αλλά και από τους μελλοντικούς λαϊκιστές (ναρόντνικους). Είναι ο πρόδρομος της μαρξιστικής σκέψης.

Το 1842, μέσω του Herzen, ο Μπελίνσκι εξοικειώθηκε με τη φιλοσοφία του Feuerbach, ενός εκπροσώπου του αριστερού εγελιανισμού. Το σύστημα του Φόιερμπαχ τού κάνει μια «καταπληκτική εντύπωση». Τον οδηγεί στη σκέψη: «Η πραγματικότητα, ως εκδηλωμένος σωματικός νους, προηγείται πάντα της συνείδησης, γιατί πριν γίνει κανείς συνειδητός, πρέπει να έχει ένα αντικείμενο για συνείδηση». Κατανόησε την υλικότητα της σκέψης, ότι η πραγματική σκέψη, πάντα αντικειμενική, καθορίζεται από την αισθητηριακή αντίληψη του εξωτερικού κόσμου. Η σκέψη ενώνει μόνο αυτό που χωρίζεται από συναισθήματα. Η φύση δεν εξαρτάται από τη σκέψη. Ο άνθρωπος μεγαλώνει σε αυτή τη φύση. Δεν υπάρχει τίποτα έξω από τον άνθρωπο και τη φύση. Υπό την επίδραση του Φόιερμπαχ, ο Μπελίνσκι έγραψε το περίφημο έργο του «Κοιτάζοντας τη ρωσική λογοτεχνία του 1847». Σε αυτό, αναθεωρεί το ζήτημα της τέχνης. Νωρίτερα ο Μπελίνσκι απαιτούσε η τέχνη να είναι η έκφραση του γενικού και του αναγκαίου, και όχι του ιδιαίτερου και του τυχαίου. Με αυτό αφαίρεσε την κοινωνική λειτουργία από τη λογοτεχνία. Τώρα δεν διστάζει να ισχυριστεί: «Ενώ αναγνωρίζουμε πλήρως ότι η τέχνη πρέπει πρώτα απ' όλα να είναι τέχνη, εντούτοις πιστεύουμε ότι η σκέψη κάποιου καθαρού, αποστασιοποιημένου, που ζει στη δική του σφαίρα, που δεν έχει καμία σχέση με άλλες πτυχές της τέχνης της ζωής - υπάρχει μια αφηρημένη, ονειρική σκέψη. Τέτοια τέχνη δεν υπήρξε ποτέ και πουθενά ... Στην εποχή μας, η τέχνη και η λογοτεχνία, περισσότερο από ποτέ, έχουν γίνει η έκφραση κοινωνικών ζητημάτων ... Η τέχνη ευγενικά έχει αναλάβει να τους υπηρετήσει ως όργανό τους. Το να αφαιρέσεις από την τέχνη το δικαίωμα να υπηρετεί το δημόσιο συμφέρον δεν σημαίνει πως την εξυψώνεις, αλλά πως την ταπεινώνεις, γιατί σημαίνει πως της στερείς τη ζωντανή της δύναμη, δηλαδή τις σκέψεις, την κάνεις αντικείμενο κάποιου είδους συβαριτικής ηδονής, ένα παιχνίδι αργόσχολων κυρίων». Δηλώνει σταθερά ότι «η δημιουργική ελευθερία ευθυγραμμίζεται εύκολα με τη διακονία της νεωτερικότητας». Συνδυάζοντας τις κοινωνικές λειτουργίες της τέχνης, της λογοτεχνίας και της επιστήμης, ο Μπελίνσκι εκθειάζει τη φυσική σχολή του Γκόγκολ και αρκετούς συγγραφείς για το γεγονός ότι επαναστάτησαν ενάντια στους οπαδούς της παλιάς αισθητικής. Ο Kantemir είναι έξυπνος, ο Fonvizin είναι ένας ταλαντούχος κωμικός. Η στάση απέναντι στον Σίλερ αλλάζει. Ο θαυμασμός για τη Σάνδη αυξάνεται. Ο Griboyedov είναι τώρα ένας μεγάλος συγγραφέας, αφού ήταν ο πρώτος που ξεσήκωσε «διαμαρτυρία ενάντια στην άθλια ρωσική πραγματικότητα, ενάντια στους αξιωματούχους, τους δωροδοκούντες, τα μπαρ, τις ακολασίες, ενάντια στην αυνανιστική κοσμική κοινωνία μας, ενάντια στην άγνοια, την εθελοντική υποκρισία» κλπ., κλπ.

Αυτός είναι ο δρόμος της φιλοσοφίας του μεγάλου κριτικού, αυτές είναι τώρα οι κοινωνικές και λογοτεχνικές απόψεις. Ο Πλεχάνοφ, ο καλύτερος ερμηνευτής του, συνόψισε τις αισθητικές απόψεις του Μπελίνσκι στα ακόλουθα πέντε σημεία, που διατυπώθηκαν από τον ίδιο τον κριτικό: Ι. «Η ποίηση είναι αλήθεια με τη μορφή του στοχασμού». «Ο ποιητής σκέφτεται με εικόνες. Δεν αποδεικνύει την αλήθεια, αλλά την δείχνει». II. «Ο ποιητής μεταφέρει τις ιδανικές εικόνες του στην πραγματικότητα», δηλαδή «αυτό που είναι ορατό μόνο σε αυτόν το κάνει ορατό σε όλους». «Ο ποιητής δεν διακοσμεί την πραγματικότητα, δεν αντιπροσωπεύει τον λαό όπως θα έπρεπε να είναι, αλλά όπως είναι». III. «Η νεότερη ποίηση είναι η ποίηση της πραγματικότητας, η ποίηση της ζωής». "Ποίηση σημαίνει σκέψη σε εικόνες, και επομένως, αφού η ιδέα που εκφράζεται από την εικόνα δεν είναι συγκεκριμένη, ψευδής, ελλιπής, τότε η εικόνα δεν είναι απαραίτητα καλλιτεχνική". IV. «Μια από τις σημαντικότερες προϋποθέσεις κάθε έργου τέχνης είναι η αρμονική αντιστοιχία της ιδέας με τη μορφή και της μορφής με την ιδέα και την οργανική ακεραιότητα της δημιουργίας της». V. «Κάθε έργο τέχνης είναι κάτι ξεχωριστό, ιδιαίτερο, αλλά διαποτισμένο με ένα κοινό περιεχόμενο - μια ιδέα». «Δεν υπάρχει σύνορο μεταξύ ιδέας και μορφής, αλλά και οι δύο είναι ολόκληρη και ενιαία οργανική δημιουργία».

Τα θεμέλια της αισθητικής κοσμοθεωρίας διαμορφώθηκαν σε διαφορετικές περιόδους της λογοτεχνικής δραστηριότητας του κριτικού. Και φυσικά, πραγματοποίησε τον κώδικά του με διαφορετικούς τρόπους, ανάλογα με την επίλυση κοινωνιολογικών και φιλοσοφικών ζητημάτων. Στον κώδικά του, ο Μπελίνσκι μιλά τόσο για την πραγματικότητα όσο και για τη συγκεκριμενοποίηση, αλλά αυτές οι έννοιες δεν είχαν πάντα το ίδιο περιεχόμενο γι' αυτόν. Στο άρθρο "Συμφορά από το πολύ μυαλό", γραμμένο το 1840, ο Μπελίνσκι, επισημαίνοντας ότι "το θέμα της ποίησης είναι η πραγματικότητα ή η αλήθεια στο φαινόμενο", κατανόησε την πραγματικότητα ως "μια θεϊκή ιδέα, στα βάθη της που φέρει τη δημιουργική δύναμη της εφαρμογής της από τη μη ύπαρξη σε ένα ζωντανό φαινόμενο". Εξ ου και οι βάναυσες επιθέσεις στον Griboyedov. Το 1842 και μετά, η πραγματικότητα είναι το παν. Στην «Ομιλία για την Κριτική» λέγεται: «Η πραγματικότητα για τα γεγονότα, στη γνώση, στις πεποιθήσεις του συναισθήματος, στα συμπεράσματα του νου - σε όλα και παντού η πραγματικότητα είναι η πρώτη και η τελευταία λέξη του αιώνα μας... Η πραγματικότητα είναι κοινωνία». Εξ ου και η απαίτηση ότι ο καλλιτέχνης πρέπει να είναι γιος της κοινωνίας, ότι η τέχνη πρέπει να ιδωθεί σε σχέση με την εποχή, με την ιστορική νεωτερικότητα. Ως εκ τούτου - ιστορική κριτική και μετάβαση της φιλοσοφικής κριτικής στο κοινό. Ως εκ τούτου - μια διαφορετική αξιολόγηση μεμονωμένων συγγραφέων, μια διαφορετική άποψη ολόκληρης της ρωσικής λογοτεχνίας. Ο Μπελίνσκι πλέον δέχεται αυτά τα οποία στο ξεκίνημά του αρνιόταν, και αρνείται αυτά που τότε δεχόταν.

Οι απόψεις για τον κοινωνικό ρόλο της τέχνης υπέστησαν ιδιαίτερα δραματικές αλλαγές. Όπως γνωρίζουμε, αρχικά ο Μπελίνσκι αντιπροσώπευε καθαρή τέχνη. Τα επόμενα χρόνια ανέθεσε στην τέχνη μια σοβαρή κοινωνική λειτουργία και επιτέθηκε αποφασιστικά στην καθαρή τέχνη, την καθαρά αισθητική κριτική. Κατά την περίοδο των «Λογοτεχνικών ονείρων» ο Μπελίνσκι υποστηρίζει: «όταν ένας ποιητής με τα έργα του προσπαθεί να μας κάνει να δούμε τη ζωή από τη δική του οπτική γωνία, τότε δεν είναι πλέον ποιητής, αλλά στοχαστής και κακός, κακόβουλος, καταδικασμένος στοχαστής, γιατί η ποίηση δεν έχει σκοπό έξω από τον εαυτό της». Το 1842, μια νέα άποψη περιγράφηκε στο άρθρο "Ποιήματα του Απόλλωνα Μάικοφ": "Για την επιτυχία της ποίησης, το ταλέντο δεν είναι αρκετό τώρα: απαιτείται επίσης ανάπτυξη στο πνεύμα των καιρών. Ο ποιητής δεν μπορεί πλέον να ζήσει σε έναν ονειρικό κόσμο, είναι ήδη πολίτης της σφαίρας της σύγχρονης πραγματικότητας, όλα όσα έχουν περάσει πρέπει να ζουν μέσα του. Η κοινωνία θέλει να τον βλέπει όχι πλέον ως αστείο άνθρωπο, αλλά ως εκπρόσωπο της πνευματικής, ιδανικής ζωής του. Ένας χρησμός που δίνει απαντήσεις στα πιο σοφά ερωτήματα». Σε ένα άρθρο για τα έργα του Derzhavin, αναπτύσσει αυτές τις σκέψεις πληρέστερα και πιο οριστικά, επισημαίνοντας ευθέως ότι «κάθε μεγάλος ποιητής είναι μεγάλος επειδή οι ρίζες του πόνου και της ευδαιμονίας του είναι βαθιά ριζωμένες στο έδαφος της κοινωνίας και της ιστορίας, ότι είναι επομένως όργανο και εκπρόσωπος της κοινωνίας, του χρόνου, της ανθρωπότητας». Στο άρθρο του «Μια ματιά στη ρωσική λογοτεχνία του 1847» που έγραψε λίγο πριν το θάνατό του, ενώ ισχυριζόταν όπως και πριν ότι η τέχνη πρέπει πρώτα απ' όλα να είναι τέχνη, δήλωσε ωστόσο με κάθε αποφασιστικότητα ότι η σκέψη κάποιας καθαρής, αποστασιοποιημένης τέχνης, που ζει στη δική της σφαίρα, που δεν έχει καμία σχέση με άλλες πτυχές της ζωής, είναι μια αφηρημένη, ονειρική σκέψη. «Τέτοια τέχνη», υποστήριξε, «δεν υπήρξε ποτέ και πουθενά». Ως εκ τούτου, μίλησε με τέτοιο ενθουσιασμό για τη νουβέλα του D. Grigorovich "Anton Goremyka", μια νουβέλα που ο A. Grigoriev ονόμασε "μια μακρά ελεγεία για μια κλεμμένη φοράδα" και στην οποία ο Μπελίνσκι έπιασε ένα νέο πρόβλημα του ρωσικού κοινού - "το ζήτημα ενός αγρότη".

Φέρνοντας την ποίηση πιο κοντά στη ζωή, ο κριτικός έφερε αναπόφευκτα την ποίηση πιο κοντά στην επιστήμη. «Τέχνη χωρίς σκέψη είναι ένας άνθρωπος χωρίς ψυχή, είναι ένα πτώμα». Συμφιλιώνει τα συναισθήματα και τη λογική. Ο Μπελίνσκι κάνει την ενότητα της σκέψης και του συναισθήματος προϋπόθεση της καλλιτεχνίας. Θέλει η ποίηση να «γειωθεί» και αντιτίθεται στους αντιπάλους του: «Το να επιτίθεσαι στην ποίηση επειδή γειώνει ιδέες είναι σαν να επιτίθεσαι στα μαθηματικά επειδή υπολογίζουν και μετρούν». Ο Σαίξπηρ και ο Walter Scott θαυμάζονται ακριβώς για αυτές τις ιδιότητες. Αξιολογεί ήδη τον Πούσκιν όχι από απόλυτη άποψη, αλλά διαλεκτικά, μέσα από το πρίσμα των κοινωνικών γεγονότων που επηρεάζουν τον συγγραφέα και καθορίζουν την καλλιτεχνική του δημιουργικότητα. Μέσα από μια σειρά ψευδών κρίσεων, ο Μπελίνσκι μπόρεσε να προσεγγίσει τον Πούσκιν από την άποψη μιας συγκεκριμένης παγκόσμιας προοπτικής και να τον κατανοήσει ως ποιητή του ευγενούς περιβάλλοντος, ως ποιητή που μεγάλωσε σε ορισμένες ιστορικές συνθήκες. Ξεκινώντας με τον ιδεαλισμό του Schelling και τη συμφιλίωση με την πραγματικότητα, ο Μπελίνσκι κατέληξε στον υλισμό του Feuerbach και έναν απελπισμένο, βασανισμένο αγώνα με την πραγματικότητα. Για να βοηθήσει σε αυτόν τον αγώνα, επικαλέστηκε την τέχνη και την καλλιτεχνική λογοτεχνία. Αυτό αντικατοπτρίστηκε ιδιαίτερα έντονα στο "Γράμμα στον Γκόγκολ". Η επιστολή έκανε τεράστια εντύπωση στους συγχρόνους του. Ο φόβος και η φρίκη κατέλαβαν τους φρουρούς του καθεστώτος του Τσάρου Νικολάου Α'. Ο Γκόγκολ ξεκίνησε την καριέρα του με μια διαμαρτυρία, και την τελείωσε με χριστιανική ταπεινότητα και μυστικισμό. Ο Μπελίνσκι ξεκίνησε με τη συμφιλίωση και τελείωσε με την επαναστατική διαμαρτυρία και τον υλισμό.

Δυστυχώς για το ρωσικό κοινό, ένας σκληρός θάνατος έσπασε αυτό το καθαρό, εύθραυστο, κρυστάλλινο δοχείο, διέκοψε αυτή την παθιασμένη, βαθιά ζωή ενός ανθρώπου γεμάτου «μεγάλες αναζητήσεις».