Marco Puschner (2008): Αντισημιτισμός στο πλαίσιο του Πολιτικού Ρομαντισμού (Πρόλογος + Επίλογος)

Πρόλογος (σ. 3-22) και επίλογος (σ. 477-496) του βιβλίου του Marco Puschner "Antisemitismus im Kontext der politische Romantik" (Tubingen, 2008)

ΠΡΟΛΟΓΟΣ

«Αλλά φαίνεται να μπερδεύεις το έθνος με την πίστη», λέει ο αφηγητής, έκπληκτος με τον συνομιλητή του, Ραφαήλ Ραμπούνι. Ο Ραμπούνι είχε προηγουμένως μιλήσει έντονα ενάντια στους πρώην ομόθρησκους του που είχαν προσηλυτιστεί στον Χριστιανισμό και κατηγόρησε «τέτοιους Εβραίους που έγιναν χριστιανοί για χάρη της κοινωνίας» ότι απλώς «ένωσαν τα βάρη και των δύο λαών». Ωστόσο, ο Ραφαήλ διαμαρτύρεται για τον υπαινιγμό του συνομιλητή του ότι δεν έκανε επαρκή διάκριση μεταξύ «του λαού» και της «πίστης». επιμένει πως έχει επιλέξει αυτούς τους όρους «με προσοχή». Κατά την άποψή του, είναι «χαρακτηριστικό του λαού μας [δηλαδή των Εβραίων, Μ. Π.] ότι πάντα ζούσαν χωριστά από τους άλλους κατοίκους ενός κράτους, ότι πάντα έβλεπαν τους εαυτούς τους ως ξεχωριστό λαό, ως διάσπαρτες κοινότητες σε ένα κράτος, και θεωρούνταν από τις κυβερνήσεις ως προστατευόμενοι φυγάδες».

Το κείμενο από το οποίο προέρχεται αυτή η σκηνή ονομάζεται "Συμφιλίωση στις καλοκαιρινές διακοπές", συγγραφέας του είναι ο ρομαντικός συγγραφέας Λούντβιχ Άχιμ φον Άρνιμ. Η ιστορία ξεκίνησε το 1811, όταν η συζήτηση για τη χειραφέτηση των Εβραίων στην Πρωσία οδηγούσε σε μια νέα κορύφωση - τον επόμενο χρόνο, με το διάταγμα της 11ης Μαρτίου 1812 σχετικά με την πολιτική κατάσταση των Εβραίων στο Πρωσικό κράτος, μια νομική τουλάχιστον χειραφέτηση της καταπιεσμένης μειονότητας έγινε εφικτή. Ταυτόχρονα με αυτήν την προσπάθεια ενσωμάτωσης ανθρώπων εβραϊκής πίστης στη χριστιανική πλειοψηφική κοινωνία, το αδημοσίευτο κείμενο του Arnim δημιουργεί μια νέα, αγεφύρωτη διαφορά: ο διαχωρισμός Εβραίων και Χριστιανών γίνεται διαχωρισμός Εβραίων και Γερμανών.

Σύμφωνα με τον πρωταγωνιστή του Arnim, τον Εβραίο Rabuni, οι Εβραίοι δεν είναι απλώς μια θρησκευτική κοινότητα. Αντίθετα, πρέπει να θεωρούνται μέλη ενός «ξεχωριστού λαού» που ανήκει σε ένα κράτος που «δεν έχει ακόμη ανασυσταθεί». Επομένως, οι προσπάθειες των καλοσυνάτων Γερμανών να θεωρήσουν τους Εβραίους ισότιμα μέλη της κοινωνίας είναι εξαρχής καταδικασμένες σε αποτυχία. η μειοψηφία μπορεί στην καλύτερη περίπτωση να γίνει ανεκτή.

Όπως εξηγεί πειστικά ο Christhard Hoffmann, «η αντίληψη και η αξιολόγηση του Ιουδαϊσμού καθοριζόταν συχνά από έναν διπλό σχηματισμό» στον οποίο αποτελούσε πάντα τον αρνητικό πόλο, ως αντίθεση «στο "δικό μας" ιδανικό και την αυτοκατανόηση αυτού». Έτσι, στις δομές σκέψης του θρησκευτικού αντι-ιουδαϊσμού, ο χριστιανός μπορούσε «να αναγνωρίσει στον Ιουδαϊσμό και την ιστορία του τον δρόμο του «κακού» από τον οποίο έπρεπε να κρατήσει αποστάσεις». Κατά τη διάρκεια του Διαφωτισμού, από την άλλη πλευρά, ο Ιουδαϊσμός αντιμετωπίστηκε ως ένα «κεντρικό αντικείμενο θρησκευτικών-κριτικών και αντικληρικών πολεμικών», διαμετρικά αντίθετο με τις νέες κατευθυντήριες αξίες της «λογικής» ή της «προόδου». Ο Ιουδαϊσμός εμφανίστηκε από τους Διαφωτιστές «ως ένα είδος θρησκευτικού-ιστορικού απολιθώματος», όπως γράφει ο Thomas Rahe, και έτσι παρέμεινε «ένας ξένος τόπος με αρνητικές συνδηλώσεις για πολλούς διαφωτιστές».

Όταν έγινε φανερό στα πρώτα χρόνια του 19ου αιώνα ότι η θέση των Εβραίων επρόκειτο να βελτιωθεί και ο περιορισμός τους στα γκέτο καταργήθηκε, εμφανίστηκε ένα τρίτο δίπολο: η ιδέα ότι η «χειραφέτηση των Εβραίων [...] θα οδηγούσε [...] σε ένα μείγμα και έτσι σε διάλυση της γερμανικής και εβραϊκής «ιδιαιτερότητας»» που προσλάμβανε μια εθνική και όχι μόνο θρησκευτική ειδική ύπαρξη για τους Εβραίους. Ενώ τα δύο πρώτα μοτίβα αξιολόγησης εξαρτιόνταν από τη στάση των Εβραίων στη θρησκεία τους, η τρίτη παραλλαγή αναφέρεται σε «αμετάβλητες συνθήκες»: Δεν ήταν πλέον στα χέρια του μεμονωμένου Εβραίου αν θα μπορούσε να λύσει το πρόβλημα στο της πλειοψηφικής κοινωνίας ή όχι. Η ιστορία του Arnim πρέπει να διαβαστεί ως πρώιμη απόδειξη για αυτήν την τρίτη παραλλαγή του μοντέλου διπλής αξίας, στο οποίο ο Εβραίος δεν χρειάζεται πλέον να χρησιμεύει ως αντίθεση του χριστιανού ή του φωτισμένου πολίτη, αλλά μάλλον ως ιδέα μιας «εβραϊκής φύσης» που αντιπροσωπεύει την αντίθεση σε μια υποτιθέμενη «γερμανική φύση».

Εθνικισμός και αντισημιτισμός

Λαμβάνοντας υπόψη τα προβλήματα που συνεπάγεται η οικοδόμηση ενός γερμανοεβραϊκού ανταγωνισμού, πρέπει να εκπλήσσει το γεγονός ότι η σύνδεση μεταξύ εθνικισμού και αντισημιτισμού μέχρι στιγμής σπάνια έχει αποτελέσει αντικείμενο ακαδημαϊκής έρευνας. Παρόλα αυτά, ο Michael Jeismann δεν θεωρεί «απλή αυθαιρεσία» ότι «οι δύο άξονες της έρευνας δεν συνάντησαν ο ένας τον άλλο»: «Από την άποψη της έρευνας για τον εθνικισμό, ο αντισημιτισμός είναι ένα είδος μπόνους, επίσης μια επιδείνωση που γρήγορα οδηγεί πέρα από το εθνικό ως ζήτημα. Από την άλλη πλευρά, από την άποψη της έρευνας για τον αντισημιτισμό, το εθνικό πλαίσιο και αυτό που λέγεται εθνικισμός είναι πολύ στενό και επίσης περιορίζεται στον 19ο και τον 20ό αιώνα», λέει ο Jeismann, δικαιολογώντας την «περίεργη» δήλωση ότι πρέπει να υπάρχει ένας «εξαιρετικά σταθερός διαχωρισμός» μεταξύ των δύο κλάδων της έρευνας, που κατά τη γνώμη του πρέπει επίσης να θεωρηθεί ως ο λόγος για τον οποίο ο αντισημιτισμός δεν παίζει κανένα ρόλο στη σημαντική ερευνητική έκθεση του Dieter Langewiesche για τον εθνικισμό. Η διάγνωση του Jeismann που έγινε το 1999 δεν είναι ακόμη ξεπερασμένη, παρόλο που πολυάριθμες δημοσιεύσεις που αφορούσαν το θέμα της «εθνικής ταυτότητας» εμφανίστηκαν την εποχή εκείνη.

Φυσικά, υπάρχουν μεμονωμένες συνεισφορές που αντιμετωπίζουν την οικοδόμηση του έθνους ως μια διαδικασία που στρεφόταν (και) ενάντια στους Εβραίους (Peter Alter, Claus-Ekkehard Bärsch και Peter Berghoff) ή τον αντισημιτισμό ως θεμελιώδη μύθο του γερμανικού έθνους (Lutz Hoffmann). τα ιστορικά σενάρια της διεπιστημονικής ανθολογίας που επιμελήθηκαν οι Alter, Bärsch και Berghoff, στα οποία δημοσιεύονται επίσης οι διατριβές του Jeismann, ξεκινούν μόλις το 1819 με μια μελέτη του Stefan Rohrbacher για τις λεγόμενες «ταραχές του Hep-Hep». Η συμβολή του Λουτς Χόφμαν επικεντρώνεται στη «στενή συμβίωση» που υπήρχε στο γερμανικό Ράιχ, που ιδρύθηκε το 1871, μεταξύ εθνικισμού και αντισημιτισμού. Αυτή τη συμβίωση αντλεί από τη ρομαντική κατασκευή του «γερμανικού έθνους», που δεν μπόρεσε «να αποκτήσει θετικό νόημα από τη μετάβαση στη σύγχρονη κοινωνία», όπως αναφέρει ο Χόφμαν. «Αν κάποιος, ωστόσο, ήθελε να διατηρήσει τη ρομαντική εικόνα ενός οργανικά αναπτυσσόμενου γερμανικού λαού, έπρεπε να αναζητήσει τρόπους για να μπορέσει να χωρίσει και να καταστείλει εκείνο το μέρος της κοινωνικής πραγματικότητας που ήταν ασύμβατο με αυτό». Σύμφωνα με τον Χόφμαν, αυτό το πρόβλημα λύθηκε, σαν να λέγαμε, «σε βάρος των Εβραίων».

Οι συλλογισμοί του Χόφμαν είναι πειστικοί - είναι ακόμη πιο εκπληκτικό το γεγονός ότι δεν παραδειγματίζει τις θέσεις του χρησιμοποιώντας τα ίδια τα κείμενα των ρομαντικών. Όπως θα φανεί αργότερα, η προσπάθεια κατασκευής του γερμανικού έθνους στο καθρέφτισμα του εβραϊκού εχθρού μπορεί να βρεθεί ήδη από τους Achim von Arnim, Clemens Brentano, Ernst Moritz Arndt ή Adam Heinrich Müller, και όχι μόνο μεταξύ των νεορομαντικών εθνικιστών στα τέλη του 19ου αιώνα. Αυτή η πτυχή παραμελείται επίσης στις μελέτες των Klaus Holz και Thomas Koebner.

Η κοινωνιολογικά προσανατολισμένη εξοικείωση με τον εθνικό αντισημιτισμό που παρουσίασε ο Holz ασχολείται με τον Heinrich von Treitschke, τον Adolf Stoecker, τον Edouard Drumont, τον Αδόλφο Χίτλερ καθώς και τον αντισιωνισμό στη Σοβιετική Ένωση και τη λεγόμενη «Υπόθεση Waldheim». Η γραμμή της παράδοσης που χαράσσεται από τη μελέτη του Koebner, η οποία είναι προσανατολισμένη στην ιστορία των ιδεών, ξεκινά με τον Ρίχαρντ Βάγκνερ και οδηγεί μέσω των Gustav Freytag και Wilhelm Raabe στους Wilhelm Stapel, Hans F. K. Günther και Werner Sombart. Ένας πρώιμος πρόδρομος αυτής της εργασίας είναι η διορατική μελέτη του Erich Voegelin για τη φυλή και την πολιτεία, η οποία δείχνει τη συστατική σημασία της κατασκευής «δρόμων» για τη γένεση της ιδέας της φυλής. «Την ανάδυση μιας τέτοιας [εθνικής ή φυλετικής, Μ.Π.] συγκεκριμένης κοινότητας», σύμφωνα με τον Voegelin, «πρέπει [...] να τη χαρακτηρίσουμε με την ταυτόχρονη εμφάνιση της αντίθετης εικόνας της. [...] Στην Ευρώπη, η ανάπτυξη της φυλής μέσω της αντιφυλής συντελείται σήμερα με την ευρύτερη επίδραση στην αντί-εικόνα των Εβραίων». Σύμφωνα με τον Voegelin, ήταν ακριβώς στη Γερμανία που οι Εβραίοι έφτασαν να γίνουν η «πιο σημαντική αντιφυλή», όπου ο πολιτικός επιστήμονας σίγουρα αναγνωρίζει την εποικοδομητική φύση αυτής της «αντίθεσης»: «Όταν δημιουργείται η αντίθετη ιδέα, μαθαίνουμε πολλά για τους Εβραίους, αλλά η εκτενής πολιτική βιβλιογραφία δεν θέλει πρωτίστως να αναγνωρίσει την εβραϊκή φύση, αλλά να την αντιτάξει στη δική της, γερμανική φύση». Η μελέτη του Voegelin είναι πολύ μπροστά από την εποχή της. Εκτός από μερικές σύντομες αναφορές στα αντιεβραϊκά επιχειρήματα των Johann Gottlieb Fichte και Friedrich Rühs, ο Voegelin ασχολείται επίσης με συγγραφείς που βρίσκονται εκτός της περιόδου μελέτης μας. Εκτός από τους Treitschke, Günther και Sombart, ενδιαφέρεται κυρίως για τους Bruno Bauer, Houston Stewart Chamberlain και Otto Weininger.

Αντίθετα, η παρούσα μελέτη διαγιγνώσκει τη σύνδεση μεταξύ εθνικισμού και αντισημιτισμού ήδη από τις δύο πρώτες δεκαετίες του 19ου αιώνα. αυτή η παλαιότερη χρονολόγηση τη διαφοροποιεί από τις μελέτες που αναφέρθηκαν.

Κάποιες άλλες μελέτες, από την άλλη, ασχολούνται με αυτό το χρονικό διάστημα, αλλά καταλήγουν σε αποτελέσματα που πρέπει να εξεταστούν κριτικά στην παρούσα εργασία. Μια κάπως παλαιότερη επισκόπηση του εθνικισμού και του αντισημιτισμού στις ιδέες των Φίχτε, Friedrich Ludwig Jahn και Ernst Moritz Arndt δεν μπορεί να προσδιορίσει κανέναν αντισημιτισμό με εθνικά κίνητρα: «Οι άνθρωποι ζούσαν ακόμα κάτω από το ξόρκι των «χριστιανικών» ιδεών που επέτρεπαν σε έναν Εβραίο να γίνει χριστιανός και Γερμανός», γράφει ο Ernst von Schenck. Αυτή η παρατήρηση είναι εξαιρετικά αμφισβητήσιμη, όπως θα φανεί. Η μελέτη του Schenck πάσχει επίσης από το γεγονός ότι δεν λειτουργεί με την κονστρουκτιβιστική αντίληψη των εθνών, γεγονός που την κάνει να φαίνεται απαρχαιωμένη από τη σημερινή ερευνητική σκοπιά.

Ωστόσο, υπάρχουν και μελέτες που αναφέρουν έναν εθνικά υποκινούμενο αντισημιτισμό στις αρχές του 19ου αιώνα. Ο Bernhard Giesen, για παράδειγμα, αφιερώνει μερικές πρόχειρες γραμμές στον «αντισημιτισμό εμπνευσμένο από τον ρομαντισμό». Τελικά, ωστόσο, περιθωριοποιεί τις επίμαχες συμπεριφορές ως «προσωπικές προκαταλήψεις με περιορισμένη κατανομή». Ο Michael Ley, από την άλλη πλευρά, στη "Σύντομη ιστορία του αντισημιτισμού", υποπτεύεται μια σύνδεση μεταξύ του νέου και σημαντικού «αισθητικού σχεδίου» που έδωσαν οι συγγραφείς της ρομαντικής γενιάς στο κατασκευασμένο «γερμανικό έθνος» και της «άκρως αντιεβραϊκής» στάσης αυτών των συγγραφέων· επιμένει επίσης στην αποτελεσματικότητα των ρομαντικών ιδεών. Ο Ley βλέπει σε συγγραφείς όπως ο Joseph Görres ή ο Σέλινγκ τους «τρελούς πρωτοπόρους μιας εκ νέου ιεροποίησης της πολιτικής και της κοινωνίας»: «Το σχέδιό τους για την «ρομαντικοποίηση της κοινωνίας» είναι η γιγάντια προσπάθεια να μεταμορφώσουν την κοινωνία σε ένα συνολικό έργο τέχνης που τελικά κατέληξε στο Άουσβιτς».

Ανεξάρτητα από το γεγονός ότι η επισκόπηση του Ley –η οποία σημειώνεται και ως «σύντομη» στον τίτλο– μπορεί να αφιερώσει μόνο μερικές σελίδες στους ρομαντικούς, η προσπάθειά του να θεωρήσει τον Görres και τον Σέλινγκ υπεύθυνους για το Άουσβιτς πρέπει φυσικά να φαίνεται προβληματική. Όπως πολλές άλλες μελέτες σχετικά με το θέμα, αυτή η εργασία πάσχει από το γεγονός ότι καθιερώνει ένα «πλαίσιο νοήματος και αξιολόγησης» που «υποδηλώνει τη φαινομενική ύπαρξη ενός κλειστού αιτιακού οικοδομήματος». Ο Χάινριχ Μπραντ προειδοποιεί για αυτό ότι «υπάρχει αναμφίβολα μια συνέχεια αντισημιτικής σκέψης από τον 19ο έως τον 20ό αιώνα», αλλά «ο τρόμος και η γενοκτονία στην εθνικοσοσιαλιστική Γερμανία στη μοναδικότητά τους» δεν μπορούν να προκύψουν από αυτό.

Ρομαντισμός και εθνικισμός

Στη μελέτη του, ο Ley αναφέρεται ρητά στις θέσεις του μαρξιστή θεωρητικού της λογοτεχνίας Γκέοργκ Λούκατς, ο οποίος κατασκεύασε επίσης μια γραμμική ιστορική εξέλιξη από τον Ρομαντισμό έως τον Χίτλερ και ερμήνευσε αυτή την εξέλιξη ως τη σταδιακή «καταστροφή της λογικής». Αυτό εγείρει ένα δεύτερο ερώτημα που, παράλληλα με τη σύνδεση μεταξύ εθνικισμού και αντισημιτισμού, είναι κεντρικής σημασίας για τη μελέτη μου: συγκεκριμένα τη σύνδεση μεταξύ του ρομαντισμού και του γερμανικού εθνικισμού.

Στις δεκαετίες του 1920 και του 1930, αυτή η σύνδεση ήταν διαδεδομένη στις γερμανικές σπουδές, οι οποίες εκείνη την εποχή κυριαρχούνταν από εκπροσώπους του παραδείγματος των μεθόδων της "ιστορίας του πνεύματος", όπως οι Hermann August Korff, Rudolf Unger, Oskar Walzel, Richard Cysarz, Fritz Strich, Paul Kluckhohn και Julius Petersen. Η επανεκτίμηση που γνώρισε αυτά τα χρόνια ο ρομαντισμός, που προηγουμένως επισκιαζόταν από τον κλασικισμό της Βαϊμάρης, έγινε επίσης με την προϋπόθεση ότι του δόθηκε σημαντικός ρόλος στην εθνική αυτοανακάλυψη των Γερμανών. Το «κοινοτικό πνεύμα και το αίσθημα ευθύνης για το σύνολο» θεωρεί ο Paul Kluckhohn πως είναι «βασική απαίτηση της ρομαντικής αντίληψης του κράτους»: «Με την έμφασή του σε αξίες που πρέπει να είναι πάνω από τα κόμματα, δηλαδή τις αξίες της θρησκείας και του έθνους, ο ρομαντισμός συνδέεται με την πρόσφατα αναζωογονημένη αίσθηση του παρελθόντος των λαών, και ήταν ένας σημαντικός παράγοντας στην εθνική αναγέννηση που ήρθε από τους πολέμους της απελευθέρωσης». Για τη «ρομαντική λαϊκή ιδέα»: «Ήταν αυτονόητο για τον ρομαντισμό ότι το ιδανικό της λαϊκής κοινότητας συμβίωνε μαζί με αυτά της πατρίδας και του έθνους.» Συνεπώς, στον πρόλογο της δεύτερης έκδοσης της εισαγωγής του στο ρομαντική πολιτική επιστήμη (1931), ο Jakob Baxa κατηγόρησε τους «αντιπάλους του ρομαντισμού» «γιατί αυτό το ένδοξο κίνημα στη γερμανική πνευματική ιστορία δεν μπορεί ποτέ να διαγραφεί από τα χρονικά του λαού μας» και ο Julius Petersen είδε στον ρομαντισμό «τη γενική μορφή έκφρασης του γερμανικού πνεύματος που μπορεί να βρεθεί όπου κι αν εμφανιστεί με τη δική του ζωή».

Μετά την κατάληψη της εξουσίας από τον Αδόλφο Χίτλερ, την οποία σε μεγάλο βαθμό «επιδοκίμασαν» οι γνωστοί εκπρόσωποι των γερμανικών σπουδών, οι λογοτεχνικές σπουδές φαίνεται να αντιλαμβάνονταν τον εαυτό τους μόνο ως «πρακτορείο για την απονομή μεταλλίων με τη μορφή παλιών μεγάλων Γερμανών» για να παραθέσω ένα αιχμηρό σχόλιο από τον Κλάους Βάιμαρ. Έτσι, η θετική αξιολόγηση της ρομαντικής συνεισφοράς στη γερμανική αυτο-ανακάλυψη συνεχίστηκε. Ενώ τα δοκίμια του εθνικοσοσιαλιστή ιστορικού λογοτεχνίας Heinz Kindermann και του Franz Koch –για να αναφέρουμε μόνο δύο από τα αμέτρητα παραδείγματα– ασχολούνται με τη γερμανική μορφή του Eichendorff (1933) και τη γερμανική μορφή του Κλάιστ (1938), ο Kluckhohn το 1941 έγραψε ότι το «να πολεμάς για την πατρίδα» είναι το «αποφασιστικό πρακτικό αποτέλεσμα της ρομαντικής ιδέας του κράτους» για να βασιστεί σε προηγούμενα ερευνητικά αποτελέσματα.

Μετά το τέλος της εξουσίας του τρόμου, η σύνδεση επιβεβαιώθηκε και πάλι στην ήδη αναφερθείσα μελέτη του Λούκατς υπό διαφορετικές συνθήκες: ο ρομαντισμός ήταν πλέον υπεύθυνος για τις λάθος στροφές της γερμανικής ιστορίας. «Το βασίλειο του μπλε λουλουδιού», έγραψε ο Claus Träger, «αποδεικνύεται ότι είναι το βασίλειο της πρωσο-γερμανικής αντίδρασης.», ενώ για τον A. Herbert «το μπλε λουλούδι του 19ου αιώνα έγινε το μπλε αγκάθι του εθνικιστικού παροξυσμού στον 20ό». Δεν λογοδοτούσε όμως μόνο η πολιτική αριστερά. Ο συντηρητικός Fritz Strich, ο οποίος σκεφτόταν πιο φιλελεύθερα από ορισμένους από τους συναδέλφους του, αλλά ο οποίος, μέσω των διαφόρων υπογραφών του σε ψηφίσματα μεταξύ 1912 και 1925, «ενίοτε φλέρταρε με τον συντηρητισμό της εξουσίας», άνοιγε τώρα την τέταρτη έκδοση του επιστημονικού-ιστορικού του έργο για τον γερμανικό κλασικισμό και ρομαντισμό το 1949 με έναν σημαντικό πρόλογο στον οποίο αναθεώρησε προηγούμενες θέσεις: «Αν ήταν καθήκον μου, τότε [στις πρώτες τρεις εκδόσεις του βιβλίου, που εμφανίστηκαν μεταξύ 1922 και 1928, Μ.Π.], να αποκαταστήσω τα δικαιώματα του ρομαντισμού έναντι του κλασικισμού, ομολογώ σήμερα ότι η εξέλιξη της ιστορίας με οδήγησε να αναγνωρίσω στον γερμανικό ρομαντισμό έναν από τους μεγάλους κινδύνους που οδήγησαν πραγματικά στην καταστροφή που έπληξε τον κόσμο.» Ο Strich κατανοεί την «αισθητική μαγεία» του ρομαντισμού τώρα ως κάτι το απειλητικό, βλέπει σε αυτόν «την παραίτηση από την ευρωπαϊκή λογική». Παραμένει βέβαια πιστός στη γραμμή που δεσμεύεται για μια νατουραλιστική-οντολογική κατανόηση των εθνών και εμμένει στην εκτίμησή του ότι ο ρομαντισμός όχι μόνο προώθησε την εθνική συνείδηση ως κοινωνικό και λογοτεχνικό-ιστορικό κίνημα, αλλά και ως χαρακτηριστικό γνώρισμα «βαθιά στη γερμανική φύση». Μόνο που τώρα δεν μπορεί πλέον να δει τίποτα θετικό σε αυτό. Μάλλον, αποζητά το «ξεπέρασμα του ρομαντισμού» όταν «το ευρωπαϊκό πνεύμα δεν πρέπει να μπερδεύεται και να ξεφεύγει».

Στις προσπάθειες να προστατευθεί ο ρομαντισμός από αυτές τις ετυμηγορίες αφενός και να αποκατασταθεί –αφού τον μονοπώλησαν οι ναζιστικές γερμανικές σπουδές– από την άλλη, οι λογοτεχνικές μελέτες τις τελευταίες δεκαετίες είτε απέφυγαν να απεικονίσουν τη σύνδεση ρομαντισμού και εθνικισμού είτε ανήγαγαν τη σύνδεση αυτή - που σε άλλους κλάδους είναι αδιαμφισβήτητη - σε κάτι το ασήμαντο.

Ακόμη και σε μελέτες που είναι ρητά αφιερωμένες στον Πολιτικό Ρομαντισμό, η εθνική δέσμευση των εν λόγω συγγραφέων μπαίνει περιέργως στο περιθώριο. Έτσι, καμία από τις συνεισφορές που πραγματεύονται την πολιτική διάσταση του ρομαντισμού στην ανθολογία του Richard Brinkmann, που προέκυψε από ένα συμπόσιο για τον ρομαντισμό στη Γερμανία, δεν ασχολείται ρητά με τον ρομαντικό εθνικισμό. Μόνο ο Ulrich Scheuner αναφέρεται στη ρομαντική «αφοσίωση στην ιδιαιτερότητα κάθε λαού». Ωστόσο, σπεύδει να διαβεβαιώσει – ακριβώς εν όψει των «μοιραίων υπερβολών του εθνικισμού» – ότι οι σκέψεις ενός Friedrich Schlegel ή Joseph Görres «πνέουν ένα υψηλό πνεύμα ευρωπαϊκού αισθήματος παρά το εθνικό αίσθημα που ρέει μέσα τους». Η «λυπηρή περιχαράκωση που διαδέχθηκε το παγκόσμιο άνοιγμα του 18ου αιώνα» σημειώθηκε μόνο «αργότερα» και επομένως δεν μπορεί να καταλογιστεί στους ρομαντικούς.

Ο Paul Michael Lützeler, του οποίου οι μελέτες προσπαθούν να προσδιορίσουν τον ρομαντισμό ως ένα κοσμοπολίτικο ή ευρωπαϊκό κίνημα, υποστηρίζει παρόμοια, όπως και ο Wolfgang Müller-Funk, ο οποίος βλέπει αυτή την εποχή ως «το μόνο αξιόλογο μη εθνικιστικό και οικουμενικό ρεύμα στην πρώιμη σύγχρονη Γερμανία». Εν τω μεταξύ, ο Müller-Funk σε καμία περίπτωση δεν κρύβει τη σημασία του ρομαντισμού για την ανάπτυξη της εθνικής ιδέας - αποδίδει αυτές τις τάσεις σε έναν «δευτερογενή ρομαντισμό», δηλαδή σε ένα στάδιο εξασθένισης του πραγματικού κινήματος, σαν να λέγαμε, και μπορεί έτσι να σώσει την οικουμενική του αντίληψη περί ρομαντισμού.

Ο Markus Schwering, από την άλλη πλευρά, παραδέχεται ότι οι ρομαντικοί «ριζοσπαστικοποίησαν και μονόπλευρες μορφές σκέψης από τον Herder», αλλά - σε σιωπηρή ρήξη με τον Kluckhohn, ο οποίος διαμαρτυρόταν ακριβώς για αυτή τη θέση στις δημοσιεύσεις του - γι' αυτόν η «στροφή των ρομαντικών στην εθνική ιδέα [ ...] εξηγείται απευθείας από την ιστορική κατάσταση» και περιορίζεται στα χρόνια της ναπολεόντειας ξένης κυριαρχίας.

Δεδομένου ότι ο ρομαντικός εθνικισμός νοείται ως παρενέργεια της θερμής ατμόσφαιρας στην περίοδο πριν από τους πολέμους της απελευθέρωσης και όχι ως συστατικό μέρος του καταλόγου ιδεών του πολιτικού ρομαντισμού, τα κείμενα που σχετίζονται με το περιβάλλον μας δεν είναι πλέον προσβάσιμα στους αναγνώστες του πολιτικού ρομαντισμού. Στις ανθολογίες των Klaus Peter και Herbert Uerlings γίνεται μια προσπάθεια για την έννοια του ρεπουμπλικανισμού (1796) από τον νεαρό Friedrich Schlegel και σε κείμενα όπως η Κατήχηση των Γερμανών του Κλάιστ (1809) ή οι στοχασμοί του Joseph Görres για την πτώση της Γερμανίας. Αν και ο Uerlings συμπεριέλαβε ένα απόσπασμα από τις ομιλίες του Φίχτε "προς το γερμανικό έθνος" (1808) στην ανθολογία του, επεσήμανε στην εισαγωγή ότι αυτές οι διαλέξεις «παρά τα εθνικιστικά τους χαρακτηριστικά» υποστήριζαν στην πραγματικότητα μια «Ευρωπαϊκή Κοινωνία των Εθνών» και ότι περιλαμβάνονταν επίσης σε μια «σχέση έντασης» με τη «Realpolitik».

Φυσικά, κάθε πολιτική ουτοπία βρίσκεται αρχικά σε τέτοια «ένταση». Ωστόσο, αυτό δεν απαλλάσσει την έρευνα από την υποχρέωση να λάβει στα σοβαρά τους κατασκευαστές αυτών των ουτοπιών και των πολιτικών τους ιδεών. Η ταύτιση με τα ερευνητικά αντικείμενα δεν πρέπει να γίνεται σε βάρος του ενδιαφέροντος για γνώση. Παρεμπιπτόντως, ο θυσιαστικός θάνατος για την πατρίδα, που ο Φίχτε και ο Κλάιστ απαιτούσαν από το άτομο, έμελλε να λάβει την ιστορική του πραγματοποίηση πολύ σύντομα – δηλαδή στους απελευθερωτικούς πολέμους από το 1813 έως το 1815.

Εκτός από το συζητούμενο διεπιστημονικό πρόβλημα του διαχωρισμού του εθνικισμού και του αντισημιτισμού, η περιθωριοποίηση των εθνικών τάσεων εντός του ρομαντισμού μέσω της θετικά προσανατολισμένης έρευνας πρέπει επίσης να δηλωθεί από την οπτική γωνία των λογοτεχνικών σπουδών. Σε αυτό το υπόβαθρο, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι το τελευταίο ζεύγος όρων στις λογοτεχνικές σπουδές αντιπροσωπεύει επίσης μια ερευνητική επιθυμία: Εφόσον ο ρομαντισμός δεν ήταν εθνικός προσανατολισμός, δύσκολα μπορούν να του αποδοθούν αντισημιτικές συμπεριφορές.

Αντισημιτισμός και ρομαντισμός

Επομένως, η πιθανότητα ενός εθνικού κινήτρου για ρομαντικό αντι-ιουδαϊσμό δεν συζητιέται καθόλου σοβαρά, παρά την πρώιμη αναφορά του Eckart Klessmann, αν και είναι τώρα διαθέσιμη μια ολόκληρη σειρά μεμονωμένων μελετών που παρέχουν σημαντικές και σωστές γνώσεις για τη σχέση ρομαντικών συγγραφέων όπως ο Friedrich. Schlegel, Friedrich Schleiermacher, Achim von Arnim, Clemens Brentano, E.T.A. Hoffmann, Bettina von Arnim, Wilhelm Müller ή Wilhelm Hauff με τον Ιουδαϊσμό. Η διδακτορική διατριβή του Wolf-Daniel Hartwich "Ο Ρομαντικός Αντισημιτισμός" ασχολείται επίσης πρωτίστως με την «αναγέννηση των μύθων» του χριστιανικά υποκινούμενου αντισημιτισμού και δεν εστιάζει στην εργαλειοποίηση αυτών των στερεοτύπων στο όνομα μιας εθνικής αντίληψης.

Λάβετε υπόψη σας, αυτό το έργο δεν αφορά την υποστήριξη των παραπάνω διαπιστώσεων του Michael Ley. «Η γερμανική ιστορία δεν είναι μονόδρομος που οδηγεί στο Άουσβιτς», παρατήρησε σωστά ο Πέτερ Πούλτσερ. Ωστόσο, η μελέτη μου, αφενός, θα επιμείνει στη σύνδεση του ρομαντισμού με τον εθνικισμό και, αφετέρου, θα αντλήσει τον αντισημιτισμό γνωστών ρομαντικών συγγραφέων από αυτόν τον εθνικισμό. Με αυτόν τον τρόπο, αποδέχεται ότι εισέρχεται σε μια τοποθεσία "εξορυσσόμενη σε σημείο να είναι εντελώς αδιάβατη" από δύο απόψεις, ειδικά επειδή ορισμένα από τα προστατευτικά μέτρα που έλαβαν οι ενδιαφερόμενοι συγγραφείς λέγεται ότι έρχονται σε αντίθεση με την πρόσφατη λογοτεχνική έρευνα. Τελικά, ωστόσο, αυτή η μελέτη - και εδώ συμφωνώ με τον Kurt Lenk, ο οποίος το 1971 παρουσίασε μια πρωτοποριακή ανάλυση της δομικής αλλαγής στις πολιτικές ιδεολογίες τον 19ο και τον 20ό αιώνα χρησιμοποιώντας τους όρους «λαός» και «κράτος» ως παράδειγμα - «δεν πρόκειται για προσωπικές αποδόσεις [...], αλλά για συγκεκριμένους τρόπους αντίδρασης στις ιστορικές και κοινωνικές διαδικασίες και τα μοτίβα και τα σχήματα επιχειρηματολογίας τους».

Το γεγονός ότι αυτά τα πρότυπα επιχειρηματολογίας και τα σχήματα παρουσιάζονται επίσης σε μυθιστορηματικά κείμενα «αγνοείται ή τουλάχιστον παραμελείται σε μεγάλο βαθμό στις περισσότερες μελέτες για το θέμα του «Ιουδαϊσμού και του Ρομαντισμού», όπως δήλωσε πρόσφατα ο Gunnar Och, ο οποίος ανέπτυξε αυτή την «ιδιόμορφη επιφυλακτικότητα [...] σε μεθοδολογικά βασισμένους ενδοιασμούς»: «Οι άνθρωποι φοβούνται την κατηγορία του αναγωγισμού, που τροφοδοτείται από τη διαμόρφωση μεταδομικής θεωρίας, η οποία αναπόφευκτα συμβαίνει όταν, κατά την ερμηνεία, γίνεται άμεση αναφορά μεταξύ αισθητικά πολύπλοκων δομών και πραγματικών πλαισίων». Στη συνέχεια, από την άλλη πλευρά, αυτή η μελέτη επιμένει επίσης στην «αναφορά και αναγνωσιμότητα των εικόνων των Εβραίων, χωρίς να δεσμεύεται σε μια βαρετή θεωρία αντανάκλασης». Επομένως – μετά από μια επισκόπηση της σύνδεσης μεταξύ εθνικών και αντιεβραϊκών επιχειρημάτων σε φυλλάδια-δοκιμιακά κείμενα των Φίχτε, Arndt, Müller και Rühs (Κεφάλαιο Ε) – στα κεφάλαια σχετικά με τον Ludwig Achim von Arnim (Κεφάλαιο ΣΤ) και τον Clemens Brentano (Κεφάλαιο Ζ) κυρίως παρουσιάζονται νουβέλες και δράματα σχετικά με τις κατασκευές τους «γερμανικής» και «εβραϊκής φύσης». Στην αρχή, ωστόσο, θα συζητήσουμε πρώτα τη γένεση του ρομαντικού εθνικισμού και τα συστατικά του περιεχομένου του (Κεφάλαιο Γ'). Στη συνέχεια, χρησιμοποιώντας τα παραδείγματα των Κλάιστ, Φίχτε, Müller και Arndt, είναι σημαντικό να δείξουμε τη συστατική λειτουργία που έχει ο αποκλεισμός του ανόμοιου για την εθνική αυτοανακάλυψη (Κεφάλαιο Δ). Ωστόσο, αυτή η επιθετική άλλη πλευρά του εθνικού φαινομένου δεν είναι μια ρομαντική εφεύρεση, όπως δείχνει μια σύντομη επισκόπηση πτυχών του λόγου του Διαφωτισμού για την πατρίδα, που ξεκίνησε γύρω στο 1740 (Κεφάλαιο Β).

Οι Εβραίοι διανοούμενοι συνειδητοποίησαν από νωρίς ότι η αναγκαιότητα της εικόνας του εχθρού για τη διαμόρφωση της γερμανικής ταυτότητας θα μπορούσε επίσης να θέσει σε κίνδυνο τις απαιτήσεις χειραφέτησης της καταπιεσμένης εβραϊκής μειονότητας. Ως εκ τούτου, η έρευνα θα ολοκληρωθεί με μια σύντομη περιγραφή των αντιδράσεων των Εβραίων σε αυτόν τον κίνδυνο ανανεωμένου – πλέον με εθνικά κίνητρα – αποκλεισμού από την κοινωνία της πλειοψηφίας (Κεφάλαιο Η).

ΕΠΙΛΟΓΟΣ

Στις αρχές του 19ου αιώνα, στον απόηχο των κατακτητικών πολέμων του Ναπολέοντα, η συζήτηση για το «γερμανικό έθνος» έλαβε νέα ώθηση και οι ρομαντικοί έπαιξαν καθοριστικό ρόλο σε αυτή. Η αμφιθυμία του εθνικισμού, που πάντα διασφαλίζει την ενσωμάτωση και αποκλείει τους μη δημοφιλείς, γίνεται προφανής: ελλείψει πολιτικών κοινών σημείων μεταξύ των πολλών γερμανικών κρατών, οι ρομαντικοί συγγραφείς κατασκευάζουν το "ημέτερον" πρωτίστως ex negativo, αρνούμενοι το υποτιθέμενο ξένο. Ωστόσο, αντιπαραβάλλουν την αντίληψή τους για τη Γερμανία όχι μόνο με τον εξωτερικό εχθρό από τη Γαλλία, αλλά και με μια κοινωνική μειονότητα που έχουν αναγνωρίσει ως εσωτερική απειλή στη χώρα τους: τους Εβραίους, οι οποίοι, κατά τη διάρκεια των αναταραχών του τελευταίου αιώνα, τελικά στράφηκαν στην ελπίδα τους για κοινωνική ισότητα, γίνονται αντιληπτοί από τους ρομαντικούς ως ένα απαίσιο αντίθετο των ντόμπρων, τίμιων, καλοσυνάτων και δίκαιων Γερμανών.

Ήδη από το 1793, ο Φίχτε αρνείται στους Εβραίους την ευκαιρία να ενσωματωθούν στην κοινωνία της πλειοψηφίας. το να τους δοθεί πολιτικά δικαιώματα θα αποτελούσε λανθάνοντα κίνδυνο για τους ενάρετους Γερμανούς. Ο Ernst Moritz Arndt ταυτίζει τον εβραϊκό με τον γαλλικό εθνικό χαρακτήρα και, σε αυτό το πλαίσιο, προϋποθέτει μια ανυπέρβλητη αντίθεση μεταξύ του γερμανικού και του εβραϊκού χαρακτήρα. Σημειώνει με λύπη του τους αιώνες καταπίεσης των Εβραίων - αλλά αντλεί επίσης τη θέση ότι ο εβραϊκός χαρακτήρας έχει υποστεί ανεπανόρθωτη ζημιά. Ακριβώς όπως ο Adam Heinrich Müller, κατανοεί επίσης τη χριστιανική θρησκεία ως αναπόσπαστο μέρος της γερμανικότητας. Σε αυτό το φόντο, επίσης, ο Εβραίος εμφανίζεται στην κοσμοθεωρία των ρομαντικών ως ο αντίποδας του Γερμανού. Ο Müller και ο Arndt κατασκευάζουν επίσης έναν ανταγωνισμό ανάμεσα στον Εβραίο έμπορο, ο οποίος δεν έχει εθνικούς δεσμούς και ο οποίος κοιτάζει μόνο το ατομικό όφελός του, και τον Γερμανό αγρότη, που βρίσκεται κοντά στην πατρίδα του. Ο Friedrich Rühs συστηματοποιεί τον αντισημιτικό λόγο στον οποίο δικαιολογεί τον αποκλεισμό των Εβραίων από τη γερμανική εθνική κοινότητα με βάση το ρομαντικό δόγμα της εθνικότητας. Σύμφωνα με τα κριτήρια της καταγωγής, της φυσικής σύστασης, της ιστορίας, της γλώσσας, της νομικής παράδοσης καθώς και των ηθών και των εθίμων, οι Εβραίοι αποδεικνύονται «μη Γερμανοί» και δεν μπορούν να απαιτήσουν ίσα δικαιώματα στα γερμανικά κράτη.

Όπως φάνηκε στα έργα των Ludwig Achim von Arnim και Clemens Brentano, η γερμανοεβραϊκή αντίθεση δεν χαρακτηρίζει μόνο τον δημοσιολογικό και τον δοκιμιακό λόγο. Στην περίπτωση και των δύο συγγραφέων, πρέπει να υποτεθεί ότι είναι αφοσιωμένοι σε μια λειτουργική κατανόηση της τέχνης –περισσότερο από ό,τι έχει θεωρηθεί στην πρόσφατη ερευνητική ιστορία– και έχουν κατανοήσει εαυτούς ως «παραγωγούς νοήματος» με την ορολογία των Andreas Dörner και Ludger Vogt: «Οι συγγραφείς φτιάχνουν με τα κείμενά τους συμβολική πολιτική, παρεμβαίνουν επικοινωνιακά σε πολιτικά γεγονότα, όχι μόνο για να υποστηρίξουν ορισμένα έργα και να αρνηθούν σε άλλα την πολιτική τους νομιμότητα, αλλά και για να διαμορφώσουν την πολιτική κουλτούρα μακροπρόθεσμα».

Στην ποιητική του σύλληψη, ο Arnim υπέθεσε ότι η τέχνη πρέπει να προσπαθήσει να επηρεάσει την κοινωνικοπολιτική πραγματικότητα με τα μέσα της. Τα έργα του Brentano γνώρισαν μια έντονη πολιτικοποίηση τουλάχιστον στα χρόνια μεταξύ 1809 και 1816. Ο πυρήνας των πολιτικών ιδεών των δύο συγγραφέων κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ήταν η ελπίδα για ένα ενωμένο «γερμανικό έθνος». Και όπως ο Arndt ή ο Rühs στα πολιτικά τους φυλλάδια, ο Arnim και ο Brentano συνέλαβαν την εικόνα του «Γερμανού» σε αντίθεση με το αρνητικό περίγραμμα του «Εβραίου».

Η αντισημιτική ενασχόληση των δύο συγγραφέων έγινε σε δύο επίπεδα. Στο επίπεδο της κοινωνικοπολιτικής πραγματικότητας του Βερολίνου, ο Arnim και ο Brentano δημιούργησαν τη Χριστιανο-Γερμανική Εταιρεία, μια εθνική ομάδα που δεν επέτρεπε καν βαφτισμένους Εβραίους και έτσι αρνήθηκε την πρόσβαση στη μειονότητα την ίδια στιγμή που, με την προτροπή της κυβέρνησης Χάρντενμπεργκ, άρχισε να αναδύεται η πολιτική της χειραφέτηση. Στο επίπεδο του φανταστικού λόγου, ο Arnim και ο Brentano δημιούργησαν μια εικόνα των Εβραίων που έκανε τον νόμο περί χειραφέτησης, που τελικά ψηφίστηκε από τον Hardenberg το 1812, να εμφανίζεται ως μοιραίο λάθος.

Ο Μπρεντάνο ακολούθησε τον αποκλεισμό των Εβραίων, τον οποίο δικαιολόγησε εντός της χριστιανογερμανικής εταιρείας μέσω της πραγματείας του για τους Φιλισταίους, και στα μυθιστορηματικά του κείμενα. Η Emmes Gänsefett και τα αδέρφια της αποκλείονται από τη γιορτή όλων των Γερμανών μετά τη νίκη στη Λειψία στη "Βικτώρια". Στο "Κουτί με την κούκλα της ειρήνης", ο Dumoulin πρέπει να παρακολουθήσει την επέτειο αυτής της νίκης από μακριά, ενώ στο "Gockel und Hinkel" οι τρεις Εβραίοι Petschierstecher μεταμορφώνονται σε γαϊδούρια και έτσι απομακρύνονται από την ανθρώπινη κοινωνία. Και στα τρία κείμενα παίζουν ρόλο και οι Γάλλοι. αλλά είναι σημαντικά μικρότερο και λιγότερο σημαντικό από αυτό των Εβραίων. Στο "Gockel and Hinkel" επισημαίνεται ότι οι Γάλλοι έφταιγαν αρχικά για τη μοίρα των Hainaut, αλλά στο ίδιο το κείμενο, όπως και στη "Βικτώρια", όπου -για λόγους λογοκρισίας- οι Γάλλοι λειτουργούν πάντα μόνο ως «εχθροί»- δεν εμφανίζονται Γάλλοι πρωταγωνιστές . Στο παραμύθι "Το κουτί με την κούκλα της ειρήνης", ο Brentano είναι ακόμη και επιεικής, αφήνει τους καλούς Γάλλους να παίξουν και ο Γάλλος κακός Sanseau, σε αντίθεση με τον Εβραίο Dumoulin, μετανιώνει για τις πράξεις του στο τέλος.

Η απειλή της εξωτερικής πολιτικής είναι παρούσα στα κείμενα του Μπρεντάνο, αλλά η εστίαση είναι στην αποκάλυψη του εσωτερικού πολιτικού εχθρού της γερμανικής συλλογικότητας: και αυτός είναι ο Εβραίος.

Ο Arnim είναι επίσης πιο επιεικής με το γαλλικό σύνολο χαρακτήρων του παρά με το εβραϊκό. Στην ύστερη ιστορία του "Der tolle Invalide" καταδεικνύει ακόμη και τη ζημιά που μπορούν να κάνουν τα αντι-γαλλικά στερεότυπα. Στα κείμενα που εξετάστηκαν, όπως το "Χάλλη και Ιερουσαλήμ", η "Ισαβέλλα της Αιγύπτου", η "Συμφιλίωση στις καλοκαιρινές διακοπές" και το "Die Majorat-Herren", ο Arnim, όπως και ο Brentano, επικεντρώνεται σε εσωτερικά πολιτικά ζητήματα. Ωστόσο, τα κείμενα δεν εμφανίζονται μόνο ως έκκληση κατά της χειραφέτησης των Εβραίων. Ο συγγραφέας επιτίθεται επίσης στις ιδέες του Διαφωτισμού και στην ηθική παρακμή στους κύκλους των ευγενών και της εκκλησίας, όπου οι πολεμικές δεν είναι εναντίον των ίδιων των θεσμών, αλλά εναντίον μεμονωμένων, διεφθαρμένων εκπροσώπων. Τελικά, όμως, η απελευθέρωση των Εβραίων και η ένταξή τους στη γερμανική πλειοψηφική κοινωνία εντάσσεται στις εξελίξεις εκείνες που συμβάλλουν στην έλλειψη αλληλεγγύης εντός των Γερμανών και έτσι γίνονται άθυρμα στα χέρια εξωτερικών εχθρών.

Στις νουβέλες και τα δράματα του Άρνιμ και του Μπρεντάνο, αποδίδεται στον Εβραίο μια δέσμη χαρακτηριστικών που είναι εκ διαμέτρου αντίθετη με την εικόνα του σωστού, έντιμου, πιστού και καλοσυνάτου Γερμανού.

- Οι Εβραίοι είναι εγωιστές που σκέφτονται μόνο το προσωπικό όφελος και συμπεριφέρονται άπιστα και βάναυσα τόσο προς την εθνική συλλογικότητα όσο και προς τους γείτονές τους (εδώ σχεδόν όλοι οι Εβραίοι πρωταγωνιστές από τα κείμενα που αντιμετωπίζονται μπορούν να αναφερθούν ως παραδείγματα, συμπεριλαμβανομένου του Αχασβήρου και της Εσθήρ, πάνω από όλα όμως θα πρέπει να θυμάται κανείς πώς συμβίωνε η οικογένεια του Νάθαν).

– Οι Εβραίοι εμφανίζονται ως αποπλανητές της νεότητας, την οποία χειραγωγούν και διαφθείρουν (Gans, Petschierstecher, Dumoulin, Vasthi).

– Οι Εβραίοι δεν είναι μόνο εκφυλισμένοι σε χαρακτήρα, αλλά και σωματικά (Vasthi, Rabuni, αρραβωνιαστικός της Εσθήρ).

- Ακόμα κι αν οι Εβραίοι είναι καλής θέλησης, αναγνωρίζουν τα δικά τους λάθη ή θέλουν να βοηθήσουν τους συνανθρώπους τους, κάνουν μόνο κακό στον εαυτό τους και στους άλλους. Όπως δείχνουν συγκεκριμένα τα κείμενα του Arnim, οι Εβραίοι έχουν εσωτερικεύσει ψεύτικες αξίες με τέτοιο τρόπο που κυριολεκτικά δεν μπορούν να βγουν από το δέρμα τους. Ο Εβραίος δημιουργεί το κακό ακόμα και όταν θέλει το καλό (Ραμπούνι, θετός πατέρας της Εσθήρ).

Συμπέρασμα: Οι Εβραίοι υποτίθεται ότι έχουν μια φυσική και επομένως άλυτη κατωτερότητα, η οποία τους καθιστά κίνδυνο για τη γερμανική συλλογικότητα.

Ο Hermann Kurzke όρισε τον ρομαντισμό ως μια γενική διαμαρτυρία ενάντια στην «αστική κοινωνία και τις συνέπειές της, ενάντια στην εκβιομηχάνιση, την επιστημονική ανάπτυξη, την πολιτική, τη γραφειοκρατία και την οικονομία», αλλά παρόλα αυτά του αρνήθηκε τον πολιτικό του χαρακτήρα επειδή αυτή η αντίθεση ήταν «ιδιωτική, αναρχική, αυθόρμητη, ανοργάνωτη και αντιθεσμική»: εξαιτίας αυτού του απολιτικού χαρακτήρα, ο ρομαντισμός είναι «σχετικά ανυπεράσπιστος» έναντι πιθανής κακής χρήσης.

Αυτή η παρατήρηση δεν δικαιώνει τον πολιτικό ρομαντισμό στο σύνολό του (που είναι το αντικείμενο αυτής της μελέτης), αδυνατεί να αναγνωρίσει τη σοβαρότητα των πολιτικών ανησυχιών των εμπλεκόμενων συγγραφέων και την ενότητα του ρομαντικού μετώπου. Η αντίθεση στη χειραφέτηση των Εβραίων και η υπεράσπιση ενός ενοποιημένου γερμανικού έθνους δεν είναι ιδιωτική, αυθόρμητη και ανοργάνωτη, αλλά αυτές οι κατευθυντήριες γραμμές μπορούν να διαβαστούν ως σταθερές από όλα τα κείμενα που συζητούνται εδώ.

Τελικά, όμως, και οι δύο πλευρές, τόσο οι Ρομαντικοί όσο και οι Εβραίοι, ήταν μεταξύ των χαμένων της περιόδου της Παλινόρθωσης. Η εβραϊκή μειονότητα έπρεπε να αναγνωρίσει ότι η δέσμευσή της στους απελευθερωτικούς πολέμους οδήγησε σε μια πύρρεια νίκη της, επειδή η απελευθέρωση των γερμανικών κρατιδίων «από την ναπολεόντεια ηγεμονία όχι μόνο οδήγησε σε μια «διόρθωση» των φιλελεύθερων συνταγμάτων, αλλά και στην αποκατάσταση παλαιών νομικών συστημάτων, τα οποία περιείχαν διακρίσεις κατά των Εβραίων». Στην Πρωσία, η χειραφέτηση των Εβραίων «υπονομεύτηκε σε μεγάλο βαθμό από μια αντιδραστική νομολογία και διοικητική πρακτική στο πνεύμα της ιδεολογίας του χριστιανικού κράτους» και το σχετικά προοδευτικό διάταγμα χειραφέτησης του 1812 δεν ίσχυε για τα πρόσφατα απελευθερωμένα και ανακτημένα τμήματα της χώρας, έτσι ώστε τα δύο τρίτα των 120.000 Εβραίων που ζούσαν τότε στην Πρωσία δεν επηρεάστηκαν καθόλου. Ο Wolfgang Wippermann υποψιάζεται επίσης ότι ο νέος Πρωσικός «νόμος για την απόκτηση και απώλεια της ιδιότητας του Πρώσου υπηκόου» που τέθηκε σε ισχύ υπό τον βασιλιά Φρειδερίκο Γουλιέλμο Δ' στις 31 Δεκεμβρίου 1842 χαρακτηριζόταν επίσης από «αντισημιτικά κίνητρα και στόχους». Αυτός ο νόμος εισήγαγε το jus sanguinis (δίκαιο του αίματος) και αντικατέστησε το jus soli (δίκαιο του εδάφους) που ίσχυε μέχρι τότε – σύμφωνα με το ρομαντικό δόγμα της εθνικότητας, η πρωσική υπηκοότητα δεν βασιζόταν πλέον στην κατοικία αλλά στην καταγωγή. Αν και υπήρχαν σχετικά φιλελεύθερες οδηγίες πολιτογράφησης, ίσχυαν μόνο σε περιορισμένο βαθμό στους «ξένους Εβραίους» - απαιτούσαν έγκριση από τον Υπουργό Εσωτερικών. Ο νόμος της 23ης Ιουλίου 1847, που δημιούργησε και πάλι μια ενιαία ρύθμιση για τους Εβραίους της Πρωσίας, τους κράτησε εντελώς μακριά από τα κρατικά αξιώματα και σε μεγάλο βαθμό μακριά από τα ακαδημαϊκά.

Από τα άλλα γερμανικά κρατίδια, μόνο η Σαξονία-Βαϊμάρη, η Βυρτεμβέργη και η Έσση-Κάσσελ ενέκριναν νομοθετικά μέτρα υπέρ της μειονότητας κατά την περίοδο της Παλινόρθωσης. Από την άλλη πλευρά, τα δικαιώματα που κατακτήθηκαν στην εποχή του Ναπολέοντα για τους Εβραίους της Φρανκφούρτης και του Αμβούργου είχαν ήδη καταργηθεί ξανά από το Συνέδριο της Βιέννης, και στα κράτη της πρώην Συνομοσπονδίας του Ρήνου η ελπιδοφόρα διαδικασία χειραφέτησης σταμάτησε επίσης. «Στα άλλα κράτη της Γερμανικής Συνομοσπονδίας, τίποτα δεν άλλαξε στα παλιομοδίτικα ειδικά δικαιώματα και υποχρεώσεις στα οποία υπέκειτο η πλειοψηφία των Γερμανών Εβραίων μέχρι το ξέσπασμα της επανάστασης του 1848».

Αλλά όχι μόνο η εβραϊκή ελπίδα για μια «αστική βελτίωση», αλλά και τα ρομαντικά όνειρα ενός γερμανικού εθνικού κράτους παρέμειναν αρχικά ανεκπλήρωτα. Δεν βοήθησε το γεγονός ότι ο Friedrich Ludwig Jahn εμφανίστηκε στο Συνέδριο της Βιέννης και υπενθύμισε στους Γερμανούς πρίγκιπες την υπόσχεσή τους για ενότητα κατά τη διάρκεια των πολέμων της απελευθέρωσης. ο πατέρας της γυμναστικής, που τον θαύμαζε «σαν αρκούδα που χορεύει» η βιεννέζικη κοινωνία λόγω της παλιάς γερμανικής φορεσιάς του και της θαμνώδους γενειάδας του, αντιμετωπίστηκε ως ανόητος ονειροπόλος και απορρίφθηκε. Αντί για τη μοναδική γερμανική πατρίδα που εικάζουν οι ρομαντικοί, οι διαπραγματευτικοί εταίροι στο συνέδριο όντας προσανατολισμένοι στον συμβιβασμό των συμφερόντων των δυναστειών ίδρυσαν τη «Γερμανική Συνομοσπονδία», μια χαλαρή συμμαχία με 39 κυρίαρχα κράτη και πόλεις.

Ο Φίχτε, που πέθανε το 1814, δεν έζησε για να δει αυτή την απογοήτευση. Άλλοι, όπως ο Μπρεντάνο και ο Άρνιμ, γύρισαν την πλάτη τους στην πολιτική μετά το 1815 με αυξανόμενη απογοήτευση. Ο Rühs πέθανε το 1820. Ο Müller, ο οποίος εργάστηκε ως Γενικός Πρόξενος στην υπηρεσία του Μέτερνιχ στη Λειψία από το 1816, προκαλούσε όλο και περισσότερο την «απογοήτευση των κυρίων του», που τον διέταξαν να επιστρέψει στη Βιέννη το 1827, δύο χρόνια πριν από το θάνατό του. Ο Arndt, επίσης, για τον οποίο ο διορισμός σε καθηγητή της Βόννης το 1818 φαινόταν να εγγυάται περαιτέρω δημόσια δραστηριότητα, ήρθε σε σύγκρουση με τις αρχές: το 1820, ως αποτέλεσμα των αποφάσεων του Karlsbad, παύθηκε από καθηγητής και παραγκωνίστηκε για δύο δεκαετίες. . Μόλις το 1840 ο νέος βασιλιάς Φρειδερίκος Γουλιέλμος Δ' του έδωσε χάρη.

Βλέποντας αυτές τις βιογραφίες, ο Kurzke έχει δίκιο όταν επισημαίνει την απόσταση των ρομαντικών συγγραφέων από τις περιπτώσεις λήψης πολιτικών αποφάσεων. Ωστόσο, η αποτελεσματικότητα της ρομαντικής κατασκευής ενός γερμανοεβραϊκού ανταγωνισμού δεν πρέπει να υποτιμάται. Οι ρομαντικοί εκσυγχρόνισαν τις παραδοσιακές αντι-εβραϊκές προκαταλήψεις και τις έκαναν υποτελείς στο εθνικό πρότυπο επιχειρημάτων και στις συζητήσεις της εποχής τους. Οι Εβραίοι συγγραφείς γνώριζαν καλά τον κίνδυνο που αποτελούσαν οι ρομαντικές ιδέες στην επιθυμία τους για χειραφέτηση, όπως φαίνεται εν συντομία στο Κεφάλαιο Η. Ο Saul Ascher απάντησε με τη στάση του φωτισμένου κοσμοπολίτη, ενώ ο Ludwig Boerne και ο πολιτιστικός του σύλλογος αγωνίζονται για μια ιδιαίτερη εβραϊκή συνείδηση, την οποία κατανοούσαν ως αναπόσπαστο μέρος του γερμανικού-εθνικού συνόλου. Ο "Ραβίνος Μπαχαράχ" του Χάινριχ Χάινε επισημαίνει τη ματαιότητα μιας τέτοιας προσπάθειας διαμεσολάβησης.

Ο σκεπτικισμός του Χάινε δεν είναι αβάσιμος: οι λίβελλοι του Rühs, για παράδειγμα, φτάνουν επίσης στον κανονικό πληθυσμό και σίγουρα τροφοδοτούν την αντισημιτική δυσαρέσκεια. Αυτό δύσκολα μπορεί να ειπωθεί για τα κείμενα του Arnim και του Brentano, τα οποία δεν μπορούν να επιβληθούν στη λογοτεχνική αγορά, αλλά μπορούμε να πούμε για εκείνα του Wilhelm Hauff, του οποίου η χρήση Εβραίων χαρακτήρων μπορεί επίσης να καταγραφεί χρησιμοποιώντας τον κώδικα χαρακτηριστικών που αναπτύχθηκε παραπάνω και ο οποίος, κατά τον Rolf Düsterberg, συνειδητά κατέφυγε σε αυτό το σώμα σκέψης επειδή του φαινόταν πρόσφορο στον αγώνα για όσο το δυνατόν μεγαλύτερο αναγνωστικό κοινό. Η «άνευ όρων προσπάθειά του για επιτυχία» τον οδήγησε στο να εμφανίσει τη μορφή του Αχασβήρου στο μυθιστόρημα "Αναμνήσεις του Σατανά" (δύο τόμοι, 1825/26), «ο οποίος για αιώνες ήταν στο μυαλό του χριστιανικού περιβάλλοντος» ως «ενσάρκωση του εβραϊκού, διαρκώς μεταναστευτικού, νομαδικού λαού». Ο Αχασβήρος, που δεν νιώθει οικεία στην υψηλή κοινωνία, μπλέκει με τους μέθυσους στο πανδοχείο μαζί με τον διάβολο. Στο δεύτερο μέρος του μυθιστορήματος, ο Hauff παρουσιάζει «σκηνές από το εβραϊκό περιβάλλον χρημάτων, κερδοσκόπων και χρηματιστηρίου», όπου περιγράφει τους Εβραίους ως «βρώμικους τοκογλύφους και αδίστακτους οικονομικούς ζογκλέρ» σύμφωνα με το κλισέ. Εμφανίζεται επίσης μια όμορφη Εβραία που φέρνει κακοτυχία σε έναν ερωτευμένο γερμανοχριστιανό έμπορο. Η Ρεβέκκα (όμοια με τον Ραμπούνι) κατέβαλε κάθε προσπάθεια να αφομοιωθεί και δέχτηκε επίσης να βαφτιστεί, αλλά σύμφωνα με την αντισημιτική λογική δεν μπόρεσε να εγκαταλείψει την «εβραϊκή της φύση». Στη νουβέλα Jud Süss (1827) σχετικά με την αυθεντική περίπτωση του Joseph Süsskind Oppenheimer (1692–1738), υπουργού Οικονομικών του δούκα Karl Alexander της Βυρτεμβέργης, ο πονηρός Süss αντιπαραβάλλεται με έντιμους πατριωτικούς κύκλους της επαρχιακής-συντηρητικής αντιπολίτευσης, που όλοι συμφωνούν στην κρίση τους για τον Σους: «Ναι, θα είμαστε πολύ δυστυχισμένοι, ο κακός αυτός άνθρωπος θα χαλάσει κι εμάς όπως έχει χαλάσει τη χώρα».

Στον μη φανταστικό λόγο του Hauff δεν υπάρχουν ενδείξεις ότι τον απασχολεί ιδιαίτερα το ζήτημα της εβραϊκής χειραφέτησης. Ως εκ τούτου, η θέση του Düsterberg φαίνεται δικαιολογημένη: ότι ο συγγραφέας, ως έξυπνος "έμπορος του εαυτού του", ασχολείται με το θέμα σε μοτίβα εύπεπτα στο τότε γερμανικό κοινό «επειδή είναι κοινωνικά της μόδας το πολιτικά επιθετικό και μπορεί έτσι να συνεισφέρει με γνώμονα την επιτυχία στη συζήτηση, αλλά όχι να μεταφέρει το δικό του μήνυμα». Μια ιδέα που λειτούργησε: ο Hauff έφτασε να γίνει, όπως το έθεσε ο Fritz Martini, «κυρίαρχος της λογοτεχνικής αγοράς» και ένας από τους πιο πλούσιους μεταξύ των γερμανόφωνων συγγραφέων.

Τα κείμενα του Hauff, ο οποίος πέθανε το 1827, εμφανίστηκαν τη δεκαετία του 1820. Εναπόκειται στον Joseph von Eichendorff, τον «τελευταίο ιππότη του ρομαντισμού», να επεκτείνει την ατυχή γραμμή της παράδοσης στη στενότερη περίοδο Vormärz (1830-1848).

Στην κωμωδία του "Das Incognito", που πιθανότατα γράφτηκε στα τέλη του 1843, ο Παφνούτιος εμφανίζεται ως ένας νεόπλουτος ευνούχος εβραϊκής καταγωγής που ενσωματώθηκε στη γερμανική κοινωνία μόνο από οπορτουνισμό και εγωιστικά κίνητρα και στον οποίο οι ιδανικές αξίες είναι εντελώς ξένες. Τώρα ελπίζει σε ακόμη μεγαλύτερη κοινωνική επιρροή και πλούτο και ως εκ τούτου θέλει να παντρευτεί την Κολομπίνα, συγγενή του βασιλιά, ανεξάρτητα από τα συναισθήματά της. Σε όνειρο βλέπει ήδη τον εαυτό του ως συγγενή του βασιλικού οίκου, και χλευάζει τους υπόλοιπους Εβραίους που χαράμισαν αιώνες περιμένοντας μάταια τον Μεσσία αντί να πλουτίσουν με την απάτη, όπως αυτός.

Ο Άιχεντορφ κατηγορεί τον Διαφωτισμό για το γεγονός ότι αμφίβολης ηθικής μορφές όπως ο Παφνούτιος επιτρέπεται να ελπίζουν σε μια τέτοια άνοδο στην κοινωνία, και "φωτογραφίζει" τους οικείους εχθρούς των ρομαντικών, Φρίντριχ Νικολάι και Γιόχαν Έριχ Μπίστερ (που δεν ήταν, βέβαια, Εβραίοι θρησκευτικά ή φυλετικά, αλλά, ως Διαφωτιστές, ταυτίζονταν από τον Άιχεντορφ με το "γαλλο-εβραϊκό πνεύμα"). Ο Sebaldus Nothanker, ο ομώνυμος ήρωας του μυθιστορήματος του Νικολάι (1773–76) και το "Berlinische Monatsschrift" που εκδόθηκε από τον Biester, ζωντανεύουν ξανά στην κωμωδία ως έντυπα γαλούχησης εκείνων των "αφελών νεαρών Γερμανών" που ψήφισαν τον νόμο για τη χειραφέτηση των Εβραίων.

Αυτές οι αναφορές μπορεί να αρκούν για να δείξουν ότι η χειραφέτηση των Εβραίων στο "Das Incognito" αποδίδεται σε μια «πρόοδο» την οποία ο Eichendorff από εθνική σκοπιά - ο Νικολάι και οι οπαδοί του εμφανίζονται ως «πολίτες του κόσμου», το οποίο ερμηνεύεται αμέσως αρνητικά - αντιλαμβάνεται ως καταστροφικό κίνδυνο και ως εκ τούτου την απορρίπτει. Με αυτόν τον τρόπο, ο «τελευταίος ρομαντικός» συνέχισε την εθνική, αντιεβραϊκή και αντι-χειραφετητική γραμμή.

Οι ρομαντικοί έφυγαν από τη σκηνή, αλλά το κατασκεύασμά τους για μια αντιθετική και μηδέποτε τεμνόμενη σχέση μεταξύ Γερμανών και Εβραίων παρέμενε - το φυλλάδιο του Ρίχαρντ Βάγκνερ "Ο ιουδαϊσμός στη μουσική", το οποίο θεωρείται ένα από τα «χειρότερα αντισημιτικά κείμενα του 19ου αιώνα», γράφτηκε το 1850 για να δείξει ότι οι άνθρωποι της εβραϊκής πίστης είναι «ξένοι» και «ενστικτωδώς απωθητικοί». Και τα ρομαντικά επιχειρήματα κυκλοφόρησαν επίσης στο κοινοβούλιο της Φρανκφούρτης (Paulskirche) του 1848, στο οποίο ανήκαν ακόμη οι ηλικιωμένοι Arndt και Jahn. «Οι Ισραηλίτες δεν ανήκουν στον γερμανικό λαό λόγω της καταγωγής τους, κανείς δεν θα το αρνηθεί», ήταν ο τρόπος με τον οποίο διατύπωσε τις επιφυλάξεις του ο ακομμάτιστος Μάρτιν Μολ για τη νομική ισότητα των Εβραίων και των μη Εβραίων Γερμανών. Παρ' όλα αυτά, η επανάσταση φαίνεται να έχει επιφέρει μια «ριζική ανακάλυψη σε νομοθετικό επίπεδο». Με το νόμο της 27ης Δεκεμβρίου 1848 σχετικά με τα «θεμελιώδη δικαιώματα του γερμανικού λαού», οι Εβραίοι προήχθησαν σε ίσους πολίτες στα περισσότερα γερμανικά κρατίδια. Η Αυστρία, η Βαυαρία, η Πρωσία και το Αννόβερο, ωστόσο, αρνήθηκαν να δώσουν τη συγκατάθεσή τους και από το 1851 η "δεύτερη Παλινόρθωση" έφερε ξανά την επίσημη κατάργηση των βασικών δικαιωμάτων. Μόνο ο νόμος περί χειραφέτησης της 3ης Ιουλίου 1869 της Βορειο-Γερμανικής Συνομοσπονδίας, ο οποίος εγκρίθηκε ως νόμος του Β' Ράιχ τον Απρίλιο του 1871, δεν επέτρεπε πλέον νομικές διαφορές μεταξύ Εβραίων και Χριστιανών και έθεσε επίσημα την εβραϊκή μειονότητα σε ίση βάση με τη μη εβραϊκή πλειοψηφία μέχρι που οι εθνικοσοσιαλιστές κατέλαβαν την εξουσία.

Ωστόσο, ακόμη και μετά τη νομική ισότητα, οι Εβραίοι παρέμειναν «Γερμανοί υπό δοκιμασία» και στα σημαίνοντα φυλλάδια και τα γραπτά ανδρών όπως ο ιστορικός Heinrich von Treitschke, ο ιερέας της αυλής Adolf Stoecker, ο δημοσιογράφος Wilhelm Marr, ο θεολόγος και ανατολιστής Paul de Lagarde και ο συγγραφέας και «εθνικός ουτοπιστής» Julius Langbehn συνέχισαν να διεκδικούν προκλητικά την ετερότητά τους. «Κάθε Εβραίος που μας ενοχλεί είναι μια σοβαρή μομφή για την αυθεντικότητα και την αλήθεια της γερμανικότητάς μας», έγραφε η Λαγκάρντ το 1880. Το προηγούμενο έτος, ο Treitschke είχε προειδοποιήσει ενάντια σε μια «μεικτή γερμανοεβραϊκή κουλτούρα» και είχε επισημάνει ότι η «επιρροή του ιουδαϊσμού στην εθνική μας ζωή [...] έχει ως πρόσφατα αποδειχτεί επιβλαβής από πολλές απόψεις».

Ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος, στον οποίο η εβραϊκή μειονότητα απέδειξε επανειλημμένα την πίστη της στη γερμανική πατρίδα με θανάσιμο τρόπο, δεν μείωσε τέτοιες θέσεις. Όσον αφορά την καταστροφή του 1933, ο Thomas Rahe ορθώς καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η «γερμανοεβραϊκή ιστορία που βασίζεται στη χειραφέτηση και την αφομοίωση» δεν απέτυχε λόγω «υποτιθέμενων ανταγωνιστικών εσωτερικών αντιφάσεων», «αλλά λόγω της απροθυμίας των μη Εβραίων Γερμανών να αναγνωρίσουν τους Εβραίους και τον Ιουδαϊσμό ως ίσους και ίσης αξίας».

Αυτό τεκμηριώνεται επίσης, για παράδειγμα, στο άρθρο "Εθνικισμός και εβραϊκό ζήτημα", που δημοσιεύτηκε τον Σεπτέμβριο του 1930 στο Μηνιαίο Νοτιογερμανικό Περιοδικό. Εδώ ο συγγραφέας Ernst Juenger, εκείνα τα χρόνια «ο εκπρόσωπος μιας εθνικο-επαναστατικής ελίτ», παραπονιέται ότι «τα χτυπήματα εναντίον των Εβραίων γίνονται συχνά με μεγάλα έξοδα, αλλά είναι πάντα πολύ ρηχά για να είναι αποτελεσματικά». Ο Εβραίος, λέει ο Juenger σε αυτό το φυλλάδιο, θα αρνείται πάντα την «πρώτη γερμανική αρχή [...], δηλαδή τη δήλωση ότι υπάρχει μια πατρίδα που ονομάζεται Γερμανία». Αλλά μια από τις «προφανείς συνέπειες» αυτής της πρότασης είναι ότι υπάρχουν Εβραίοι. Όπως γράφει ο Juenger, ο «Εβραίος του πολιτισμού» θα ήθελε να παρακάμψει ακριβώς αυτό το γεγονός με την προφανή αφομοίωσή του ως «κύριος όλων των μασκών». Όπως ο Achim von Arnim στη "Συμφιλίωση" σχεδόν 120 χρόνια νωρίτερα, ο Juenger θεωρεί επίσης αυτή την προσπάθεια μάταιη: «Η αναγνώριση και η συνειδητοποίηση της ιδιόμορφης γερμανικής φιγούρας διαχωρίζει τη φιγούρα του Εβραίου το ίδιο εμφανώς και ευδιάκριτα. Το ακίνητο νερό κάνει το λάδι ορατό ως ένα ειδικό στρώμα.» Εάν η «γερμανική θέληση» κερδίσει έδαφος –με αυτό ο συντηρητικός επαναστάτης σημαίνει κυρίως την καταστολή των φιλελεύθερων ιδεών– ο Εβραίος δεν θα μπορεί πλέον να αποτελεί απειλή για τους Γερμανούς. Άλλωστε, μπόρεσε να παίξει έναν «δημιουργικό ρόλο» στη «γερμανική ζωή» – με την προϋπόθεση ότι αναγνωριζόταν ως Εβραίος – «ούτε για καλό ούτε για κακό». Μόλις ηττηθεί ο φιλελευθερισμός, θα εξαφανιστεί και η «τρέλα» των Εβραίων να «θέλουν να είναι Γερμανοί στη Γερμανία». Για τους Εβραίους, καταλήγει ο «εθνικιστής φονταμενταλιστής» Juenger, υπάρχει μόνο η «τελευταία εναλλακτική [...] στη Γερμανία είτε να είσαι Εβραίος είτε να μην είσαι τίποτα».

Η επιλογή των λέξεων μπορεί να είναι λιγότερο δραστική σήμερα από ό,τι στον Treitschke ή τον Juenger, αλλά η προσπάθεια δημιουργίας ή σταθεροποίησης μιας γερμανικής εθνικής ταυτότητας σε βάρος των κοινωνικών μειονοτήτων παραμένει επίκαιρη όσο ποτέ. Τέλος, μια σύντομη ματιά στην κουλτούρα του πολιτικού διαλόγου στην Ομοσπονδιακή Δημοκρατία της Γερμανίας τα τελευταία χρόνια θα πρέπει να το δείξει αυτό. Είτε το 1999 στην εκστρατεία υπογραφών του CDU της Έσσης κατά της σχεδιαζόμενης μεταρρύθμισης του νόμου περί γερμανικής ιθαγένειας από τον κυβερνητικό συνασπισμό των Σοσιαλδημοκρατών-Πράσινων, είτε στις συζητήσεις για την έννοια της «γερμανικής Leitkultur» τα έτη 2000 και 2004, είτε η διελκυστίνδα σχετικά με τον νόμο περί μετανάστευσης ή το σχέδιο του CDU της Έσσης και της Βάδης-Βυρτεμβέργης το 2006 για "αυστηρά τεστ γνώσεων γερμανικής κουλτούρας" σε άτομα που ήθελαν να πολιτογραφηθούν - οι συντηρητικοί στη χώρα πάντα φοβόντουσαν ότι ο εθνικός πολιτισμός (ό,τι κι αν είναι αυτό) κινδυνεύει από «ξένες» επιρροές. «Ο ξένος ως αντικείμενο της πολωτικής πολιτικής ήταν πάντα πιο σημαντικός στην Ομοσπονδιακή Δημοκρατία από τον ξένο ως υποκείμενο της ενσωμάτωσης», έγραψε σωστά ο Χέριμπερτ Πραντλ σε ένα άρθρο για τη Süddeutsche Zeitung. «Η γερμανική συζήτηση για την πολιτογράφηση είναι πάνω από όλα μια συζήτηση αυτο-ανακάλυψης».

Το επικίνδυνο με αυτή τη συζήτηση αυτο-ανακάλυψης: Μπορεί ακόμα να βασίζεται σε ένα υψηλό ποσοστό «εχθρότητας που σχετίζεται με την ομαδοποίηση» - αυτός είναι ο όρος που χρησιμοποιεί ο Wilhelm Heitmeyer στην αντιπροσωπευτική του μακροχρόνια μελέτη για τις «Γερμανικές συνθήκες» για να συνοψίσει τα φαινόμενα του ρατσισμού, της ξενοφοβίας, του αντισημιτισμού, της ετεροφοβίας, της ισλαμοφοβίας, των προνομίων του κατεστημένου και του σεξισμού στον γερμανικό πληθυσμό. Το 2004, σχεδόν το 60 τοις εκατό των 2.656 ατόμων που ρωτήθηκαν από το ινστιτούτο κοινωνικής έρευνας του Μονάχου tns-Infratest συμφώνησαν ότι πάρα πολλοί αλλοδαποί ζουν στη Γερμανία. Μια πιο προσεκτική ματιά στις τάσεις το 2002, το 2003 και το 2004 δείχνει επίσης ότι η ξενοφοβία «τείνει να αυξάνεται συνεχώς» και ότι υπάρχει επίσης αύξηση στην ισλαμοφοβία. Στο πλαίσιο αυτό, η κατηγορία του Prantl ότι το CDU ακολουθούσε πολιτική για τους ξένους «ενδιαφερόμενη όχι για τους μετανάστες, αλλά για τους Γερμανούς ψηφοφόρους του» με τα ερωτηματολόγια που συζητήθηκαν το 2006 αμέσως πριν από τρεις πολιτειακές εκλογές για άτομα που θέλουν να πολιτογραφηθούν, είναι κάτι παραπάνω από δικαιολογημένη. Το 1999, όπως είναι γνωστό, η συζήτηση για το μεταναστευτικό έδωσε στο CDU της Έσσης το καλύτερο αποτέλεσμα στις πολιτειακές εκλογές εδώ και 17 χρόνια και την εκπληκτική αντικατάσταση του δημοφιλούς πρωθυπουργού του SPD Χανς Άιχελ από τον ηγέτη της αντιπολίτευσης του CDU Ρόλαντ Κοχ. Σε σύγκριση με τις επιφυλάξεις για τους μετανάστες, η έγκριση αντισημιτικών συμπεριφορών στον γερμανικό πληθυσμό συνάντησε μικρότερη ανταπόκριση και δεν αυξήθηκε κατά την υπό μελέτη περίοδο. Ωστόσο, περισσότερο από το 20 τοις εκατό των ερωτηθέντων το 2002 (21,7 τοις εκατό), το 2003 (23,4 τοις εκατό) και το 2004 (21,5 τοις εκατό) απάντησαν ναι στην πρόταση «οι Εβραίοι έχουν υπερβολική επιρροή στη Γερμανία». Μερικοί πολιτικοί θέλησαν επίσης να εκμεταλλευτούν αυτό το κλίμα απόψεων. Στις 3 Οκτωβρίου 2003, ο τότε βουλευτής του CDU της Bundestag, Μάρτιν Χόμαν, έδωσε μια ομιλία στο Neuhof κοντά στη Φούλντα με το σύνθημα «Δικαιοσύνη για τη Γερμανία». Οι συντηρητικοί ασχολούνταν πρωτίστως με μια «επίθεση ανακούφισης»: 58 χρόνια μετά το τέλος του πολέμου, ο Χόμαν ήθελε να τραβήξει μια γραμμή στο παρελθόν και να μεταφέρει στο κοινό του (περίπου 120 ατόμων) στην εθνική εορτή, ότι δεν θα αφήσει αυτές τις προειδοποιητικές φωνές (που έδειχναν τα εγκλήματα που διέπραξαν οι Γερμανοί κατά τη διάρκεια της ναζιστικής εποχής) να αφαιρέσουν από τους Γερμανούς την εθνική τους υπερηφάνεια. Σύμφωνα με τον Hohmann, οι Γερμανοί εξακολουθούν να υποφέρουν από την κατηγορία της συλλογικής ενοχής στην αναζήτησή τους για μια θετική εθνική ταυτότητα. »Οι Γερμανοί ως έθνος θυτών. Αυτή έχει γίνει μια εικόνα με μεγάλη, διεθνώς αποτελεσματική διαμορφωτική δύναμη», λέει ο Hohmann, ο οποίος διαγιγνώσκει μια «πανταχού παρούσα καταστροφή του θάρρους στην εθνική αυτοπεποίθηση». Άλλοι λαοί, από την άλλη πλευρά, σύμφωνα με τη θέση του Hohmann, έχουν διαπράξει παρόμοια εγκλήματα και ωστόσο δεν χρειάζεται να αντιμετωπίσουν τέτοιες κατηγορίες, αλλά μπορούν να βολευτούν στο ρόλο των «σχετικά αθώων αρνιών». Ως παράδειγμα, αναφέρει τη συμμετοχή των Εβραίων στην εφαρμογή του μπολσεβικισμού στη Ρωσία ή την Ουγγαρία μετά το 1917. »Με μια συγκεκριμένη αιτιολόγηση, θα μπορούσε κανείς να ρωτήσει για την «αυτουργία» των Εβραίων εν όψει των εκατομμυρίων νεκρών σε αυτή την πρώτη φάση της επανάστασης. Οι Εβραίοι δραστηριοποιήθηκαν σε μεγάλους αριθμούς τόσο στο ηγετικό επίπεδο όσο και στα εκτελεστικά αποσπάσματα της Τσέκα. Επομένως, θα μπορούσε κανείς με κάποια δικαιολογία να αποκαλέσει τους Εβραίους «λαό θύτη»». Εάν οι Εβραίοι δεν θεωρούνται «λαός θύτης», καταλήγει ο Hohmann, δεν μπορεί να απαγγελθεί η ίδια κατηγορία ούτε κατά των Γερμανών.

Ακόμα κι αν η «ρητορική στροφή» της ομιλίας έγκειται στο γεγονός ότι ο βουλευτής του CDU, παρά τη λεπτομερή περιγραφή των «εβραϊκών» εγκλημάτων, δεν χαρακτηρίζει τους Εβραίους ως «λαό θυτών» (μάλλον η «ασέβεια» των ναζί και των Εβραίων επαναστατών ήταν η ρίζα κάθε κακού), η πρόθεση των παρατηρήσεών του είναι προφανής. Ο συσχετισμός ότι και οι Εβραίοι είναι θύτες ή μπορούν να είναι θύτες έχει σκοπό να εξασφαλίσει το ξεπέρασμα της υποτιθέμενης "αρρωστημένης γερμανικής διάθεσης". Για άλλη μια φορά, η εθνική αυτοανακάλυψη γίνεται μέσα από την εγκατάσταση ενός εχθρού ή αντιεικόνας. Όπως έδειξε έρευνα του Infratest-dimap για λογαριασμό του πολιτικού περιοδικού ARD Panorama, ο Hohmann μπορούσε να υπολογίζει στην έγκριση του 49% των ψηφοφόρων του CDU για τις δηλώσεις του - αλλά ευτυχώς όχι στην υποστήριξη του κόμματός του. Ο «ζηλωτής προπαγανδιστής των χριστιανικών και εθνικών αξιών» διαγράφηκε αρχικά από την κοινοβουλευτική ομάδα του CDU και στις 20 Ιουλίου 2004 και από το ίδιο το CDU.

Δεν υπάρχει άμεσος δρόμος από τον ρομαντισμό στα ναζιστικά στρατόπεδα εξόντωσης, ούτε στις παρεκτροπές του Χόμαν, ο οποίος δεν εκλέχτηκε πλέον στη γερμανική Μπούντεσταγκ το 2005. Αλλά η ομάδα των Ρομαντικών βοήθησε να εδραιωθεί η μοιραία γερμανοεβραϊκή αντίθεση στην επικοινωνιακή και συλλογική μνήμη των Γερμανών. Αυτό βαραίνει επίσης πολύ γιατί οι ρομαντικοί συχνά υπερασπίζονταν επιδεικτικά άλλους ξένους στην κοινωνία στην ποίησή τους και συχνά τολμούσαν να εγείρουν αντιρρήσεις για μια κανονικότητα «που θα μπορεί πάντα να προσελκύει την ψήφο της πλειοψηφίας». Στο πλαίσιο αυτό, θα πρέπει να θυμηθούμε την παρατήρηση του Friedrich Schlegel ότι «η έννοια του ρομαντικού [...] συμπίπτει ως επί το πλείστον [...] με την έννοια της αστυνομικής αντιαστυνομίας». Το bon mot αναφέρεται στο ρόλο που έπαιξε η ρομαντική λογοτεχνία στην ενσωμάτωση περιθωριακών ομάδων που είχαν αποκλειστεί και δυσφημιστεί σε μεγάλο βαθμό μέχρι τότε. «Αυτοί [οι ρομαντικοί] τόλμησαν να απεικονίσουν τις κατώτερες τάξεις, τους ανέντιμους ανθρώπους, καθώς και την εξοστρακισμένη και κατατρεγμένη ομάδα των Τσιγγάνων», παρατηρούν η Ingrid και ο Günter Oesterle, οι οποίοι ταυτόχρονα εφιστούν την προσοχή στην τεράστια σημασία της κατάρριψης αυτού του ταμπού: «Η ποιητική ανακάλυψη των ταπεινών [...] ήταν τόσο κοινωνικά αποτελεσματική που ο κοινωνικός στιγματισμός της εποχής, π.χ. ο νυχτοφύλακας, ο σόουμαν, ο βοσκός, ο μυλωνάς, ο δήμιος και ο εκδορέας δύσκολα μπορούν να γίνουν κατανοητοί σήμερα χωρίς αυτή». Αντίθετα όμως με όλες αυτές τις ομάδες και μειονότητες, οι Εβραίοι απεικονίστηκαν πάντα ως αρνητική φυλή που εργαλειοποιήθηκε για τη διαδικασία εθνικής αυτοανακάλυψης. Αυτά τα πολιτικά προβλήματα σε καμία περίπτωση δεν μειώνουν τη λογοτεχνική-ιστορική υπόσταση των ποιημάτων. Σκοπός αυτής της μελέτης δεν ήταν να αναιρέσει την επανεκτίμηση που γνώρισε το έργο του Achim von Arnim στην πρόσφατη ιστορία των γερμανικών λογοτεχνικών σπουδών. Δεν πρόκειται για «απλή αγνόηση του ρομαντισμού». Αλλά το ρητό του Αντόρνο ότι η «πολιτική αναλήθεια» αυτή καθαυτή λερώνει το «αισθητικό σχήμα» αποδεικνύεται υπερβολικά αισιόδοξο σε μια πιο προσεκτική εξέταση. Μια λογοτεχνική μελέτη που ενδιαφέρεται εξίσου για την κοινωνική ιστορία και την αισθητική δεν πρέπει να αποφεύγει την ένταση μεταξύ της συνθετικής λαμπρότητας και της πολιτικής εκρηκτικότητας των λογοτεχνικών κειμένων: αν θέλει να ενεργήσει υπεύθυνα, πρέπει να δώσει προσοχή και στους δύο τομείς του προβλήματος.