Από τον εθνορομαντισμό στη völkisch ιδεολογία: Η γερμανομανία μεταξύ Ναπολέοντα και Χίτλερ

"Από τον εθνορομαντισμό στη völkisch ιδεολογία: Η γερμανομανία μεταξύ Ναπολέοντα και Χίτλερ" (2016), Niels Penke και Matthias Teichert

Ένας από τους κεντρικούς τροπισμούς της σκέψης που, στην πνευματική ζωή της Γερμανίας του 19ου αιώνα, τέθηκε ως ουτοπικά φορτισμένο θετικό είδωλο ενάντια στο παραμορφωμένο αρνητικό είδωλο του "Εβραίου", είναι η "Γερμανομανία" (ή Τευτομανία), δηλαδή η οιονεί παθολογική υπερβολική έμφαση στους «Τευτονικούς» προδρόμους της σύγχρονης γερμανικότητας, που παρουσιάζονται ως μια ιδιαίτερα ριζοσπαστική και επιθετική ποικιλία αυτού που μπορεί να περιγραφεί ως «γερμανικός τευτονικός μύθος» (Kipper 2002). Η ιστορία του ξεκινά με την «επανα-ανακάλυψη» της "Γερμανίας" του Τάκιτου από Γερμανούς ανθρωπιστές στο δεύτερο μισό του 15ου αιώνα (για την πρόσληψη του Τάκιτου λεπτομερώς βλ. von See, 1970: 14-17 και von See, 1994: 31-37). Σε αντίθεση με τη ρομαντική εικόνα (από τον 19ο αιώνα) της υποτιθέμενης "τευτονικότητας του Μεσαίωνα", στην πραγματικότητα, κατά τη διάρκεια ολόκληρου του Μεσαίωνα, οι αναφορές στους «Τεύτονες» δεν έπαιξαν σχεδόν κανένα ρόλο και ιδιαίτερα οι κοσμικοί ηγεμόνες είχαν κάνει μια προσπάθεια να οικοδομήσουν μια εγγύτητα και μια συνέχεια μεταξύ του ρωμαϊκού και του γερμανικού πολιτισμού (πρβλ. τον όρο «Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία του Γερμανικού Έθνους» και τη διεκδίκηση του ρωμαϊκού αυτοκρατορικού τίτλου, που συνεχίστηκε ακόμη και μέχρι το 1806). Μόνο κατά τον 19ο αιώνα, μόνο από τον γερμανικό ρομαντισμό και εντεύθεν, η ιδέα μιας αντίθεσης μεταξύ των δύο πολιτιστικών και γλωσσικών κοινοτήτων -ρωμαϊκής και γερμανικής- έγινε επιθετική και προέκυψαν κατηγορίες «πρωτοτυπίας», «αγριότητας», «καθαρότητας» κ.λπ. ως συστατικά στοιχεία της τευτονικής εικόνας των Γερμανών και του μύθου μιας τευτονικής προϊστορίας των Γερμανών (von See, 1970: 7- 13) ως εναλλακτική στον ρωμαϊκό οικουμενικό πολιτισμό:

» […] ένας τρόπος σκέψης που δεν μπορεί να κατανοήσει τον Γερμανό χωρίς τον αντίθετο τύπο του Ρωμαίου, ένα αντιρωμαϊκό συναίσθημα που τελικά δικαιολογεί την εικόνα του χαρακτήρα του Γερμανού αντιπαραβάλλοντάς την με εκείνη του Ρωμαίου – για να το πω ωμά: ο πιστός, εγκάρδιος, παθιασμένος Γερμανός ενάντια στον ορθολογικό, ψύχραιμο, ατομικιστή Ρωμαίο. Ο ένας είναι φυλετικός επειδή ο άλλος είναι οικονομικός.» (von See, 1970: 9–10)

Τα πρότυπα πρόσληψης στα οποία υποβλήθηκε η Germania (η ιστορική ρωμαϊκή επαρχία της Γερμανίας αλλά και η μυθολογική ενσάρκωση του γερμανικού έθνους με τη μορφή ένοπλης γυναίκας) σε αυτή τη φάση, η οποία ήταν τελικά «προ-επιστημονική» παρά την ανθρωπιστική επιστήμη, ήταν ποικίλα, συχνά διάχυτα και μερικές φορές αντιφατικά. Μόνο με το έργο των αδελφών Γκριμ, των θεμελιωτών της γερμανικής φιλολογίας και αρχαιολογίας, ξεκίνησε η επιστημονική, δηλαδή η πηγαία κριτική και ιστορικο-συγκριτική μέθοδος πρόσληψης, η οποία, δεδομένου του πνευματικού κλίματος της εποχής και της προσέγγισης των Γκριμ. ανάλογα με την «παλαιά γερμανική» παράδοση, χαρακτηριζόταν από μια ρομαντική, ακριβέστερα εθνορομαντική προσέγγιση. Το κλισέ του πυρρόξανθού, γαλανομάτη Γερμανού ως ευγενούς βαρβάρου, ο οποίος, τυλιγμένος με δέρματα ζώων, επιδίδεται στο παιχνίδι του χορού, των ζαριών και του σπαθιού, τοποθετεί την τιμή και την πίστη πάνω από όλα και, κυρίως, είναι ανέγγιχτο από τις βλαβερές επιρροές της ρωμαϊκής αστικοποίησης και μεγαλοκρατισμού. Σαν πραγματικός αντι-Ρωμαίος, αδάμαστος ευγενής βάρβαρος, ο Τεύτονας τιμά τις θεότητές του στη μεγάλη ύπαιθρο των δασών της Γερμανίας. Το κεντρικό σημείο αποκρυστάλλωσης αυτού του (εθνικού) ρομαντικού χαρακτήρα του γερμανικού μύθου είναι ο Hermann (γερμανοποιημένος από το λατινικό Arminius), ο «ήρωας» της μάχης του Τευτοβούργιου Δρυμού, την οποία είχαν ήδη απαθανατίσει λογοτεχνικά ο Lohenstein, ο Wieland και ο Klopstock. και τη δραματοποιεί τώρα (1808) ο Heinrich von Kleist –ο οποίος φυσικά μπορεί να αποδοθεί στον ρομαντισμό μόνο με τις μεγαλύτερες επιφυλάξεις και μόνο σε μέρη του έργου του, όχι καθ' ολοκληρία– ως ισχυρή τραγωδία σε πέντε πράξεις υπό την εντύπωση της πρωσικής ήττας από τον Ναπολέοντα. Η σύγκρουση με τους «Γάλλους» γείτονες στην αριστερή όχθη του Ρήνου, που ξέσπασε ως αποτέλεσμα των Ναπολεόντειων Πολέμων και των Απελευθερωτικών Πολέμων, επέκτεινε την εθνορομαντική τευτονική εικόνα των Γερμανών για να συμπεριλάβει μια νέα, μερικές φορές περίεργη δαιμονοποίηση του Βοναπάρτη, που οδήγησε στην ανάπτυξη μιας επιθετικής γαλλοφοβίας σε μέρη της γερμανικής συγγραφικής ελίτ, η οποία εξαπλώθηκε για παράδειγμα στο έργο του Ernst Moritz Arndt με μια Τευτομανία και Σκανδιναβοφιλία που συνορεύει με το μανιακό (πρβλ. Hafner 1996: 171-201). Κατά τη διάρκεια της μάχης ενάντια στον «αυτοκράτορα του φιδιού» (διαστρεβλωμένη εικόνα που χρονολογείται από τον Γερμανιστή και παιδαγωγό Johann August Zeune) Ναπολέοντα Α' το 1810, μαζί με τον Αρμίνιο, τον Ζίγκφριντ, τον δρακοκτόνο και διάφορες μυθολογικές φιγούρες και μοτίβα καθιερώθηκαν όλο και περισσότερο. ως οθόνες προβολής για τον τευτονικό-γερμανικό μύθο. Η πεποίθηση που έφτασε μέχρι τον 20ό αιώνα μέσω της «Συλλογής της Θούλης» ότι η μυθολογία που κωδικοποιήθηκε σε ισλανδικά χειρόγραφα του 13ου αιώνα και η θρησκευτική εποικοδόμησή της, η οποία μπορεί να ανακατασκευαστεί από αρχαιολογικό, εικονογραφικό και λαογραφικό υλικό, σχετίζεται ουσιαστικά με τη μυθολογία και τη θρησκεία των νότιων γερμανικών λαών της αυτοκρατορικής εποχής που περιγράφεται από τον Τάκιτο και αντιπροσωπεύουν ολόκληρη τη γερμανική πολιτιστική κληρονομιά που χάθηκε στην ήπειρο και στα βρετανικά νησιά λόγω των παλαιοχριστιανικών επιρροών - μια ιδέα που είναι αναμφίβολα πιθανή σε σχέση με μεμονωμένα μυθολογήματα, αλλά στο σύνολό της πρέπει να απορριφθεί λόγω των περιφερειακών ιδιαιτεροτήτων και διαχρονικών μεταβαλλόμενων διαδικασιών που μπορούν να διαβαστούν από πηγές, οι οποίες έρχονται σε αντίθεση με την ιδέα μιας παγγερμανικής μυθολογίας ως μονολιθικού συστήματος, είναι προβληματική - συμβάλλει σε αυτό μέσω της συμπερίληψης των βορειο-γερμανικών εθνοτήτων και ο ταυτόχρονος αποκλεισμός των λατινογενών «Welschlanders» της Ιταλίας και της Γαλλίας. Όταν ο Jacob Grimm και ο Rasmus Rask ανέπτυξαν την (ινδο)γερμανική γλωσσολογία, έγινε επιστημονικά δυνατό να κατηγοριοποιηθεί ξεχωριστά το Κελτικό, το οποίο ο Klopstock, για παράδειγμα, είχε συγχύσει με το Γερμανικό.

Εκτός από την αντιρωμαϊκή στάση, εν μέρει επίσης θεολογικά (αντικαθολική ή αντιπαπική), και τη γαλλοφοβία, που βρήκε συγκεκριμένη υλοποίηση στη ναπολεόντεια επέκταση και στην καταπολέμησή της, ο αντισημιτισμός βασίζεται επίσης σε ένα αρχικά κρατικό θεωρητικό σημείο αναφοράς. Αυτό το σημείο αναφοράς ήταν κυρίως η συζήτηση για την παραχώρηση πολιτικών δικαιωμάτων στους Εβραίους στο πλαίσιο της συζήτησης για τον εκσυγχρονισμό της Πρωσίας, και στην πορεία, η αντίθεση Γερμανού (Τεύτονα) και Εβραίου ανάχθηκε σε ένα κεντρικό στοιχείο του γερμανικού τευτονικού μύθου, που στην πορεία του 19ου αιώνα τροποποιείται και επικαιροποιείται διαρκώς σε διαφορετικές αποχρώσεις της γερμανομανίας και της τευτομανίας. Αυτό λέει ο Arndt:

»Οι Εβραίοι ως Εβραίοι δεν ταιριάζουν σε αυτόν τον κόσμο και σε αυτά τα κράτη, και γι' αυτό δεν θέλω να αυξηθούν στη Γερμανία με ακατάλληλο τρόπο. Αλλά δεν το θέλω και επειδή είναι τελείως ξένος λαός και γιατί θέλω να κρατήσω τη γερμανική φυλή όσο πιο καθαρή γίνεται από ξένα στοιχεία. […] Αφού οι καταπιεσμένοι Εβραίοι ρέουν τώρα από όλα τα μέρη της Ευρώπης στο κέντρο της, στη Γερμανία, και απειλούν να την πλημμυρίσουν με τη βρωμιά και την πανούκλα τους, αφού αυτή η καταστροφική πλημμύρα απειλεί κυρίως από την ανατολή, δηλαδή από Πολωνία, λαμβάνει χώρα η αμετάκλητη νομοτέλεια ότι υπό κανένα πρόσχημα και χωρίς εξαίρεση δεν είναι ποτέ δυνατό να γίνουν δεκτοί ξένοι Εβραίοι στη Γερμανία, ακόμα κι αν μπορούν να αποδείξουν ότι φέρνουν εκατομμύρια θησαυρούς.» (Arndt 1814: 188; 199-200).

Ο φίλος και συνάδελφος του Arndt, Friedrich Rühs, ο πρώτος Γερμανός μεταφραστής των σκανδιναβικών Edda, δημοσίευσε ένα αντιεβραϊκό φυλλάδιο το 1816, προσφέροντας ακόμη και την επιλογή της φυσικής εξόντωσης των Γερμανοεβραίων που μόλις είχαν κερδίσει τα πολιτικά τους δικαιώματα. Ένα χρόνο νωρίτερα, ο Εβραίος δημοσιογράφος Saul Ascher - στον οποίο ο Heinrich Heine έστησε ένα κυριολεκτικά φανταστικό μνημείο με το διακεκριμένο φανταστικό χιούμορ του στο έργο Doctor Ascher und die Vernunft - δημοσίευσε το έργο του "Die Germanomania", το οποίο εκ των υστέρων φαίνεται σχεδόν οραματικό, όπου ξεσκεπάζει τους τροπισμούς του γερμανομανούς αντισημιτισμού ως λειτουργικοποίησης του Ιουδαϊσμού σε αρνητική οθόνη προβολής και καταλύτη για την εκλαΐκευση του επιθετικού εθνικισμού:

«Πρέπει να προσπαθήσεις να ενθουσιάσεις το πλήθος για να το πείσεις για μια άποψη ή δόγμα. για να διατηρηθεί η φωτιά του ενθουσιασμού πρέπει να μαζευτεί καύσιμο, και στη μικρή ομάδα των Εβραίων οι Γερμανομανείς μας θέλουν να χώσουν την πρώτη δέσμη με ξύλα για να διαδώσουν τη φωτιά του φανατισμού.» (Ascher 1815, στο: Nienhaus 2008: 291).

Ως αντίδραση στις επιθέσεις του Ascher, το λεγόμενο Φεστιβάλ Wartburg των Γερμανομανών ταραχοποιών έλαβε χώρα στις 18 Οκτωβρίου 1817, με συμμετοχή του πατέρα της γυμναστικής Friedrich Ludwig Jahn και του Γερμανιστή, αργότερα καθηγητή του Μονάχου Hans Ferdinand Maßmann. Στο τέλος της εκδήλωσης έγινε καύση βιβλίων, στην οποία, εκτός από τον Αστικό Κώδικα του Ναπολέοντα, κάηκε και η "Γερμανομανία" του Άσερ. Ήταν για αυτή την πράξη που ο νεαρός Χάινε έγραψε, τέσσερα χρόνια μετά στον "Almansor" το περίφημο "εκεί που καίνε βιβλία, σύντομα θα κάψουν και ανθρώπους". Και ξαναμιλώντας το 1840 ο Χάινε για αυτήν την πράξη πολιτιστικής βαρβαρότητας, χαρακτήρισε την ιδεολογία των πρωταγωνιστών της ως «περιορισμένο Τευτονισμό, που γκρίνιαζε πολύ για την αγάπη και την πίστη, αλλά η αγάπη του δεν ήταν τίποτα άλλο. παρά το μίσος για το ξένο και του οποίου η πίστη ήταν μόνο πίστη στο παράλογο, και ο οποίος στην άγνοιά του δεν μπορεί να εφεύρει τίποτα καλύτερο από το κάψιμο βιβλίων» (Heine για τον Boerne το 1840, επανέκδοση 1971: 88) Ο Heine περιγράφει έτσι εύστοχα τον μηχανισμό που αναφέρθηκε, το γερμανικό ex negativo για την απόρριψη και την αντιστροφή μιας προηγουμένως καθορισμένης εικόνας ως κατασκευή του αντίθετου και του εχθρού. Το αργότερο μέχρι το τέλος του Vormärz (της περιόδου 1830-1848), ο Ιουδαϊσμός είχε αντικαταστήσει τη Γαλλοφωνία και τη Ρώμη/Ιταλία ως το κύριο αρνητικό υπόδειγμα.

Η μπαλάντα Sigurd Schlangentoter του ποιητή Moritz Graf von Strachwitz από τη Σιλεσία (1822-1847) προσφέρει ένα περίεργο αλλά και δραστικό παράδειγμα της διχοτόμησης μεταξύ Γερμανομανίας και Ιουδαϊσμού ή της συμβίωσης Γερμανομανίας και αντισημιτισμού, στην οποία ο αφηγητής είναι ο δρακοκτόνος της σκανδιναβικής μυθολογίας που ζητά να επιστρέψει ή τουλάχιστον να του δοθεί το σπαθί του για να εξολοθρεύσει τους Εβραίους – οι οποίοι δεν κατονομάζονται ρητά εδώ αλλά εννοούνται σαφώς (βλ. για αυτό το ποίημα Teichert 2008: 188-200). Το γεγονός ότι η Γερμανομανία, που έχει τις ρίζες της στον εθνικό ρομαντισμό, δεν περιορίζει πλέον τον «χώρο ευθύνης» της στη γερμανόφωνη περιοχή της Κεντρικής Ευρώπης, όπως η αναγεννησιακή και μπαρόκ πρόσληψη του Τάκιτου ή ο ενθουσιασμός του 18ου αιώνα για τον Αρμίνιο, αλλά τον επεκτείνει στη Σκανδιναβική Βόρεια Ευρώπη, δεν είναι παρά ένα αποτέλεσμα της εξίσωσης των όρων «Γερμανός» και «Γερμανικός» που προετοιμάστηκε από τον Χέρντερ στο δοκίμιό του "Iduna" και εφαρμόστηκε από τον Jacob Grimm (βλ. αναλυτικά Beck et. al. 2004) και αποτελεί την καθιέρωση μιας παγγερμανικής προοπτικής στην οποία οι Σκανδιναβοί και οι Ισλανδοί, αλλά φυσικά και οι Ολλανδοί και εν μέρει και οι Άγγλοι (οι τελευταίοι σε σχέση με την αγγλοσαξονική καταγωγή τους) λόγω της στενής γλωσσικής σχέσης με τους γερμανικούς «αδελφούς λαούς» είναι φύλα γερμανικά, κάτι που έχει αποδειχθεί επιστημονικά από τον Grimm και τον Rask:

«Ο Γερμανός δανείζεται, ας πούμε, το εθνικό παρελθόν, την εθνική πολιτιστική συνείδηση, από το Σκανδιναβικό. Μακροπρόθεσμα, ο Τάκιτος είναι πολύ στενή βάση και αυτό που προσφέρει η αρχαιολογία στη Γερμανία είναι κυρίως ρωμαϊκές κληρονομιές […]. Έτσι, στη γερμανική επιστήμη του 19ου αιώνα, ο Σκανδιναβικός Μεσαίωνας [...] έγινε καθαρή, ανόθευτη ακόμη αρχαιότητα του γερμανικού πολιτισμού, έγινε «Germania germanicissima» (Γερμανία γερμανικότατη).» (von See, 1970: 36).

Στην ίδια τη Σκανδιναβία, τέτοιες προσπάθειες ενσωμάτωσης από το Νότο συνάντησαν είτε αδιαφορία είτε απόρριψη στο ακαδημαϊκό και δημοσιογραφικό ρεύμα (ο Ρασκ ενεπλάκη σε μια βίαιη διαμάχη με τον Γκριμ σχετικά με την υποτιθέμενη «γερμανικότητα» των Δανών· στη Σουηδία, οι πατριώτες μελετητές είχαν διαφωνήσει με τον «γοτθικό μύθο» και βρήκαν τη δική τους ιστορία-μυθοποιητική παραλλαγή κατασκευής εθνικής ταυτότητας), ωστόσο, διέρρευσαν τουλάχιστον υποδορίως σε ορισμένα ρεύματα και μπορούν να εντοπιστούν, με μεγαλύτερη εστίαση, στην περίεργη γερμανοφιλία του βραβευμένου με Νόμπελ λογοτεχνίας Νορβηγού Knut Hamsun. Η συγγένεια ορισμένων σκανδιναβικών Black Metal συγκροτημάτων με τη γερμανική γλώσσα και θραύσματα του γερμανικού ρομαντισμού μπορεί επίσης να σχετίζεται με τον ειδικό ρόλο που έπαιξε η Γερμανία μεταξύ 1933 και 1945 και τη «γοητεία της δράσης», δηλαδή την πραγματική εφαρμογή απεριόριστων φαντασιώσεων βίας στον ολοκληρωτικό πόλεμο αφανισμού στο Ανατολικό Μέτωπο και στο Ολοκαύτωμα. Σχετίζεται επίσης με στρατηγικές πτυχές μάρκετινγκ.

Από τη δεκαετία του 1830 και μετά, ο αντισημιτισμός (όχι μόνο ο γερμανο-ρομαντικός) στρεφόταν όλο και περισσότερο εναντίον των αφομοιωμένων και προσηλυτισμένων Εβραίων που δραστηριοποιούνταν σε λογοτεχνικούς, καλλιτεχνικούς και δημοσιογραφικούς κύκλους και μερικές φορές κατείχαν εξέχουσες θέσεις εκεί. Ο ποιητής Heinrich Heine και ο συνθέτης, πιανίστας και μαέστρος Felix Mendelssohn-Bartholdy είναι τα πιο αξιοσημείωτα παραδείγματα. Ένα από τα πιο γνωστά αντισημιτικά γραπτά του 19ου αιώνα θα πρέπει επίσης να ιδωθεί σε αυτό το πλαίσιο, γραμμένο από έναν συγγραφέα που, αν και κάθε άλλο παρά ένας Γερμανός μυθιστοριογράφος με την πραγματική έννοια, είναι υπεύθυνος για την επαναπρόσληψη των τευτονικών μύθων και της παλαιοσκανδιναβικής μυθολογίας αλλά και για μια ελιτίστικη διανοητική ποικιλία αντισημιτισμού που δύσκολα μπορεί να υπερεκτιμηθεί: το δοκίμιο του Ρίχαρντ Βάγκνερ "Ο Ιουδαϊσμός στη Μουσική", το οποίο πρωτοεμφανίστηκε το 1850 με ψευδώνυμο και δημοσιεύτηκε ξανά το 1869 σε εκτεταμένη μορφή με το όνομα του ίδιου του Βάγκνερ. Μέσα στη βιογραφία του καλλιτέχνη Βάγκνερ, το γραπτό αυτό πρέπει να ιδωθεί πάνω απ' όλα με φόντο τη διαμάχη του Βάγκνερ με τον Εβραίο ανταγωνιστή του, Τζάκομο Μάιερμπεερ. Το κείμενο, το οποίο έχει μελετηθεί εκτενώς από τους μελετητές του Βάγκνερ αλλά και από τους μελετητές του αντισημιτισμού (βλ. μεταξύ άλλων Borchmeyer 1986: συγκεκριμένα 140-150· Scholz 1993: 150-165· Fischer 2000) συνδυάζει βασικά στερεότυπα, π.χ. αυτό του εβραϊκού διεθνισμού και του κοσμοπολιτισμού, που τον 19ο αιώνα, τον αιώνα των εθνικών κρατών, καταγγέλλονταν ως επί το πλείστον ως «έλλειψη πατρίδας», καθώς και το αντισημιτικό κλισέ ότι ο Εβραίος καλλιτέχνης είναι ικανός για μεγάλη τεχνική δεξιοτεχνία και τυπική επιτήδευση, αλλά όχι για τα δικά του, δημιουργικά καλλιτεχνικά επιτεύγματα πνευματικού βάθους και πνευματικής διεκδίκησης. Επιπλέον, το κείμενο περιέχει μοιραίες λέξεις-κλειδιά από το σημασιολογικό πεδίο της «πτώσης», της «διάλυσης» κ.λπ., οι οποίες, όπως εξήγησε ο Γενς Μάλτε Φίσερ, προέρχονται από τη μουσικοδραματική μυθολογία του ίδιου του Βάγκνερ και σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να διαβαστούν ως γενοκτονικές φαντασιώσεις (πρβλ. Fischer 2000: 86), αλλά υιοθετήθηκαν και παραμορφώθηκαν από τη μεταγενέστερη πρόσληψη του Βάγκνερ σε σχέση με φιλοσοφικά (πάνω από όλα νιτσεϊκά), κοινωνικά δαρβινιστικά και φυλετικά-βιολογικά δόγματα.

Η οικειοποίηση του μουσικού δράματος και των θεωρητικών κειμένων του Βάγκνερ συνδέεται κυρίως με το όνομα του βρετανο-γερμανού πανγερμανιστή, αντισημίτη και ανεξάρτητου μελετητή Χιούστον Στιούαρτ Τσάμπερλεν (1855-1927· Γερμανός πολίτης από το 1916), ο οποίος βρήκε πρόσβαση στην οικογένεια Βάγκνερ το 1908 μέσω της χήρας του συνθέτη Cosima, ενώ παντρεύτηκε την κόρη του Ρίχαρντ και της Cosima, Eva, και και το 1923 δέχθηκε στο σπίτι του στο Μπαϊρόιτ τον ένθερμο θαυμαστή του Βάγκνερ, Αδόλφο Χίτλερ, στην αποκρουστική κοσμοθεωρία του οποίου, το δίπολο μεταξύ, από τη μια, του Βάγκνερ ως «προφήτη» της Μεγάλης Τευτονικής Γερμανίας, και από την άλλη, του Ιουδαϊσμού ως ενσάρκωσης καθετί αρνητικού και καταστροφικού κορυφώνεται με γκροτέσκο τρόπο, αν και ο ίδιος ο δικτάτορας ήταν αρνητικά διακείμενος προς τα εγχειρήματα της λεγόμενης δημιουργίας μουσικής σε ανακατασκευασμένα lurs («παλαιά γερμανικά» πνευστά, τα οποία αναφέρονται και στην παλαιοσκανδιναβική λογοτεχνία) που επιχειρήθηκαν από το τμήμα Ahnenerbe των SS (πρβλ. Kater 2006: 409), όπως ήταν και εξίσου αποστασιοποιημένος από την εσωτεριστική-αποκρυφιστική φαντασμαγορία από το περιβάλλον του Χίμλερ και τις αριοσοφικές εικασίες στον απόηχο του Guido von List.

Ο Αυστριακός Adolf Joseph Lanz (1874–1954), ο οποίος αφού αυτοαποκλήθηκε ευγενής με το ψευδώνυμο Jörg Lanz von Liebenfels και δημοσίευσε το πολυδιαβασμένο περιοδικό Ostara (το όνομα μιας γερμανικής θεάς της άνοιξης που ανακατασκεύασε ο Jacob Grimm βασισμένος σε ένα σημείωμα του αγγλοσάξονα πολυμαθούς Bede Venerabilis), με πολυάριθμα ρατσιστικά, ευγονικά, αντισοσιαλιστικά και αντισημιτικά άρθρα καθώς και αρκετές μονογραφίες στις οποίες ξεδίπλωσε το παράξενο ιστορικό του μοντέλο βασισμένο στο φάντασμα μιας εβραϊκής, σοσιαλιστικής και μασονικής παγκόσμιας συνωμοσίας και μιας υποτιθέμενης παγκόσμιας «φυλετικής πάλης» μεταξύ των Αρίων (ή «Αριο-ηρωικών») και των Εβραίων, οι τελευταίοι επίσης χαρακτηρίζονται από τον Lanz ως «Tschandalen», δηλαδή με τον σανσκριτικό όρο chandala, που εισήχθη στα γερμανικά από τον Νίτσε και χρησιμοποιήθηκε από τον Strindberg (σαν τίτλος μιας από τις πιο αμφιλεγόμενες νουβέλες του). Αξιοσημείωτο είναι ότι ο πρώην μοναχός Lanz, γνωστός και ως von Liebensfels, όπως ο Guido von List (ο οποίος επίσης είχε βάλει από μόνος του το "von" στο όνομά του), συνδύασε το γερμανο-ρωμαϊκό φαντασιακό του όχι μόνο με κάθε είδους εσωτερικούς, απόκρυφους και μαντικούς ιστούς, αλλά και με ξεκάθαρα δάνεια από την Καμπαλισμό και ιδιαίτερα τον γραπτό και αριθμητικό συμβολισμό του (Γεματρία), τον οποίο ο Λιστ είχε ήδη χρησιμοποιήσει ως πρότυπο για τη συναρμολόγηση του «Armanenfuthark» του. Η χρήση/κατάχρηση της Καμπάλα και της Γεματρίας της και του γραπτού μυστικισμού ως φόντο του ρουνικού εσωτερισμού συνεχίζεται μέχρι σήμερα και είναι ένα εντυπωσιακό παράδειγμα της ανακατασκευής του Γερμανικού στην (αρνητική) μήτρα του Εβραϊκού. Ο μηχανισμός της φαντασίας του γερμανισμού όχι μέσω της δικής του καταφατικής, θετικής θέσης, αλλά ως άρνηση, μέσω του αποκλεισμού και της αντιστροφής του ρωμαϊκού και του εβραϊκού πολιτισμού έρχεται με αποκαλυπτική, πιθανώς ακούσια σαφήνεια σε αυτό που επινοήθηκε από τον Georg von Schönerer (1842-1924) και στο εξαιρετικά δημοφιλές στους völkisch κύκλους σύνθημα "Χωρίς τον Ιούδα, χωρίς τη Ρώμη, θα χτιστεί ο καθεδρικός ναός της Germania!" (Ohne Juda, ohne Rom, wird gebaut Germanias Dom!) Το γεγονός ότι αυτό το σύνθημα χρησιμοποιεί την τελική ομοιοκαταληξία αντί για την «παλαιά γερμανική» παρηχητική-επαναληπτική ρίμα (Stabreim) και επομένως μια υφολογική συσκευή που είναι στην πραγματικότητα «ξένη» στις γερμανικές γλώσσες με την αρχική τους έμφαση και μπήκε στις γερμανόφωνες λογοτεχνίες μόνο μέσω της λατινικής ή της υμνικής ποίηση, είναι μια από τις ιδιαιτερότητες του γερμανομανούς «μουσείου παραδοξοτήτων».