Robert Steigerwald και Hermann Klenner: Γαλλική Επανάσταση και Γερμανικός Συντηρητισμός (1989)

Από το συλλογικό έργο "Die Französische Revolution 1789-1989: Revolutionstheorie heute" (1989), σ. 382-404

ΚΕΦΑΛΑΙΟ Α'

Η Γαλλική Επανάσταση και ο Γκαίτε

Το μεγάλο παγκόσμιο γεγονός στα τέλη του 18ου και τις αρχές του 19ου αιώνα, η Μεγάλη Γαλλική Επανάσταση, γοήτευσε όλα τα μεγάλα και μικρά μυαλά, ακόμη και στη διχασμένη Γερμανία: τον Καντ και τον Σίλερ, τον Φίχτε και τον Κλόπστοκ, τον Μπετόβεν και τον Χέγκελ, και όλους τους υπόλοιπους. Ήταν ακόμη πιο πιθανό να αφήσει μια ανεξίτηλη εντύπωση στον Γκαίτε, αυτόν τον άνθρωπο που ήταν ριζωμένος στον κόσμο από την αρχή μέχρι το τέλος. Ο Γκαίτε έβλεπε τον εαυτό του πλήρως ενσωματωμένο στην εποχή του. «Έχω το μεγάλο πλεονέκτημα... να γεννηθώ σε μια εποχή που τα μεγαλύτερα παγκόσμια γεγονότα ήρθαν στο προσκήνιο και συνεχίστηκαν σε όλη μου τη μακρά ζωή, έτσι ώστε να γίνω ζωντανός μάρτυρας του Επταετούς Πολέμου, στη συνέχεια του χωρισμού της Αμερικής από την Αγγλία, στη συνέχεια της Γαλλικής Επανάστασης και τέλος ολόκληρης της Ναπολεόντειας εποχής μέχρι την πτώση του ήρωα και τα γεγονότα που ακολούθησαν. Μέσα από αυτό, έχω καταλήξει σε εντελώς διαφορετικά αποτελέσματα και γνώσεις από ό,τι θα είναι δυνατό για όλους όσους γεννιούνται τώρα, οι οποίοι πρέπει να μάθουν για αυτά τα μεγάλα γεγονότα μέσα από βιβλία που δεν καταλαβαίνουν». Ο Γκαίτε αναφέρει εδώ μόνο τις σημαντικές πολιτικές κρατικές ενέργειες. Ωστόσο, ήταν επίσης σύγχρονος μάρτυρας άλλων σημαντικών γεγονότων. Για παράδειγμα, στα τέλη του 18ου αιώνα, ο ίδιος μπόρεσε να δει το αερόστατο των αδελφών Μονγκολφιέ να απογειώνεται. «Όποιος είδε την ανακάλυψη των αερόστατων θα γίνει μάρτυρας του παγκόσμιου κινήματος που προέκυψε από αυτήν, της συμπάθειας που συνόδευε τους αεροναύτες, της λαχτάρας που προέκυψε σε τόσες χιλιάδες πνεύματα να συμμετάσχουν σε τέτοια πολυαναμενόμενα, προφητευόμενα, πάντα πιστευόμενα και πάντα απίστευτα επικίνδυνα ταξίδια, του πόσο φρέσκα και περιστασιακά κάθε μεμονωμένη επιτυχημένη προσπάθεια γέμιζε τις εφημερίδες, έδινε αφορμή για φυλλάδια και χαρακτικά, και του πόσο τρυφερή συμπάθεια έδειχνε κανείς για τα άτυχα θύματα τέτοιων προσπαθειών». Αυτό το γεγονός είναι ίσως συγκρίσιμο μόνο με αυτό που έλαβε χώρα τη δεκαετία του 1950, όταν ο πρώτος Σπούτνικ εκτοξεύτηκε στην τροχιά της Γης και σχολιάστηκε στη «Frankfurter Allgemeine» Zeitung» με τα λόγια του Γκαίτε που είπε το βράδυ της Μάχης στο Βαλμί: «και μπορείς να πεις: ήμουν εκεί!».

Τρεις κινητήριες δυνάμεις της προσωπικότητας του Γκαίτε

Στη ζωή και το έργο του, ο Γκαίτε επανειλημμένα απέδειξε ότι είναι μια υπέροχη, εσωτερικά αρμονική, ενιαία προσωπικότητα. Η αντίφαση στη ζωή του, η οποία θα συζητηθεί αργότερα, πηγάζει από αυτή την προσωπική ενότητα που είναι γνωστή ως Γκαίτε και τη γερμανική πραγματικότητα που είναι γνωστή ως δυστυχία. Όλα όσα ανέλαβε ο Γκαίτε μπορούν να γίνουν κατανοητά μόνο μέσα από αυτή την εγγενώς αρμονική φύση. Και αν το βλέπω σωστά, υπάρχουν τρεις κινητήριες δυνάμεις που διαμόρφωσαν την προσωπικότητα του Γκαίτε. Πρώτον, υπάρχει η κοσμοθεωρία του. Αρχικά, διαμορφώθηκε από τις υλιστικές απόψεις του Λουκρήτιου Κάρου και αργότερα του Σπινόζα. «Ακόμα προσωπικά προσκολλώμαι λίγο πολύ στις διδασκαλίες του Λουκρήτιου και συμπεριλαμβάνω όλες τις αξιώσεις μου στον κύκλο της ζωής...» έγραψε στον Φριτς φον Στόλμπεργκ στις 2 Φεβρουαρίου 1789. Το να πρέπει να αποδείξουμε τον Σπινοζισμό του Γκαίτε θα ήταν σχεδόν σαν να κουβαλάμε κάρβουνα στο Νιούκαστλ. Αλλά αυτή η θέση δημιουργεί την καθοδηγητική ιδέα ολόκληρου του έργου του Γκαίτε - και αυτό είναι ακριβώς το δεύτερο μοτίβο στο έργο του Γκαίτε - την ιδέα της ενότητας της φύσης. Όλα τα φυσικά πράγματα είναι επακριβώς συνδεδεμένα. Ο Γκαίτε είδε αυτή την ενότητα της φύσης τόσο καθαρά που ήταν πεπεισμένος ότι θα μπορούσε να δημιουργήσει το καλλιτεχνικό του έργο σε τέλεια μορφή μόνο αν το έχτιζε πάνω στα θεμέλια μιας βαθιάς φυσικής έρευνας. Φυσικά, αυτό περιλαμβάνει και την απογοήτευση που βίωσε ο Γκαίτε -ακόμα και πριν από τη Μεγάλη Γαλλική Επανάσταση- στην προσπάθειά του, που καταβλήθηκε με μεγάλη αποφασιστικότητα και υπομονή, ακόμη και με αυταπάρνηση, να δραστηριοποιηθεί πολιτικά από τη Βαϊμάρη, με την έννοια ότι θα μετατρέψει τις φεουδαρχικές συνθήκες σε αστικές μέσω μεταρρυθμίσεων. Αυτή η απογοήτευση οδήγησε στη φυγή του στην Ιταλία και στην αυξημένη αφοσίωσή του στις επιστημονικές σπουδές. Έτσι, το επιστημονικό έργο του Γκαίτε είναι ένα τέτοιο στοιχείο της ζωής και του έργου του που δεν μπορεί κανείς να ζωγραφίσει μια αληθινή εικόνα του Γκαίτε χωρίς να το λάβει αυτό υπόψη (και αυτό είναι ακριβώς το μεγάλο ελάττωμα στο κατά τα άλλα υπέροχο βιβλίο του Γκέοργκ Λούκατς για τον Γκαίτε). Δώδεκα τόμοι επιστημονικών έργων γεμίζουν την έκδοση των Απάντων του! Καλύπτουν ολόκληρο το πεδίο των φυσικών επιστημών που ήταν γνωστό εκείνη την εποχή. Και ανάμεσά τους υπάρχουν μερικές πραγματικά σημαντικές ανακαλύψεις. Στο έργο του για τον Λούντβιχ Φόιερμπαχ, ο Ένγκελς αναγνώρισε επίσης τις λαμπρές προαισθήσεις του Γκαίτε για τη μεταγενέστερη θεωρία της εξέλιξης. Ο Γκαίτε ωθήθηκε προς την ιδέα της εξέλιξης, προς την ιστορική μέθοδο, και αυτό σε μια εποχή που η στατική μέθοδος του μεγάλου Λινναίου εξακολουθούσε να κυριαρχεί στις φυσικές επιστήμες. Μέχρι λίγο πριν από τον θάνατό του, ο Γκαίτε ασχολήθηκε με τα προβλήματα των φυσικών επιστημών, ειδικά με τη θεωρία της εξέλιξης. Το τελευταίο του έργο, που γράφτηκε πριν από τον θάνατό του, ασχολήθηκε με την περίφημη διαμάχη μεταξύ Κυβιέ και Σεν-Ιλαίρ.

Αλλά αυτή η αντίληψη της ανάπτυξης, αυτή η διαλεκτική αντίληψη του Γκαίτε, όσο μεγαλοπρεπώς κι αν ερχόταν σε αντίθεση με την επικρατούσα μεταφυσική αντίληψη της εποχής του, παρόλα αυτά δεν έφτασε στο επίπεδο που έφτασε περίπου την ίδια εποχή ο μεγάλος Γερμανός φιλόσοφος Χέγκελ. Ούτε πρέπει να παραβλεφθεί ότι η κριτική του Γκαίτε για την επιστημονική γνώση της εποχής του αντιπαρατέθηκε επίσης σε σωστές ιδέες (π.χ., εκείνες του Νεύτωνα). «Έτσι, οι μελέτες μου για τη φύση βασίζονται στην καθαρή βάση της εμπειρίας. «Ποιος μπορεί να μου αρνηθεί ότι γεννήθηκα το 1749, ότι... ακολουθώντας βήμα προς βήμα, βλέπω τις μεγάλες ανακαλύψεις του δεύτερου μισού του 18ου αιώνα να ανατέλλουν μπροστά μου σαν το ένα θαυματουργό αστέρι μετά το άλλο, μέχρι σήμερα;» Εδώ έχουμε την πιο σημαντική κατευθυντήρια αρχή: αυτή τη βήμα προς βήμα, αυτή την οργανική ανάπτυξη, αυτή την ανάπτυξη με την έννοια των ποσοτικών αλλαγών. Στο βιβλίο του του 1948 «Ο Νεαρός Χέγκελ» για τη σχέση μεταξύ διαλεκτικής και οικονομίας, ο Γκέοργκ Λούκατς έδειξε πώς ο Χέγκελ ανέπτυξε τη διαλεκτική του αντίληψη για τον μετασχηματισμό των ποσοτικών αλλαγών σε ποιοτικές από τη μελέτη του για τα επαναστατικά γεγονότα στη Γαλλία. Η σχέση του Γκαίτε με την αφηρημένη φιλοσοφική παρουσίαση του Καντ και του Χέγκελ, για παράδειγμα, τον εμπόδισε, αυτόν τον φυσικό διαλεκτικό, να συλλάβει αυτή τη βαθιά γνώση. Ωστόσο, υπάρχει ένας τρίτος καθοριστικός παράγοντας για την πνευματική ικανότητα του Γκαίτε: η πολιτική. Ήταν απόλυτα γιος της εποχής και της τάξης του και έβλεπε τον εαυτό του ως συλλογικό ον. «Οι Γάλλοι βλέπουν στον Μιραμπό τον Ηρακλή τους· και έχουν απόλυτο δίκιο. Αλλά ξεχνούν ότι και ο κολοσσός αποτελείται από μεμονωμένα μέρη, και ότι ακόμη και ο Ηρακλής της αρχαιότητας είναι ένα συλλογικό ον, ένας μεγάλος φορέας των δικών του κατορθωμάτων και των πράξεων των άλλων. Ουσιαστικά, ωστόσο, είμαστε όλοι συλλογικά όντα, ανεξάρτητα από το πώς παρουσιάζουμε τον εαυτό μας. Γιατί πόσο λίγα έχουμε που μπορούμε να αποκαλέσουμε δικά μας με την πιο αγνή έννοια; Πρέπει να λαμβάνουμε και να μαθαίνουμε τα πάντα, τόσο από εκείνους που ήρθαν πριν από εμάς όσο και από εκείνους που είναι μαζί μας. Ακόμα και η μεγαλύτερη ιδιοφυΐα δεν θα έφτανε μακριά αν ήθελε να οφείλει τα πάντα στο δικό της εσωτερικό είναι».

Πολιτική υπό άθλιες συνθήκες

Αλλά αυτός ο προσγειωμένος άνθρωπος ζούσε στο έδαφος μιας χώρας στην οποία, μετά τις τρομερές γερμανικές τραγωδίες του Πολέμου των Χωρικών και του Τριακονταετούς Πολέμου, η γερμανική αστική τάξη ήταν μικροπρεπής, στενόμυαλη και κατακερματισμένη. Σίγουρα, τα καλύτερα μέλη αυτής της αστικής τάξης, συμπεριλαμβανομένης της κατώτερης μεσαίας τάξης, αγωνίστηκαν ενάντια στην υπάρχουσα τάξη. Το "Götz von Berlichingen" του Γκαίτε, η επίθεσή του στους θεούς και τη θρησκευτική δουλεία, για παράδειγμα, στον "Προμηθέα" ή στο ποίημα "Das Göttliche" του 1782 (ο αρχικός τίτλος ήταν "Der Mensch"· το ποίημα τυπώθηκε και με τους δύο τίτλους), ή στη "Νύμφη της Κορίνθου" του, ή στο ποίημα "Des Pariah Gebet" που γράφτηκε το 1823, μαρτυρούν ότι ήταν γεμάτος με τις απαιτήσεις των ίσων δικαιωμάτων για όλους τους ανθρώπους, της ελευθερίας όλων των ανθρώπων να αναπτύσσουν τις ικανότητές τους, της πίστης στην πολιτική ελευθερία και την ισότητα, εν ολίγοις, με εκείνες τις ιδέες - ή μήπως θα έπρεπε να τις ονομάσουμε ψευδαισθήσεις; - υπό τις οποίες ξεκίνησε και θριάμβευσε η Μεγάλη Γαλλική Επανάσταση. Και θα πρέπει επίσης να αναφερθεί ότι κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου αυτοσεβασμού αναδύθηκαν όλα τα μεγάλα ποιητικά έργα πάνω στα οποία ο Γκαίτε θα εργαζόταν σε όλη του τη ζωή. Σε αυτή τη Γερμανία, ωστόσο, η νέα, αστική, προοδευτική κουλτούρα δεν αναπτύχθηκε σε ενότητα, σε αρμονία με την πολιτική ζωή. Οι πόλεμοι και οι κρατικές ενέργειες δεν ήταν υπόθεση του λαού. Ο Φρειδερίκος Β', για παράδειγμα, απαγόρευσε στους υπηκόους του να αμύνονται ενάντια στις επιθέσεις Γάλλων στρατιωτών που διέσχιζαν το πρωσικό έδαφος και τους απείλησε με αυστηρές τιμωρίες. Τα μεγάλα γερμανικά μυαλά, που ζούσαν στην Πρωσία ή τη Σαξονία, για παράδειγμα, ενδιαφέρονταν τόσο λίγο για τους δυναστικούς πολέμους που, εν μέσω αυτών των πολέμων, διατηρούσαν την πιο ζωντανή πνευματική ανταλλαγή μεταξύ τους.

Μεταρρυθμίσεις ναι - αλλά από τα πάνω

Αυτό, ωστόσο, οδήγησε σε μια συγκεκριμένη στάση που θα διαμόρφωνε το έργο του Γκαίτε, όχι αμέσως, αλλά σίγουρα κατά τη διάρκεια της ζωής του. Αρχικά, ήταν αποφασισμένος να επιφέρει πολιτικές μεταρρυθμίσεις. Με αυτή την πρόθεση πήγε στη Βαϊμάρη. Ακόμα και πριν από τη Γαλλική Επανάσταση, είχε δει τη διαφθορά της παρισινής αυλής και φοβόταν ότι θα μπορούσε να οδηγήσει σε καταστροφή. Μέσω μεταρρυθμίσεων, ήθελε να την αποτρέψει και να την αντιμετωπίσει εντός της σφαίρας επιρροής του. Αλλά απέτυχε και έφυγε από τη Βαϊμάρη, επίσης πριν από τη Γαλλική Επανάσταση. Από την εσωτερική σύγκρουση μεταξύ του κόσμου των μεγάλων ανθρωπιστικών του ιδανικών και της ερήμωσης των ασταθών ιστορικών συνθηκών, δεν αναζητά πλέον διέξοδο σε μια πάλη με τις ιστορικές συνθήκες που δημιούργησαν και τροφοδότησαν αυτή τη σύγκρουση, αλλά στην προσωπική δραστηριότητα, «από μέσα». Υπό αυτές τις γερμανικές συνθήκες, ο Γκαίτε δεν μπορούσε να δημιουργήσει μια σωστή σχέση με τις μάζες: "Οι βασιλιάδες θέλουν το καλό, οι δημαγωγοί το ίδιο, έτσι λέγεται! Αλλά κάνουν λάθος: οι άνθρωποι, δυστυχώς, είναι σαν εμάς. Το πλήθος δεν επιτυγχάνει ποτέ στη θέληση για τον εαυτό του, το ξέρουμε: Αλλά όποιος καταλαβαίνει πώς να θέλει για όλους μας: Ας το δείξει." Έτσι λέει στο 51ο των «Ενετικών Επιγραμμάτων». Η ιδέα είναι εντελώς διφορούμενη! Ο Γκαίτε αρνείται στον λαό την ικανότητα να θέλει και να ενεργεί για τον εαυτό του, και από αυτό προκύπτει η καταστροφή. Θα ίσχυε αυτό επίσης αν ο λαός ενεργούσε προς το συμφέρον του; Σε κάθε περίπτωση, σύμφωνα με τον Γκαίτε, η πολιτική πρέπει να ασκείται μόνο από εκείνους που έχουν μάθει την «τέχνη», που είναι «δάσκαλοι» της πολιτικής, και έτσι έβλεπε τους αριστοκράτες. Ωστόσο, είδε επίσης τη διαφθορά των αριστοκρατικών δυνάμεων. "Ο πολιτικός, ο ιερέας, ο δάσκαλος της ηθικής σε εξαπατά. Δυστυχώς, είναι ακόμα δύσκολο να σκεφτεί κανείς ή να πει κάτι σωστό που δεν προσβάλλει άσχημα το κράτος, τους θεούς και την ηθική" - έτσι λέει σε ένα επίγραμμα που ο ίδιος λογόκρινε. Ο Γκαίτε θεώρησε απαραίτητο - όπως ήδη αναφέρθηκε - μόνο οι «δάσκαλοι» να παρεμβαίνουν στην πολιτική, και έτσι έβλεπε τους αριστοκράτες. Γι' αυτό απέρριψε τη δημοκρατία. Ωστόσο, επέκρινε επίσης «τους αφέντες του κράτους», πιστεύοντας ότι οι επαναστάσεις προέκυψαν από την παραμέληση του αληθινού ηγεμονικού καθήκοντος. Για αυτόν, η Γαλλική Επανάσταση ήταν το αποτέλεσμα της διαφθοράς του φεουδαρχικού καθεστώτος. Στο 53ο των «Βενετικών Επιγραμμάτων» του, έγραψε στους φεουδάρχες: "Η Γαλλία μας έδωσε ένα παράδειγμα, όχι ότι θέλουμε να το μιμηθούμε· αλλά σημειώστε το και πάρτε το κατάκαρδα. Η καταιγίδα του «πλήθους» δεν είναι κατάλληλη για την επίλυση προβλημάτων· φέρνει τόσο κακό όσο και καλό."

Φυγή στη φύση και την επιστήμη

Κάθε φορά που η πολιτική ζωή βρισκόταν σε αναταραχή, ο Γκαίτε αναζητούσε καταφύγιο στην επιστημονική έρευνα. Για αυτόν, οι φυσικές επιστήμες ήταν οι μόνες που δεν μας ξεγελούσαν. Στα "Tage- und Jahreshefte" (Ημερολόγια) του 1793, διαβάζουμε: "Έτσι, από την πλευρά μου, πάντα προσκολλούμουν στις επιστημονικές μελέτες, σαν μια δοκό σε ναυάγιο". Δεν είναι επίσης τυχαίο ότι στο στρατόπεδο πολέμου του Ράιχενμπεργκ το 1790, ασχολήθηκε με τη συγκριτική ανατομία, "γι' αυτό, μέσα στον ταραγμένο κόσμο, ζούσα σαν ερημίτης, απομονωμένος στον εαυτό μου". Το ίδιο συνέβαινε και το 1792, κατά τη διάρκεια της εκστρατείας στη Γαλλία, όπου, ανάμεσα σε καταιγίδα σφαιρών, βυθίστηκε στη θεωρία των χρωμάτων. Το 1813, κατά τη διάρκεια της Μάχης των Εθνών στη Λειψία, τα πράγματα δεν ήταν διαφορετικά. Στο "Tag- und Jahresheften" του δηλώνει: "Κάθε φορά που κάτι τερατωδώς απειλητικό εμφανιζόταν στον πολιτικό κόσμο, έριχνα πεισματικά τον εαυτό μου στο πιο μακρινό πράγμα". Αυτό συνέβη και στην επέτειο της Μάχης της Λειψίας. Σε αυτό το πλαίσιο, αποκαλεί τη συμπεριφορά του «φυγή» και ασχολήθηκε επίσης με την Κίνα κατά τη διάρκεια της Μάχης των Εθνών. Και το 1830, κατά τη διάρκεια της Γαλλικής Ιουλιανής Επανάστασης, η συζήτηση στη Γαλλική Ακαδημία Επιστημών μεταξύ του Κυβιέ και του Σεν-Ιλαίρ σχετικά με το πρόβλημα της εξέλιξης είναι πιο σημαντική γι' αυτόν.

Η επανάσταση "πάει κόντρα στη φύση"

Ο Γκαίτε κατέληξε στο συμπέρασμα από τις φυσικές επιστήμες ότι οι διαδικασίες ανάπτυξης έπρεπε να προχωρούν οργανικά, εξελικτικά. Οι επαναστατικές αναταραχές ήταν αντίθετες με τη φύση. Επομένως, ο Γκαίτε δεν μπορούσε να ταχθεί με την επανάσταση. Ωστόσο, δεν τασσόταν ούτε με την αντεπανάσταση. Ουσιαστικά, ανέπτυξε μια αντιεπαναστατική στάση. Ωστόσο, ήταν υποστηρικτής του νέου. Απέρριπτε ρητά το να τον αποκαλούν φίλο του status quo. Στις 4 Ιανουαρίου 1824, μίλησε με τον Έκερμαν. Συζήτησε το «επαναστατικό» έργο του, «Οι Ενθουσιασμένοι». «Το έγραψα την εποχή της Γαλλικής Επανάστασης... και μπορεί κανείς να το δει, κατά μία έννοια, ως το πολιτικό μου πιστεύω εκείνης της εποχής. Είχα απεικονίσει την Κόμισσα ως εκπρόσωπο της αριστοκρατίας και, με τα λόγια που έβαλα στο στόμα της, εξέφρασα πώς έπρεπε στην πραγματικότητα να σκέφτεται η αριστοκρατία». Η Κόμισσα μόλις επέστρεψε από το Παρίσι. Παρακολούθησε τα επαναστατικά γεγονότα εκεί και πήρε ένα μάθημα για τον εαυτό της. Έχει πείσει τον εαυτό της ότι ο λαός μπορεί να καταπιέζεται, αλλά όχι να καταστέλλεται, και ότι οι επαναστατικές εξεγέρσεις των κατώτερων τάξεων είναι συνέπεια των αδικιών των μεγάλων. «Θα αποφύγω αυστηρά οποιαδήποτε ενέργεια που μου φαίνεται άδικη στο μέλλον», είπε, «και θα μιλήσω επίσης δυνατά για τέτοιες ενέργειες άλλων, τόσο στην κοινωνία όσο και στην αυλή. Δεν θα σιωπήσω πλέον για καμία αδικία, ακόμα κι αν με καταγγείλουν ως δημοκράτη». «Νομίζω», συνέχισε ο Γκαίτε, «αυτή η στάση θα ήταν απολύτως σεβαστή. Ήταν η στάση μου τότε και εξακολουθεί να είναι και τώρα». Εδώ βλέπουμε ότι ο Γκαίτε ερμηνεύει την επανάσταση ως συνέπεια της αδικίας και της καταπίεσης. Για αυτόν, οι επαναστάσεις είναι λάθος κακών κυβερνήσεων. Πίστευε ότι κάποιος μπορούσε να καταπιέσει έναν λαό προσωρινά, αλλά όχι μόνιμα. Η επανάσταση μπορούσε να αποφευχθεί αν η κυβέρνηση ήταν καλή, όπως οι κυβερνήσεις του Φρειδερίκου Β' της Πρωσίας ή του Ιωσήφ Β' της Αυστρίας. «Είναι αλήθεια ότι δεν μπορούσα να είμαι φίλος της Γαλλικής Επανάστασης, γιατί οι φρικαλεότητές της ήταν πολύ κοντά μου και με εξόργιζαν καθημερινά, ενώ οι ευεργετικές της συνέπειες δεν μπορούσαν ακόμη να προβλεφθούν εκείνη την εποχή». (Φυσικά, μια ολόκληρη σειρά άλλων Γερμανών επίσης είδαν αυτές τις ευεργετικές συνέπειες «τότε» - και επιπλέον: Ακόμα και το 1831 δεν ήταν ακριβώς ευχαριστημένος με τους αστούς επαναστάτες στο Παρίσι εκείνη την εποχή, «Ούτε μπορούσα να μείνω αδιάφορος για το γεγονός ότι στη Γερμανία οι άνθρωποι προσπαθούσαν να προκαλέσουν τεχνητά παρόμοιες σκηνές που στη Γαλλία ήταν αποτέλεσμα μιας μεγάλης αναγκαιότητας. Αλλά ήμουν εξίσου λίγο φίλος της αυταρχικής αυθαιρεσίας... Ήμουν επίσης απόλυτα πεπεισμένος ότι οποιαδήποτε μεγάλη επανάσταση δεν είναι ποτέ λάθος του λαού, αλλά της κυβέρνησης. Οι επαναστάσεις είναι εντελώς αδύνατες εφόσον οι κυβερνήσεις είναι συνεχώς δίκαιες και σε διαρκή εγρήγορση, ώστε να τις προσαρμόζουν με έγκαιρες βελτιώσεις και να μην αντιστέκονται μέχρι να επιβληθούν οι απαραίτητες αλλαγές από τα κάτω. Αλλά επειδή μισούσα τις επαναστάσεις, με ονόμασαν φίλο του status quo. Αυτός είναι, ωστόσο, ένας πολύ διφορούμενος τίτλος που δεν θα ανεχόμουν. Αν όλα τα υπάρχοντα ήταν απόλυτα καλά και δίκαια, δεν θα είχα τίποτα εναντίον τους. Αλλά επειδή, εκτός από το πολύ καλό, υπάρχει και το πολύ κακό, άδικο και ατελές, ένας φίλος του υπάρχοντος είναι συχνά φίλος του ξεπερασμένου και του κακού». Είναι επομένως σαφώς προφανές ότι η αποστροφή του Γκαίτε στρεφόταν σε αυτό που ονόμαζε φρίκη της επανάστασης. Υποστήριζε τη μέθοδο διάδοσης προοδευτικών ιδεών, απαιτώντας ηθική συμπεριφορά και μεταρρυθμίσεις. Ο γιος ενός πλούσιου αστού από τη Φρανκφούρτη επί του Μάιν και φίλος πριγκίπων, που είχε φέρει μαζί του από την Ιταλία τη γνώση του καλλιεργημένου και ευεργετικού έργου των προοδευτικών πριγκίπων της Αναγέννησης, δεν μπορούσε, παρά την αποτυχημένη προσπάθειά του να μεταρρυθμίσει το μικρό πριγκιπάτο της Βαϊμάρης με αυτόν τον τρόπο, να αναπτύξει οποιαδήποτε άλλη αντίληψη για πραγματικά προοδευτική πολιτική. Σε αυτή τη θεμελιώδη πεποίθηση είναι ενσωματωμένες οι πολιτικές και ποιητικές δηλώσεις του Γκαίτε για τη Μεγάλη Γαλλική Επανάσταση. Ο Γκαίτε είχε ήδη γράψει στον φίλο του, Γιόχαν Κάσπαρ Λαφάτερ, το 1781, στις 22 Ιουνίου: «Πιστέψτε με, ο ηθικός και πολιτικός μας κόσμος είναι γεμάτος με υπόγειους ναρκοθετημένους διαδρόμους, κελάρια και υπονόμους». Έκανε την περίφημη «Υπόθεση Κολιέ» το θέμα του «Grosskophta», την οποία εκτίμησε στον Eckermann στις 17 Φεβρουαρίου 1831, ως εξής: «Διότι ουσιαστικά, δεν έχει μόνο ηθική, αλλά και μεγάλη ιστορική σημασία· το γεγονός προηγείται αμέσως της Γαλλικής Επανάστασης και αποτελεί, κατά μία έννοια, το θεμέλιό της». Έτσι, ο Γκαίτε σίγουρα αναγνώρισε, σε κάποιο βαθμό, τις αδικίες των ηγεμόνων ως αιτία της επανάστασης. Ωστόσο, δεν πέτυχε πλήρη κατανόηση του προβλήματος της επανάστασης.

Βαλμί - αλλά με ποιανού το μέρος ήταν ο Γκαίτε;

Στο Βαλμί, η βαθιά σημασία της αναταραχής που προκάλεσε η Γαλλική Επανάσταση είχε γίνει συνειδητή αστραπιαία. Τη νύχτα, μετά την ήττα στη μάχη, είχε επιστρέψει στον Συμμαχικό στρατό. Στο σκοτεινό στρατόπεδο, όπου δεν μπορούσε να ανάψει φωτιά, κάθισε ανάμεσα στους Πρώσους αξιωματικούς που γνώριζε. Τους είχε καταλάβει πανικός. Ήταν σαφές σε όλους ότι η μάχη είχε χαθεί. Ήλπιζαν σε παρηγοριά και χιούμορ από τον Γκαίτε, που πάντα ήξερε πώς να το προσφέρει. Αλλά αντί να προσφέρει παρηγοριά ή να αστειεύεται, ο Γκαίτε απάντησε στις ερωτήσεις τους: «Από εδώ και τώρα, ξεκινά μια νέα εποχή στην παγκόσμια ιστορία, και μπορείτε να πείτε ότι ήσασταν εκεί». Αλλά: Με ποια πλευρά ήταν ο Γκαίτε; Με ποιον τάχθηκε; Σίγουρα υπέρ των Γάλλων εμιγκρέδων, υπέρ της αριστοκρατίας, αργότερα ακόμη και υπέρ του απειλούμενου Γάλλου βασιλιά, αλλά ποτέ υπέρ της επανάστασης. Ακόμα και λίγο πριν από τον θάνατό του, τον Μάρτιο του 1832, σε μια συνομιλία με τον Έκερμαν, αρνήθηκε να μιλήσει θετικά για το κόμμα των Ιακωβίνων. Αλλά εκεί βρίσκεται η αντίφαση! Ο Γκαίτε συμμετείχε - επίσης στο πλευρό των δυνάμεων του παλιού - στην πολιορκία του Μάιντς, όπου οι Γερμανοί υποστηρικτές του νέου ήθελαν να υλοποιήσουν τις ιδέες της επανάστασης. Ταυτόχρονα, ωστόσο, ο ίδιος αυτός Γκαίτε έγραψε το "Reinecke Fuchs" του, μια καυστική κριτική της φεουδαρχικής αριστοκρατίας. Ταυτόχρονα, όπως μαρτυρούν πολλές από τις δηλώσεις του Γκαίτε, τα σχόλιά του αντανακλούν επίσης τον φόβο του ότι η Γαλλική Επανάσταση και οι ιδέες που απορρέουν από αυτήν θα μπορούσαν να είχαν εξαπλωθεί στη Γερμανία. Στο "Διάλειμμα" της "Εκστρατείας στη Γαλλία" του Νοεμβρίου 1792, έγραψε: "Αυτό που με εντυπωσίασε ακόμη περισσότερο ήταν ότι μια ορισμένη αίσθηση ελευθερίας, μια προσπάθεια για δημοκρατία, είχε εξαπλωθεί στις ανώτερες τάξεις". Και τον Δεκέμβριο του 1792, σ' ένα σημείωμα έγραφε: «Ενώ όλα αυτά με καταπίεζαν και με ανησυχούσαν, δυστυχώς αναγκάστηκα να παρατηρήσω ότι στην πατρίδα, οι άνθρωποι διασκέδαζαν παιχνιδιάρικα με συναισθήματα που προετοίμαζαν παρόμοιες μοίρες για εμάς. Γνώριζα αρκετά ευγενή μυαλά που, χωρίς να κατανοούν τους εαυτούς τους ή το ζήτημα που τους απασχολούσε, παραδόθηκαν σε ορισμένες προοπτικές και ελπίδες με φανταστική αφοσίωση· ενώ εντελώς κακά άτομα προσπαθούσαν να διεγείρουν, να αυξήσουν και να εκμεταλλευτούν την πικρή δυσαρέσκεια». Ήταν έτοιμος να δεχτεί ότι η επανάσταση ήταν «στη Γαλλία το αποτέλεσμα μιας μεγάλης αναγκαιότητας», αλλά στη Γερμανία τη θεωρούσε προϊόν τεχνητό. Αν κάποιος αφαιρέσει από αυτά τα αποσπάσματα τον καταδικαστικό τους τόνο, δείχνουν ότι η Γαλλική Επανάσταση ρίζωσε σε τμήματα του απλού λαού στη γερμανική πλευρά του Ρήνου, και ότι ακόμη και ένα τμήμα της μορφωμένης τάξης δεν επέτρεψε στις «υπερβολές» της επανάστασης να επηρεάσουν την κομματική τους στάση. Από την άλλη πλευρά, ο Γκαίτε δεν ήταν έτοιμος να ακολουθήσει τις εκκλήσεις του Βαρώνου φον Γκάγκεμ τον Αύγουστο του 1794 να σφυρηλατήσει μια συμμαχία κατά της επανάστασης με τους πρίγκιπες και άλλους ποιητές.

Η αντεπαναστατική ποίηση του Γκαίτε

Ας ρίξουμε τώρα μια ματιά στο πώς ο Γκαίτε αντιμετώπισε την ίδια την επανάσταση στην ποίησή του. Το πρώτο έργο που «αφιερώθηκε» στην επανάσταση ήταν το θεατρικό έργο «Ο Μεγάλος Καπετάνιος», γραμμένο το 1792. Το υπόβαθρό του ήταν η Υπόθεση Κολιέ του 1785, ένα από τα πολυάριθμα σκάνδαλα της γαλλικής αυλής. Αν και, κατά την ίδια την ομολογία του Γκαίτε, αυτή η υπόθεση τού έκανε μια ανείπωτη εντύπωση, κάνοντας τις πιο φρικιαστικές συνέπειές της να φαίνονται κατανοητές, το έργο δεν αντανακλά σε καμία περίπτωση αυτή την εντύπωση. Όλα τα συνολικά κοινωνικά συμφραζόμενα αγνοούνται. Το έργο περιστρέφεται γύρω από μια αδέξια ίντριγκα, με μόνο αφηρημένες ιδεολογικές και ηθικές πτυχές να έρχονται στο προσκήνιο. Θα μπορούσε ακόμη και να χρησιμοποιηθεί λανθασμένα για να σπιλώσει τις αντιπολιτευόμενες μυστικές εταιρείες με το στίγμα της δόλιας δραστηριότητας, της κλίκας. Το δεύτερο ποιητικό έργο αφιερωμένο στην επανάσταση ήταν η κωμωδία «Ο Στρατηγός Πολίτης», γραμμένο το 1793. Ένας δόλιος κουρέας του χωριού ονόματι Σναπς χρησιμοποιεί λανθασμένα σύμβολα και σφραγίδες της Γαλλικής Επανάστασης για εγκληματικές πράξεις. Όταν ο δικαστής θέλει να παρέμβει, ο ευγενής του χωριού, που λατρεύεται από τους αγρότες, μεσολαβεί και αντιτίθεται στα υπερβολικά αστυνομικά μέτρα καθώς και στις επαναστατικές ιδέες. Η θέση του Γκαίτε εδώ είναι: Οι άκαιρες εντολές, οι άκαιρες τιμωρίες είναι αυτές που δημιουργούν το κακό. Αν οι πρίγκιπες δεν κλείνονταν στον εαυτό τους, αν οι τάξεις σκέφτονταν δίκαια ο ένας προς τον άλλον, αν κανείς δεν εμποδιζόταν να ενεργεί σύμφωνα με τον δικό του τρόπο, δεν θα δημιουργούνταν κόμματα, ούτε θα υπήρχαν στασιαστικές δραστηριότητες. Ο Σναπς, που παίζει τον ρόλο ενός επαναστάτη, γίνεται αντικείμενο χλευασμού. Έτσι, για άλλη μια φορά, υπάρχει μια απίθανη φάρσα που έρχεται σε πλήρη αντίθεση με την κατά τα άλλα ποιότητα της ποίησης του Γκαίτε. Το «πολιτικό δράμα» «Οι Ενθουσιασμένοι», που ξεκίνησε επίσης το 1793, παρέμεινε ημιτελές. Εδώ, οι επαναστατικές ιδέες, έχοντας καταλάβει τις αγροτικές μάζες, τις έχουν οδηγήσει σε μια επικίνδυνη σύγκρουση με την αριστοκρατία. Υπό την επίδραση της επανάστασης, οι αγρότες είναι έτοιμοι να οπλιστούν και να διεκδικήσουν τα δικαιώματά τους με τη βία, όταν η Κόμισσα επιστρέφει από το Παρίσι και απαγγέλλει το πιστεύω της που αναφέρθηκε παραπάνω. Ο αστός Χόφρατ, ο συνομιλητής τους στο έργο, υπερασπίζεται έναν «ήπιο αριστοκρατισμό», και ο Γκαίτε ομολογεί σε μια συνομιλία με τον Έκερμαν το 1827 ότι συμμερίζεται όχι μόνο τη θέση της Κόμισσας, αλλά και αυτή του Χόφρατ. Η σύγκρουση σε αυτό το έργο δεν περιστρέφεται γύρω από σημαντικά σύγχρονα ιστορικά ή κοινωνικά προβλήματα, αλλά μάλλον γύρω από μικρά πλεονεκτήματα και μειονεκτήματα. Το πλοίο στο έργο δεν πλέει στον ωκεανό της υψηλής πολιτικής, αλλά λικνίζεται σε μια μικρή λίμνη χωριού.

Παρ' όλα αυτά, κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο Γκαίτε συνειδητοποίησε ότι μια τεράστια ιστορική δυναμική διαφαινόταν, στην οποία «εμείς οι ίδιοι είμαστε ο πηλός που πλάθεται, χωρίς κανείς να γνωρίζει αν μπορεί να γίνει σκεύος για τιμή ή ατιμία». Ήθελε να ασχοληθεί με τις άμεσες προϋποθέσεις και διαδικασίες της επανάστασης. Στη «Φυσική Κόρη» – που ξεκίνησε μετά την ανακήρυξη του Ναπολέοντα ως Πρώτου Ύπατου για δέκα χρόνια (1799), με την οποία η επαναστατική διαδικασία φαινόταν να έχει φτάσει σε ένα ορισμένο συμπέρασμα και ολοκληρώθηκε το 1803 χωρίς να έχει πραγματικά τελειώσει – ήθελε να απεικονίσει την αντίφαση μεταξύ της νόμιμης ιστορικής δυναμικής και των ενεργειών μεμονωμένων ανθρώπων και τάξεων. Ένα νεαρό κορίτσι, άπειρο στις κοσμικές υποθέσεις, είναι καταδικασμένο σε καταστροφή στον ιστό των συμφερόντων των φεουδαρχικών δυνάμεων. Λόγω του εγωισμού των φεουδαρχικών δυνάμεων και της αδυναμίας ενός βασιλιά, μια χώρα παρασύρεται ανεπανόρθωτα προς την καταστροφή της επανάστασης. Αλλά και εδώ, η επανάσταση είναι μόνο αταξία, διάλυση, χάος. Αν και ο Γκαίτε εμβαθύνει περισσότερο στις διαδικασίες του επαναστατικού προβλήματος, τελικά χάνουμε και εδώ τις κύριες συγκρούσεις. Οι τεράστιες αντιφάσεις που διέλυσαν το παλιό, απολυταρχικό γαλλικό καθεστώς δεν αναδύονται. Δεν υπάρχει τίποτα από τη σοβαρή ζημιά που προκάλεσαν στην κοινωνία οι φεουδαρχικοί δεσμοί της αριστοκρατίας. Δεν υπάρχει αντίθεση μεταξύ βασιλιά και λαού, μεταξύ άρχουσας και καταπιεσμένης τάξης, μεταξύ πλουσίων και φτωχών, μεταξύ σκοτεινής ορθοδοξίας και φωτισμένων ιδεών. Ο επιπόλαιος τρόπος ζωής της αριστοκρατίας, η δωροδοκία των αξιωμάτων, η απληστία του κράτους, η εκβιαστική φορολογική πολιτική, η περιφρόνηση του συντάγματος, η σκληρότητα της δουλοπαροικίας, η ερήμωση της γης από το φεουδαρχικό κυνήγι και πολλά άλλα κραυγαλέα παράπονα που προκαλούν την επανάσταση να ξεσπάσει σαν φυσική αντίδραση - τίποτα από αυτά δεν υπάρχει σε αυτό το έργο. Τίποτα δεν υπονοεί τη ζύμωση που θα ξεσπούσε στην επανάσταση. Λείπουν οι μεγάλοι άνδρες του λαού, οι φωτισμένοι στοχαστές, το ισχυρό πνευματικό κίνημα που συγκλόνισε τη Γαλλία πριν από την επανάσταση. Αντίθετα, βλέπουμε υποταγή, πίστη στους αφέντες από τις μάζες και έναν βασιλιά που είναι ευγενής άνθρωπος, που θέλει να πράττει το σωστό για όλους. Η αυτοκρατορία είναι ειρηνική, όλα είναι σε τάξη, δεν υπάρχουν καταχρήσεις. Πώς θα μπορούσε να αναδυθεί μια επανάσταση από ένα τέτοιο περιβάλλον; Το πιο σημαντικό λογοτεχνικό έργο του Γκαίτε, που αντικατοπτρίζει τη Γαλλική Επανάσταση, είναι αναμφίβολα το στιχουργικό έπος «Ερμάννος και Δωροθέα» (1794-1797). Σε αυτό, ο Γκαίτε αφηγείται τον κόσμο της ζωής στις μικρές γερμανικές πόλεις σε επίπεδο οικογενειακών γεγονότων, απεικονίζοντας τη στενότητα και τη στενόμυαλη σκέψη, αλλά και με συμπάθεια την παρηγοριά της, και αποκαλύπτει πώς το παγκόσμιο γεγονός στο Παρίσι εισβάλλει σε αυτόν τον κόσμο. Αλλά αυτός ο μικροαστικός γερμανικός κόσμος απλώς αγγίζεται από την επανάσταση, δεν ταρακουνιέται: Αυτός ο κόσμος βρίσκεται σε αντίθεση με την πραγματική ιστορία. Το Έκτο Βιβλίο απεικονίζει με μεγαλοπρέπεια τον αρχικό ενθουσιασμό για την επανάσταση. Αλλά και αυτός μεταμορφώνεται στο Έκτο Βιβλίο σε μια απεικόνιση των φρικτών γεγονότων της επανάστασης, που τρόμαξαν τον Γκαίτε. Και το αποφασιστικό συμπέρασμα του Ένατου Βιβλίου προειδοποιεί κατά της επανάστασης ως ενός τρομερού κινήματος. Ο καθρέφτης που αντανακλά αυτόν τον κόσμο είναι η μικροπρεπής γερμανική πραγματικότητα. Και εδώ, ο Γκαίτε αδυνατεί να κατανοήσει τις ιστορικές διαδικασίες.

Η κρίση του Ένγκελς

Έτσι, κανένα από τα έργα στα οποία πραγματεύτηκε την επανάσταση - εκτός από τις αναμφισβήτητες υψηλές ιδιότητες του «Ερμάννος και Δωροθέα» από άλλες οπτικές γωνίες - δεν ήταν πραγματικά επιτυχημένο. Ο ίδιος ο Γκαίτε το διαισθάνθηκε αυτό. Αφού είπε το 1822 ότι η «προσκόλλησή» του στην επανάσταση είχε για πολύ καιρό σχεδόν άσκοπα καταναλώσει τις ποιητικές του δυνάμεις, είπε στον Έκερμαν λίγο πριν από τον θάνατό του: «Αν ένας ποιητής θέλει να είναι πολιτικά ενεργός, πρέπει να αφιερωθεί σε ένα κόμμα· και στο βαθμό που το κάνει αυτό, χάνεται ως ποιητής». Το είπε αυτό στην ίδια συζήτηση στην οποία σχολίασε: «Εμείς οι σύγχρονοι καλύτερα να λέμε με τον Ναπολέοντα: Η πολιτική είναι πεπρωμένο!» Λοιπόν, υπάρχουν αρκετοί σημαντικοί ποιητές των οποίων το έργο μαρτυρά το αντίθετο. Στα ποιήματά του για τη Γαλλική Επανάσταση, ο Γκαίτε απέτυχε όχι λόγω της πολιτικής, αλλά λόγω της προαναφερθείσας αντίφασης του Γκαίτε με τη γερμανική δυστυχία. Τον είχε, αυτόν τον μεγάλο Γερμανό, στα νύχια της, και αυτό τον εμπόδισε να συλλάβει την αληθινή φύση των ιστορικών διαδικασιών. Φυσικά, αυτή η κρίση ισχύει μόνο στο επίπεδο της ιδιοφυΐας του Γκαίτε· δηλαδή, με την έννοια ότι ο «Φάουστ Β'» ειδικότερα προσφέρει πολλές εκπληκτικές ιστορικές γνώσεις (η τραγωδία του Φιλήμονα και της Βαυκίδος - μια διεξοδική κριτική όχι μόνο του μικροαστικού ειδυλλίου, αλλά και της λεγόμενης πρωταρχικής συσσώρευσης) και, με τον τελευταίο μονόλογο του Φάουστ (για τους ελεύθερους ανθρώπους, που εργάζονται παραγωγικά σε ελεύθερη γη), περιέχει υπέροχες κοινωνικά ουτοπικές πτυχές (αν και ο Γκαίτε ήταν αναγνώστης έργων του Σεν-Σιμόν εκείνη την εποχή. όπως και γραπτών σαν αυτά του Προυντόν, και υπό αυτή την επιρροή άλλαξαν τον μονόλογό του για τον Φάουστ για τελευταία φορά). Με μια βαθύτερη έννοια, το έργο ολόκληρης της ζωής του Γκαίτε αντανακλά τα προβλήματα και τις προβληματικές της κλασικής αστικής επαναστατικής εποχής. Ο πιο εύστοχος χαρακτηρισμός αυτής της τραγωδίας προέρχεται πιθανώς από τον νεαρό Φρίντριχ Ένγκελς: «Δεν μπορούμε, φυσικά, να μιλήσουμε λεπτομερώς για τον ίδιο τον Γκαίτε εδώ. Εστιάζουμε μόνο σε ένα σημείο. Στα έργα του, η σχέση του Γκαίτε με τη γερμανική κοινωνία της εποχής του είναι διττή. Κατά καιρούς είναι εχθρικός απέναντί ​​της. προσπαθεί να ξεφύγει από αυτό που βρίσκει αποκρουστικό, όπως στην «Ιφιγένεια» και γενικά κατά τη διάρκεια του ιταλικού ταξιδιού του. Επαναστατεί εναντίον της όπως ο Γκετζ, ο Προμηθέας και ο Φάουστ· ως Μεφιστοφελής ξεχειλίζει την πιο πικρή περιφρόνησή του πάνω της. Σύντομα, ωστόσο, γίνεται φιλικός μαζί της, «προσαρμόζεται» σε αυτή, όπως στην πλειονότητα των «Ξενίων» και σε πολλά πεζά γραπτά, την εξυμνεί, όπως στις «Maskenzugen», και μάλιστα την υπερασπίζεται ενάντια στο πιεστικό ιστορικό κίνημα, όπως ιδιαίτερα σε όλα τα γραπτά όπου μιλάει για τη Γαλλική Επανάσταση. Δεν είναι μόνο μεμονωμένες πτυχές της γερμανικής ζωής που αναγνώριζε ο Γκαίτε, σε αντίθεση με άλλες που απέρριπτε. Συχνά βρίσκεται σε διαφορετικές διαθέσεις. Είναι μια συνεχής πάλη μέσα του ανάμεσα στον ιδιοφυή ποιητή, αηδιασμένο από τη δυστυχία του περιβάλλοντός του, και τον προσεκτικό δημοτικό σύμβουλο της Φρανκφούρτης, ή μάλλον, τον ιδιωτικό σύμβουλο της Βαϊμάρης, ο οποίος νιώθει την ανάγκη να κάνει ανακωχή μαζί της και να τη συνηθίσει. Έτσι, ο Γκαίτε είναι άλλοτε κολοσσιαίος, άλλοτε μικροπρεπής. άλλοτε μια προκλητική, χλευαστική, περιφρονητική για τον κόσμο ιδιοφυΐα, άλλοτε ένας στοχαστικός, ικανοποιημένος, στενόμυαλος φιλισταίος. Ούτε ο Γκαίτε μπόρεσε να νικήσει τη γερμανική δυστυχία. Αντίθετα, η δυστυχία τον κατανίκησε, και αυτή η νίκη της δυστυχίας επί του μεγαλύτερου Γερμανού είναι η καλύτερη απόδειξη ότι αυτή δεν μπορεί να ξεπεραστεί «από μέσα». Ο Γκαίτε ήταν πολύ παγκόσμιος, πολύ δραστήριος από τη φύση του, πολύ σαρκικός για να αναζητήσει σωτηρία από τη δυστυχία σε μια Σιλλεριανή φυγή προς το καντιανό ιδανικό. Ήταν πολύ διορατικός για να μην δει πώς αυτή η διαφυγή τελικά κατέληγε στην ανταλλαγή της κοινότοπης ζωής με την έντονη δυστυχία. Η ιδιοσυγκρασία του, οι δυνάμεις του, ολόκληρος ο πνευματικός του προσανατολισμός τον οδηγούσαν προς την πρακτική ζωή, και η πρακτική ζωή που βρήκε μπροστά του ήταν άθλια. Ο Γκαίτε βρισκόταν συνεχώς σε αυτό το δίλημμα να υπάρχει σε μια σφαίρα της ζωής που ήταν αναγκασμένος να περιφρονεί, αλλά να είναι δεσμευμένος σε αυτήν τη σφαίρα ως τη μόνη στην οποία μπορούσε να είναι ενεργός. Όσο μεγάλωνε, τόσο περισσότερο ο ισχυρός ποιητής, κουρασμένος από τον πόλεμο, αποσύρθηκε πίσω από τον ασήμαντο υπουργό της Βαϊμάρης. Δεν κατηγορούμε τον Γκαίτε, όπως κάνουν ο Μπέρνε και ο Μέντσελ, ότι δεν ήταν φιλελεύθερος, αλλά μάλλον ότι μπορούσε να είναι φιλισταίος κατά καιρούς· όχι ότι ήταν ανίκανος να ενθουσιαστεί για τη γερμανική ελευθερία, αλλά μάλλον ότι θυσίαζε το περιστασιακά αναδυόμενο, πιο σωστό αισθητικό του συναίσθημα σε μια αστική αποστροφή προς όλα τα σύγχρονα μεγάλα ιστορικά κινήματα· όχι ότι ήταν αυλικός, αλλά μάλλον ότι, σε μια εποχή που ο Ναπολέων καθάριζε τους μεγάλους γερμανικούς στάβλους του Αυγεία, οι πιο μικροσκοπικές υποθέσεις και οι μικροαπολαύσεις των πιο μικροσκοπικών γερμανικών αυλών μπορούσαν να εκτελούνται από τον Γκαίτε με επίσημη σοβαρότητα».

ΚΕΦΑΛΑΙΟ Β'

Η Γαλλική Επανάσταση και ο Γερμανικός Συντηρητισμός

Την τελευταία δεκαετία του δέκατου όγδοου αιώνα, τρεις διαφορετικές επαναστάσεις έλαβαν χώρα στις τότε τρεις κορυφαίες χώρες της Ευρώπης: μια πολιτική στη Γαλλία, μια βιομηχανική στην Αγγλία και μια φιλοσοφική στη Γερμανία. Με αυτές τις τρεις επαναστάσεις, στη Γαλλία, το πιο ανεπτυγμένο από όλα τα φεουδαρχικά κράτη, έλαβε χώρα η μη αναστρέψιμη μετάβαση σε μια καπιταλιστική κοινωνική τάξη με θεσμοθετημένη κυριαρχία από τη μεγάλη αστική τάξη· στην ήδη καπιταλιστική Αγγλία, η μετάβαση στην μηχανική παραγωγή με κύριο κοινωνικό αποτέλεσμα την εμφάνιση της βιομηχανικής αστικής τάξης και του βιομηχανικού προλεταριάτου· και στη Γερμανία, η ανάπτυξη μιας ιδεαλιστικής-διαλεκτικής κοσμοθεωρίας που αντανακλούσε συστηματικά την αξίωση της αστικής τάξης για εξουσία και τη βεβαιότητά της για πρόοδο στην εποχή της κοσμοϊστορικής ανατροπής του καπιταλιστικού τρόπου παραγωγής και ζωής. Αυτά τα τρία διαφορετικά κινήματα στη διαδικασία αυτοαπελευθέρωσης της ανθρωπότητας δεν υπήρχαν σε μια σχέση απλής ταυτόχρονης ύπαρξης. Αντίθετα, ήταν αμοιβαία επηρεάζουσες και επηρεαζόμενες διαδικασίες, καθεμία με διεθνή διάσταση. Όσον αφορά τη Γερμανία, η πνευματική ανάπτυξη που λαμβάνει χώρα εδώ, η φιλοσοφική επανάσταση, είναι κάθε άλλο παρά αυτάρκης. Σίγουρα αντανακλά, πάνω απ' όλα, τις «γερμανικές συνθήκες», αλλά ούτε αυτές ούτε η ίδια η γερμανική επανάσταση μπορούν να κατανοηθούν χωρίς την αγγλική και γαλλική κοινωνική φιλοσοφία από τον Χομπς μέχρι τον Ρουσσώ, ούτε χωρίς την αγγλική οικονομία και τη γαλλική επαναστατική πρακτική. Όσο για την τελευταία, λόγω του κλασικισμού της, όχι μόνο γέννησε ιδέες που υπερέβαιναν τις ιδέες της παλιάς, δηλαδή της φεουδαρχικής και καπιταλιστικής, παγκόσμιας τάξης, αλλά και ένα διανοητικό αντικίνημα που συνάδει με την κοσμοθεωρητική της σημασία. Όχι μόνο στη Γαλλία, αλλά και στην Αγγλία και τη Γερμανία, παράλληλα με εκείνους που δικαιολόγησαν την κατάληψη της Βαστίλης, τα ανθρώπινα δικαιώματα και (ακόμα και) την εκτέλεση του βασιλιά, υπήρχαν επίσης θεωρητικοί και δημοσιολόγοι που αντιλαμβάνονταν το μεγαλείο της Γαλλικής Επανάστασης όχι ως αναγκαιότητα για την πρόοδο, αλλά πάνω απ' όλα ως το μεγαλείο ενός κινδύνου. Οι Ζακ Μαλέ ντι Παν (1749-1800), Έντμουντ Μπερκ (1729-1794) και Φρίντριχ Γκεντς ανήκουν στην ομάδα εκείνων των οποίων τα γραπτά θεωρήθηκαν ως αντίδραση στην επανάσταση, και μπορούν ακόμη και να χαρακτηριστούν ως ντοκουμέντα γέννησης του συντηρητισμού.

Αυτός ο συντηρητισμός ήταν αρχικά καταστροφικός ως προς τον στόχο του: η λειτουργία του ήταν να υπονομεύσει πολιτικά και θεωρητικά τον διεθνή αντίκτυπο της Γαλλικής Επανάστασης. Συμπληρώθηκε από έναν συντηρητισμό που ήταν εποικοδομητικός ως προς τον στόχο του, διότι δεν μπορεί κανείς να κυβερνήσει για έναν αιώνα με μια καθαρά αρνητική θέση. Και οι δύο παραλλαγές ήταν κλασικός συντηρητισμός, αν και, σε σύγκριση με την κλασική γερμανική φιλοσοφία, αυτός ήταν ένας αμοιβαίος κλασικισμός! Η εποικοδομητική παραλλαγή του συντηρητισμού θα καταδειχθεί παρακάτω χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του Friedrich Julius Stahl, και προηγουμένως, φυσικά, την καταστροφική παραλλαγή, που θα καταδειχθεί χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του Friedrich Gentz ​​​​(1764-1832) και την λογοτεχνική του αντίδραση στα γεγονότα του Παρισιού στο Βερολίνο, όπου η αλληλεξάρτηση των γαλλικών, αγγλικών και γερμανικών συνθηκών είναι επίσης εμφανής στην περίπτωσή του: Η δική του εξέλιξη από υποστηρικτή σε αντίπαλο της Γαλλικής Επανάστασης αντανακλούσε τα κυρίαρχα συμφέροντα στην Πρωσία, αλλά έλαβε χώρα και υπό την επιρροή των Burke και Mallet du Pan, των οποίων τα αντεπαναστατικά φυλλάδια μετέφρασε από τα γαλλικά και τα αγγλικά στα γερμανικά, αντίστοιχα, και δημοσίευσε στο Βερολίνο, συμπληρωμένα από τις δικές του πραγματείες. Για να εκτιμήσουμε σωστά τον συντηρητισμό που πηγάζει από τον Gentz, ωστόσο, είναι απαραίτητο να χαρακτηρίσουμε πρώτα το έργο του Edmund Burke «Στοχασμοί για την Επανάσταση στη Γαλλία», καθώς αυτό το έργο προκάλεσε την αλλαγή γνώμης του Gentz. Δημοσιευμένο στο Λονδίνο το 1790, οι «Στοχασμοί» αντικατοπτρίζουν τη θέση που είχε λάβει ο Burke το αργότερο μέχρι τον Φεβρουάριο του ίδιου έτους. Το αντεπαναστατικό τους περιεχόμενο είχε ήδη εδραιωθεί σε μια εποχή που η Παρισινή Κομμούνα δεν είχε ακόμη σχηματιστεί, οι Κεραμεικοί δεν είχαν ακόμη καταληφθεί, ο Λουδοβίκος ΙΣΤ΄' δεν είχε ακόμη εκθρονιστεί, πόσο μάλλον να έχουν εκτελεστεί με γκιλοτίνα, το Επαναστατικό Δικαστήριο δεν είχε ακόμη ιδρυθεί και οι νόμοι περί γης δεν ήταν ακόμη νοητοί. Η ιστορία της εξέλιξης των «Στοχασμών» αποδεικνύει, επιπλέον, ότι δεν ήταν η επανάσταση στη Γαλλία, η οποία εξελισσόταν όπου κι αν βρισκόταν και με οποιεσδήποτε μεθόδους, που ο Burke σκόπευε να αντιμετωπίσει άμεσα, αλλά μάλλον οι επιπτώσεις αυτής της επανάστασης που έγιναν αισθητές στην Αγγλία: οι τάσεις φιλελευθεροποίησης, εκδημοκρατισμού και ριζοσπαστικοποίησης που στρέφονταν ενάντια στις δομές εξουσίας που είχαν αναδυθεί ως αποτέλεσμα της αγγλικής αστικής επανάστασης του 17ου αιώνα. Μία εβδομάδα πριν από τη δημοσίευση των «Στοχασμών» του, ο Μπερκ έγραψε στον Σαρλ ντε Καλόν ότι το θέμα τους δεν ήταν η Γαλλία, αλλά η Αγγλία (το θέμα μου δεν ήταν η Γαλλία, καταρχάς, αλλά αυτή η χώρα), και στους ίδιους τους «Στοχασμούς» δηλώνει ότι αν αυτό που συνέβαινε στη Γαλλία έπρεπε να τεθεί ως πρότυπο για τους Άγγλους, τότε τα γαλλικά συμφέροντα θα γίνονταν μέρος των δικών τους συμφερόντων ενάντια στη θέληση των Άγγλων, γι' αυτό και η γαλλική πανώλη έπρεπε να απομακρυνθεί από την Αγγλία.

Εισάγοντας τους «Στοχασμούς για τη Γαλλική Επανάσταση» του Άγγλου στην πλούσια γερμανική συζήτηση το 1793 και σε μια δεύτερη έκδοση μόλις ένα χρόνο αργότερα, ο Gentz, του οποίου η γνώση τόσο της επαναστατικής ιστορίας όσο και της επαναστατικής θεωρίας ήταν ασύγκριτα καλύτερη από του Burke, παρ' όλα αυτά ταυτίστηκε με την πρωταρχικά εσωτερική πολιτική θέση του Burke: οι «Στοχασμοί για τη Γαλλική Επανάσταση» του Friedrich Gentz, όπως και το αγγλικό πρωτότυπο του Edmund Burke, δεν είναι ούτε έργο ιστορικού ούτε φιλοσόφου. Είναι έργο πολιτικού, στην περίπτωση του Βερολινέζου: ενός ανθρώπου που αποφάσισε να γίνει πολιτικός, και να το κάνει στο πλευρό των ηγεμόνων της εποχής του και της χώρας του. Οι «Στοχασμοί» δεν είναι μια ερευνητική γνώμη που εκδόθηκε sine ira et studio, αλλά ένα κομματικό φυλλάδιο για τη διατήρηση της δομής εξουσίας και αδυναμίας της υπάρχουσας ταξικής κοινωνίας (συμπεριλαμβανομένων των τελειοποιήσεών της μέσω μεταρρυθμίσεων). Η αποτροπή του θεμελιώδους, αστικοδημοκρατικού μετασχηματισμού της, ακολουθώντας το παράδειγμα της Γαλλίας και το μοντέλο πολιτικών αρχών του Λωκ και του Ρουσσώ, για παράδειγμα, είναι η πραγματική ανησυχία των Burke και Gentz. Εξ ου και η δυσφήμισή τους για οποιαδήποτε, όπως την ονόμασαν, ολοκληρωτική επανάσταση και για οποιοδήποτε κοινωνικό σύστημα στο οποίο ο λαός έχει το δικαίωμα να εκλέγει την κυβέρνησή του, αλλά και να την καθαιρεί και να την θεωρεί υπόλογη για τα παραπτώματά της. Εξ ου και η επανερμηνεία τους για το μοντέλο του επαναστατικού κοινωνικού συμβολαίου: Ενώ η κοινωνία βασίζεται σε ένα συμβόλαιο, οι εταίροι σε αυτό το συμβόλαιο είναι οι νεκροί, οι παρούσες και οι μελλοντικές γενιές, ο ορατός και ο αόρατος κόσμος, ένα συνεχές που δεν απαιτεί επανάσταση, μεταξύ παρελθόντος, παρόντος και μέλλοντος, μεταξύ αυτού του κόσμου και του επόμενου. Και εξ ου και το καθαρό μίσος των Burke/Gentz ​​​​εναντίον της άπορης και ανίσχυρης πλειοψηφίας, εναντίον των πιθανών επαναστατών που αποκαλούν το χοίρειο πλήθος. Τώρα, οι σφοδρές δηλώσεις του Gentz ​​κατά των επαναστατικών πρακτικών και αρχών της Γαλλίας είναι οι κρίσεις ενός αποστάτη. Σε αντίθεση με τον Μπερκ, ο οποίος απέρριψε εξαρχής τις γαλλικές επαναστατικές ιδέες και αρχικά αντιμετώπισε τα γαλλικά επαναστατικά έργα με σκεπτικισμό, στην καλύτερη περίπτωση, ο οποίος μετά από λίγους μόνο μήνες μετατράπηκε σε δηλητήριο και χολή, και επίσης σε αντίθεση με τους δύο κριτικούς των «Στοχασμών» του Μπερκ στην εφημερίδα «Allgemeine Literaturzeitung» της Ιένας (1791, σ. 561) και στην «Göttingischen Anzeigen von gelehrten Sachen» (1791, σ. 1897), τον Ερνστ Μπράντες (1758-1810) και τον Άουγκουστ Βίλχελμ Ρέμπεργκ (1757-1836), οι οποίοι είχαν αντιταχθεί στη Γαλλική Επανάσταση από την αρχή της, ο Γκεντς ήταν αρχικά και για χρόνια υποστηρικτής της επανάστασης και των αρχών της.

Η γερμανική του αηδία το 1793 για τη Γαλλική Διακήρυξη των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων του 1789, αυτό το «μεθυστικό δηλητήριο», αυτό το «τερατούργημα μιας ρηχής φιλοσοφίας και μιας παιδικής πολιτικής», που ήταν απλώς ένα κενό πλαίσιο στο οποίο «το πάθος, το συμφέρον, η λαγνεία για εξουσία, η αυθάδεια και η ανταρσία μπορούν να χωρέσουν ό,τι είναι πιο χρήσιμο για τους σκοπούς τους», έρχεται σε πλήρη αντίθεση με τη δική του γνώμη του προηγούμενου έτους. Γιατί όταν ο εικοσιπεντάχρονος Γκεντς βίωσε την επανάσταση στη γειτονική του χώρα, βρέθηκε πνευματικά εξαρτημένος όχι μόνο από τον Ιμάνουελ Καντ (1724-1804) και τον Κριστιάν Γκαρβ (1742-1798), αλλά και από τον Μοντεσκιέ (1689-1755), τον Ρουσσώ (1712-1778) και τον Άνταμ Σμιθ (1723-1790). Εξοργισμένος από ορισμένα δοκίμια που δημοσιεύθηκαν στην «Berlinische Monatsschrift» στα οποία, κατά τη ριζοσπαστική του άποψη, τα «φυσικά δικαιώματα της ανθρωπότητας αμφισβητούνται με έναν αφόρητα αδιάφορο τόνο», αποφάσισε να συναγάγει το φυσικό δίκαιο από «αναμφισβήτητες αρχές», δηλαδή, τόσο στο a priori πνεύμα της «αρχαίας θετής μητέρας του, της καντιανής φιλοσοφίας», όσο και σε αυτό του «θεϊκού» Ρουσσώ. Όπως το έφερε η τύχη: Ακριβώς εκείνες τις μέρες του Νοεμβρίου του 1790, όταν οι «Στοχασμοί» του Burke δημοσιεύθηκαν στο Λονδίνο με τη θέση τους, που αποτυπώθηκε από την Επανάσταση του Παρισιού, ότι η πολιτική θεωρία δεν μπορούσε να διδαχθεί a priori και ότι τα λεγόμενα «δικαιώματα του ανθρώπου», αυτό το μεγάλο οπλοστάσιο επιθετικών όπλων, περιείχε απλώς τις λεπτότητες των πολιτικών μεταφυσικών, ο Gentz ​​έστειλε το άρθρο του, το οποίο έλεγε ακριβώς το αντίθετο, στο οποίο, κατά τη γνώμη του συγγραφέα του, τα ανθρώπινα δικαιώματα συνάγονταν από την καθαρή λογική, στους εκδότες της «Berlinische Monatsschrift», η οποία το δημοσίευσε, αν και χωρίς ενθουσιασμό, μισό χρόνο αργότερα. Σε αυτή, την πρώτη του δημοσίευση, ο Gentz ​​υποστήριξε τα εξής: Από το χάος των παγκόσμιων επαναστάσεων, οι ιδέες των ανθρωπίνων δικαιωμάτων κατέφυγαν στην πατρίδα τους, δηλαδή, στο μυαλό του στοχαστή, γιατί ιδέες που, όπως και οι ιδέες των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, έχουν την έδρα τους αποκλειστικά στη λογική, δεν μπορούσαν να διαψευσθούν από καμία εμπειρία. Ακόμα και τον Δεκέμβριο του 1790, ο Gentz ​​έγραψε στον πατρικό του φίλο Garve ότι είχε την τάση να απελπίζεται για οτιδήποτε άλλο εκτός από τον καλό σκοπό και ότι θα θεωρούσε την αποτυχία της Γαλλικής Επανάστασης ένα από τα χειρότερα ατυχήματα που είχαν συμβεί ποτέ στην ανθρώπινη φυλή, καθώς ήταν ο πρώτος πρακτικός θρίαμβος της φιλοσοφίας, το πρώτο παράδειγμα μιας μορφής διακυβέρνησης που βασίζεται σε αρχές, και αν αυτή η επανάσταση δεν θριάμβευε, τότε όλοι οι μεγάλοι και μικροί τύραννοι θα έπαιρναν τρομερή εκδίκηση για τον τρόμο που τους είχε ενσταλάξει η αφύπνιση του γαλλικού έθνους. Δεν είναι εδώ το κατάλληλο μέρος για να συζητήσουμε τις αιτίες που οδήγησαν στην πολιτική και θεωρητική μεταστροφή του Gentz, η οποία, παρεμπιπτόντως, δεν ακολουθήθηκε από θρησκευτική μεταστροφή, αν και ήταν έτοιμος να ταυτίσει τη Μεταρρύθμιση λογικά και ηθικά με την επανάσταση. Αρκεί να πούμε ότι, όπως σε όλες τις εποχές των ζυμούμενων συγκρούσεων, ο εκφυλισμός ενός στοχαστή σε προδότη έλαβε χώρα και στο Βερολίνο εκείνη την εποχή. Ένα μυαλό που διαμόρφωσε την «επαναστατική πνευματική του ορμή» προς την υπερβατική σκέψη έγινε κάποιος που αναζητούσε ένα «αντίδοτο για τις υπερβολές του νου». Κάποιος που, «ακολουθώντας τις καλύτερες παραδόσεις του Διαφωτισμού του Βερολίνου, είχε παράσχει μια φιλοσοφική δικαιολόγηση για τα ανθρώπινα δικαιώματα, διατυπωμένη ως επαναστατικές αρχές, έγινε κάποιος που, σε μια διακήρυξη των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, αντιλαμβανόταν μόνο το «επικίνδυνο δέντρο της γνώσης», έναν οπλισμό των υπηκόων από την προφανώς αυτοκτονική κυβέρνησή τους.

Σήμερα, φυσικά, μας ενδιαφέρει λιγότερο το γεγονός ότι ο Γκεντς αφιέρωσε τους «Στοχασμούς» του για την Επανάσταση στον Βασιλιά της Πρωσίας, ένα άτομο που περιτριγυριζόταν από σκοταδιστές και ερωμένες, ζώντας σε μια εκκλησιαστικά επικυρωμένη διγαμία. Αντίθετα, μας ενδιαφέρει το γεγονός ότι αυτός ο (πολιτικά) ανίσχυρος ηγεμόνας ήταν που, το 1791, υπέγραψε την προκλητική Διακήρυξη Επέμβασης του Πίλνιτς εναντίον των επαναστατημένων Γάλλων και τον επόμενο χρόνο απέστειλε τα στρατεύματά του με στόχο την παλινόρθωση του παλαιού καθεστώτος, τα οποία, ωστόσο, νικήθηκαν από το επαναστατικό καθεστώς στο Βαλμί. Το γεγονός ότι ο ζήλος με τον οποίο ο Gentz ​​επιδίωξε τη λογοτεχνική του στροφή προς το αντεπαναστατικό στρατόπεδο που ταίριαζε στην πρωσική μοναρχία μπορεί ίσως να μετρηθεί από την αύξηση του 60% του ετήσιου μισθού του, εκπληρώνοντας έτσι την ευχή αφοσίωσης που είχε θέσει ο Gentz ​​στην αρχή των Στοχασμών για την Επανάσταση, ότι ο «Πολύ Φιλεύσπλαχνος Βασιλιάς» του θα διάβαζε το έργο «με ένα ευγενικό βλέμμα» και θα συγχωρούσε τον ταπεινό δούλο του εμπράκτως. Στο πλαίσιο των συζητήσεών μας, ωστόσο, είναι κρίσιμο για τον χαρακτηρισμό των επιτευγμάτων του Gentz ​​ότι, για αυτόν, δεν ήταν η κρατική πρακτική που ξεκίνησε με την έφοδο στη Βαστίλη και κορυφώθηκε με τον τρόμο που δυσφήμισε τη φιλοσοφία του κράτους. Η αποκατάσταση της άψογης φήμης της δεν ήταν η ανησυχία του Gentz. Το αντίθετο μάλιστα. Παρόλο που παρέμεινε βασανισμένος από την φαγούρα της λογικής μέχρι το τέλος της ζωής του: κατά τη γνώμη του, η επαναστατική πρακτική δεν είχε δυσφημίσει τη φιλοσοφία του Διαφωτισμού, αλλά την είχε παραποιήσει. Οι αθεϊστές συγγραφείς φυλλαδίων είχαν ηχήσει τη σάλπιγγα με την οποία ο όχλος κλήθηκε να ληστέψει, ένας όχλος που είχε σφυρηλατήσει τα όπλα του φόνου από τα συστήματα που είχε σχηματίσει προηγουμένως ο φιλόσοφος. Από ιστορική άποψη, οι αντεπαναστατικές πραγματείες του Φρίντριχ Γκεντς αντιπροσωπεύουν μια τερατώδη ανάκληση του πνευματικού περιεχομένου και των μεθόδων που είχαν παρεμποδίσει την πνευματική πρόοδο της ανθρωπότητας τον 17ο και 18ο αιώνα. Η προσπάθειά του να καταστρέψει τις αρχές της επανάστασης τον οδήγησε να συνάψει μια ανίερη συμμαχία με τους πιο οπισθοδρομικούς ιδεολόγους της παλινόρθωσης, τους οποίους ο ίδιος θεωρούσε ανόητους. Ήταν πολύ έξυπνος για να μην γνωρίζει ότι ο Άνταμ Σμιθ είχε δίκιο, κι όμως συμμάχησε με τον Γερμανό αντίπαλό του, Άνταμ Μύλλερ. Ήταν πολύ μορφωμένος για να μην γνωρίζει ότι η γαλλική επανάσταση τελικά θα θριάμβευε, κι όμως έκανε την καταπολέμησή της τον ύψιστο σκοπό του. Αν και γνώριζε την κοσμοϊστορική σημασία αυτής της επανάστασης, είχε ήδη κάνει όλες τις γνωριμίες του στο Βερολίνο -όλες, εκτός από τους Χούμπολτ!- αντιεπαναστάτες και βασιλικούς προστάτες. Αν και δεισιδαίμων αλλά όχι θρησκευόμενος, από το 1802, όταν έφυγε από το Βερολίνο -δεν το ξαναείδε ποτέ- υπηρέτησε την πίστη που είχε θεσμοθετηθεί στη Βιέννη. Αν και θεωρούσε τον Ναπολέοντα την εστεμμένη νίκη των Γάλλων επαναστατών, υπηρέτησε τον Μέτερνιχ όπως κανένας άλλος: τα Διατάγματα του Κάρλσμπαντ ήταν προϊόν του μυαλού του. Αν και γνώριζε ότι η Ιερή Συμμαχία τελικά θα αποδεικνυόταν πολιτική ανυπαρξία, πούλησε την ευφυΐα του σε αυτήν. Αν και ήταν πολύ έμπειρος για να μην γνωρίζει ότι η παγκόσμια ιστορία είναι μια αιώνια μετάβαση από το παλιό στο νέο, συνευρέθηκε με το παλιό, έναν συντηρητισμό με κακή συνείδηση. Ο συντηρητισμός του ήταν ένας συντηρητισμός ενάντια στην καλύτερη κρίση. Ήταν ένας συντηρητισμός που δεν βασιζόταν τόσο στην πεποίθηση όσο στον υπολογισμό. Στα τελευταία του χρόνια συνειδητοποίησε ότι ήταν εκτός δράσης και ότι το πνεύμα της εποχής τον είχε ήδη νικήσει.

Ούτε ο Φρίντριχ Γκεντζ με τις καταστροφικές του σκέψεις για την επανάσταση του 1793, ούτε ο Άνταμ Μύλλερ (1779-1829) με τα ρομαντικά-αντιδραστικά του «Στοιχεία Πολιτικής» του 1809, ούτε ο Καρλ Λούντβιχ φον Χάλερ (1768-1854) με την εξάτομη «Αποκατάσταση της Πολιτικής Επιστήμης» του 1816 μπόρεσαν να επιτύχουν μακροπρόθεσμο αντίκτυπο με τον συντηρητισμό τους. Ήταν ο Φρίντριχ Γιούλιους Σταλ (1802-1861), διορισμένος καθηγητής τη χρονιά του θανάτου του Γκεντζ, του οποίου το σύστημα θεϊστικής μεταφυσικής και ένας μοναρχισμός που υπέτασσε την πλειοψηφία στην εξουσία του Θεού και του κράτους παρείχε την κοινωνικοφιλοσοφική βάση για την επίσημη πολιτική θεωρία του 19ου αιώνα. Ο Σταλ ήταν ανοιχτά αντιδραστικός και συντηρητικός στην αντίθεσή του τόσο στη Γαλλική Επανάσταση όσο και στον ορθολογισμό όλων των φιλοσόφων του Διαφωτισμού από τον Γκρότιους και τον Σπινόζα, την «προέλευση» αυτής της επανάστασης. Υποστήριξε ότι η ημερήσια διάταξη δεν ήταν μια φιλοσοφία χειραφέτησης, αλλά μάλλον μια θεωρία νομιμότητας. Αλλά ενώ ο Stahl αναγνώρισε την αξία της πνευματικής αυθεντίας του Gentz, δηλαδή του Burke, στην «προς το παρόν απόκρουση» της καταστροφής που εισέβαλε από τη Γαλλία, παρόλα αυτά τού αρνήθηκε την ικανότητα να αναγνωρίσει το βαθύ κίνητρο πίσω από αυτή την καταστροφική επίθεση και να βοηθήσει στην αναπόφευκτη μελλοντική εξέλιξη. Ομοίως, επαίνεσε τις φιλοσοφικές προσπάθειες του Adam Müller, ο οποίος ήταν στενά συνδεδεμένος με τον Gentz, να αντικρούσει τη Γαλλική Επανάσταση, αλλά υποστήριξε ότι ακόμη και οι πιο ευγενείς απολογητικές του Μεσαίωνα δεν παρείχαν τη λύση για την ίδρυση και τη διακυβέρνηση ενός κράτους. Η ημερήσια διάταξη, υποστήριξε, δεν ήταν να παράσχει μια θεοδικία, αλλά μάλλον έναν κανόνα για τις μελλοντικές ενέργειες της ανθρωπότητας. Εποικοδομητικός συντηρητισμός. Ομολογουμένως, η προσέγγιση του Stahl, την οποία θεωρούσε απαραίτητη για να ανοίξει ο δρόμος προς τα εμπρός, ξεκίνησε πολύ πίσω: Δεν υπάρχει χρυσή τομή μεταξύ της λαϊκής κυριαρχίας και της εξουσίας από τον Θεό, μεταξύ της ιερότητας της υπάρχουσας τάξης πραγμάτων και της λαϊκής εξουσίας, πείστηκε κατά τη διάρκεια της Γερμανικής Επανάστασης του 19ου αιώνα. Όποιος δεν είναι νομιμόφρων είναι επαναστάτης. Όποιος βασίζει την κοινωνική, πολιτική και έννομη τάξη στην ανθρώπινη λογική και όχι στο θέλημα του Θεού χρησιμοποιεί τη λαϊκή κυριαρχία για να δικαιολογήσει τη «διαρκή εξέγερση».

Διότι η μεγαλειότητα και η (αδιαίρετη) εξουσία του βασιλιά στο κράτος, η οποία δεν έχει αιτία και αρχή και τέλος, προέρχεται από τον Θεό, και για όνομα του Θεού οι υπήκοοι επομένως τού οφείλουν υπακοή, σε αυτόν που δεν είναι αξιωματούχος του λαού, αλλά αξιωματούχος του Θεού επί του λαού. Όπως μπορεί κανείς εύκολα να δει, ο Σταλ, διορισμένος από το Κόμμα του Πρώσου Διαδόχου Φρειδερίκου Γουλιέλμου Δ' το 1840 (ως αντικαταστάτης και αντίπαλος του αριστερού Χεγκελιανού Έντουαρντ Γκανς!) στο πανεπιστήμιο του Βερολίνου το 1840, είχε βαθιά ριζωμένη στα οστά του την κλασική επανάσταση της αστικής τάξης. Το να θεωρούμε το δικαίωμα του μονάρχη να κυβερνά, όπως και τη φεουδαρχική κυριαρχία των ευγενών («ώστε από τον βασιλιά στον απλό γαιοκτήμονα να υπάρχει μια αδιάσπαστη αλυσίδα αλληλένδετων κρίκων»), ως θεϊκά καθορισμένη, και να νομιμοποιούμε τη σταδιακή μετάβαση από τον υποκείμενο στον βασιλιά στις πολλές διαβαθμίσεις της ως φυσική, σημαίνει να φέρουμε στην επιφάνεια το βαρύτερο πυροβολικό της εποχής για μια απολογητική υπέρ της διατήρησης της παραδοσιακής δομής κοινωνικής εξουσίας. Και αυτά, σε κάθε περίπτωση, δεν προήλθαν από το μυαλό του Stahl, αλλά κατασκευάστηκαν στον Μεσαίωνα. Το ίδιο ισχύει σίγουρα για τη θεολογίζουσα θεραπεία που προδιαγράφηκε από τον καθηγητή φυσικού και κανονικού δικαίου, ο οποίος «καλωσορίστηκε» στη νομική σχολή του Βερολίνου στις 23 Νοεμβρίου 1840, με μια χορωδία σφυριγμάτων και ποδοπατημάτων, για τη φιλοσοφία. Υποτίθεται ότι βασίζει τις κατά τα άλλα εσφαλμένες υποθέσεις του στον αλάθητο λόγο της αποκάλυψης, μαζί με την απαραίτητη πίστη στα θαύματα, την οποία έχουν αρνηθεί βλάσφημα όλοι, από τον Descartes μέχρι τον Hegel. Χωρίς τη βοήθεια του Προτεσταντικού-Χριστιανικού δόγματος, το οποίο ίσως θα πρέπει επίσης να ενσωματώσει εκ νέου πολλά από τον Καθολικισμό, η φιλοσοφία δεν μπορεί να λύσει τα προβλήματά της. Συγκεκριμένα, τα ερευνητικά ερωτήματα της νομικής φιλοσοφίας δεν μπορούν να απαντηθούν καθόλου χωρίς τον προσωπικό Θεό, την Τριάδα, την Πτώση και όλα τα άλλα που περιέχονται στο Ευαγγέλιο. Ακόμα κι αν ο Stahl άντλησε τα δομικά στοιχεία για την αποκατάσταση ενός πρωσο-γερμανικού συνταγματικού νόμου για το παρόν και το μέλλον από τις πνευματικές πηγές του Μεσαίωνα, δεν θα πρέπει να εφησυχάζει κανείς γι' αυτό. εξαπατημένος από το γεγονός ότι δεν μπορούσε παρά να αποτίσει φόρο τιμής στη διαδικασία της κοσμοϊστορικής προόδου. Σε κάθε περίπτωση, δεν επρόκειτο για απλή ανακεφαλαίωση. Ούτε ήταν καθαρός μυστικισμός. Σίγουρα, η ανησυχία του να εγγυηθεί την πολιτική εξουσία στην άρχουσα αριστοκρατία, ανεξάρτητα από τις οικονομικές μεταβολές ισχύος, κυριαρχούσε. Αλλά επρόκειτο να είναι ένα αυταρχικό, αλλά όχι τυραννικό κράτος, δηλαδή μια συντηρητικά μεταρρυθμισμένη, συνταγματικά μετριασμένη, συνταγματικά οργανωμένη και κληρικά νομιμοποιημένη διακυβέρνηση. Ο εχθρός του Stahl δεν ήταν η αστική τάξη, αν ήταν μη φιλελεύθερη, αλλά η επανάσταση. Και αυτή απειλούσε τόσο την αριστοκρατία όσο και την αστική τάξη. Αυτές οι δύο τάξεις έπρεπε επομένως να συμβιβαστούν μεταξύ τους. Ο Stahl υπηρετούσε (αντικειμενικά) αυτές τις δύο τάξεις. Κάποιος θα μπορούσε να θεωρήσει αυτό που συνέβη τότε στην Πρωσία μια ιδιαίτερα αποκρουστική και επίσης απρόθυμη μορφή προσαρμογής στις αναπτυξιακές τάσεις της αστικής κοινωνίας που είχαν επιβληθεί αμετάκλητα με τη Γαλλική Επανάσταση. Το γεγονός, ωστόσο, είναι ότι αυτός ο μικρός -ένας λεπτός άντρας με την εμφάνιση που θυμίζει σχολείο, την χλωμή επιδερμίδα και τα διαπεραστικά λαμπερά μάτια-, παρόλο που δεν ήταν ο τιμονιέρης που οδήγησε τις ισχυρές προσωπικότητες της Πρωσίας στην εκκλησία και το κράτος μέσα από τις καταιγίδες των καιρών, βοήθησε να στρωθεί η πυξίδα με τη βοήθεια της οποίας η Γερμανία εισήλθε στην Αυτοκρατορία του Μπίσμαρκ.

Το 1848, συμμετείχε ενεργά στο διοικητικό συμβούλιο του Συνδέσμου για τον Βασιλιά και την Πατρίδα και από το 1849 στην Πρώτη Βουλή της Πρωσίας (από το 1855 και μετά ονομάζεται «Herrenhaus», οίκος των αρχόντων) ως στοχαστής αρχών των συντηρητικών και ρήτορας ανώτατης βαθμίδας. Ήταν αυτός που, ως ο σφοδρότερος αντίπαλος του γερμανικού Συντάγματος της Φρανκφούρτης, του οποίου οι αβλαβείς παράγραφοι για τα θεμελιώδη δικαιώματα, όπως ισχυριζόταν, ξεπερνούσαν όλα όσα είχαν προηγηθεί στην καταστροφική τους επίδραση, δικαιολόγησε τον ψευδοσυνταγματισμό της Πρωσίας με το κλασικό επιχείρημα ότι το (επιβληθέν) Σύνταγμα του 1850 ήταν μόνο μια πιθανότητα επειδή δεν ήταν πραγματικότητα. Και εδώ, η ισχυρότερη δυνατή μορφή διασφάλισης της πολιτικής περιουσίας των ηγεμόνων δεν πρέπει να συγχέεται με την επιμονή στο οικονομικό status quo. Όπως ακριβώς ο Σταλ, ως ένας από τους viri obscuri της εποχής του, χρησιμοποίησε πολύ καλά τον ορθολογισμό που μισούσε στο δικό του έδαφος και με τον δικό του τρόπο. Έτσι, φυσικά, έβλεπε και δικαιολόγησε την κατάργηση της δουλοπαροικίας ή τη σταδιακή μετατροπή της κληρονομικής αριστοκρατίας σε γαιοκτησία - υπό την προϋπόθεση ότι ο ιστορικός δεσμός δεν θα διακόπτονταν και η εξέλιξη θα συνέβαινε σταδιακά από μόνη της, έτσι ώστε ακόμη και η καθιέρωση και το πνεύμα των παλιών καιρών να ωφελούν τους νέους, καθαρισμένους θεσμούς μέσω αδιάσπαστων δεσμών. Ο Σταλ νομιμοποίησε την τυραννία των βασιλιάδων ως τιμωρία του Θεού για τις παραβάσεις των λαών, αλλά, και αυτό μπορεί να είναι το αποκορύφωμα της καινοτομίας του, ακόμη και οι επαναστάσεις, όσο παράνομες, ηθικές και θρησκευτικές κι αν είναι αυτές καθαυτές, θα μπορούσαν να θεωρηθούν σημάδι εξ ουρανού: ο Θεός, χρησιμοποιώντας την οργή του λαού ως μέσο κατά της αδικίας των βασιλιάδων, μπορεί να εξιλεώσει την αδικία με την εξάλειψη της αδικίας. Αλλά γιατί, όποτε χρησιμοποιούσε τον όρο επανάσταση, αφού είχαν λάβει χώρα αντίστοιχες εξεγέρσεις σε πολλές ευρωπαϊκές χώρες, όπως προηγουμένως στην Ολλανδία, την Αγγλία και τη Βόρεια Αμερική, ο Σταλ, εκτός αν δήλωνε ρητά το αντίθετο, στην πραγματικότητα εννοούσε πάντα τη Γαλλική Επανάσταση του 1789, της οποίας δεν ήταν πλέον σύγχρονός της; Για να οξύνω τη θέση μου: επειδή είδε στον «τρόπο σκέψης του 1789» πάνω απ' όλα τη φιλοσοφική προϋπόθεση για τον τρόπο σκέψης του κομμουνισμού, όπως ακριβώς αναγνώρισε την Επανάσταση του 1789 πάνω απ' όλα ως το πρώτο στάδιο μιας σοσιαλιστικής επανάστασης! Ήταν επομένως η στιγμή του κλασικισμού της μεγάλης επανάστασης της Γαλλίας που κάνει τους σημερινούς κομμουνιστές πιο στενά συνδεδεμένους με αυτήν, κάτι που, από την αντίθετη θέση, έκανε τον Σταλ να μισεί και να φοβάται αυτή την επανάσταση και τις συνέπειές της όσο καμία άλλη. Εξ ου και το επιχείρημα του Σταλ: Ο λαός του 1789 κατέστρεψε ολόκληρο το υπάρχον συνταγματικό κράτος στα όργια της επανάστασής του. Αυτή η επανάσταση ωθεί από όλες τις ρίζες της προς τον σοσιαλισμό, που είναι μόνο το τελικό στάδιο ανάπτυξης του τρόπου σκέψης και δημιουργίας της. Μόλις σπάσουν τα φράγματα, δεν θα υπάρχει τίποτα να τον σταματήσει, και αν το φιλελεύθερο κίνημα θριαμβεύσει, τότε και το σοσιαλιστικό κίνημα θα θριαμβεύσει, γιατί αν η αστική τάξη δεν μπορεί να ανεχθεί τη μοναρχία πάνω από τον εαυτό της, γιατί να ανεχθεί ο λαός την αστική τάξη πάνω από τον εαυτό του; Η συνταγματική μοναρχία, την οποία εφηύρε η αστική τάξη, θα αντιστοιχεί σε μια συνταγματική ιδιότητα, την οποία στη συνέχεια θα εφεύρει η εργατική τάξη. Η αστική επανάσταση είναι μόνο μισή επανάσταση· το τελικό της βήμα είναι αναγκαστικά η κατάργηση της ιδιοκτησίας, η κοινοκτημοσύνη των αγαθών και των γυναικών, ο κομμουνισμός.

Στο βαθμό που ο Σταλ, ο οποίος, ως θεραπεία - τίποτα άλλο δεν μπορεί να αναμένεται - προτείνει την εγκαθίδρυση υπό την θεϊκά καθορισμένη κληρονομική μοναρχία μιας αυταρχικής εξουσίας όπως αυτή των γαιοκτημόνων επί των αγροτών τους, καθώς και αυτή των εργοστασιακών ιδιοκτητών επί των εργοστασιακών εργατών, λύνοντας έτσι το κοινωνικό ζήτημα, γιατί το προλεταριάτο τότε δεν θα ήταν οργανωμένο από μόνο του ως προλεταριάτο, αλλά θα ενσωματωνόταν σε άλλες οργανώσεις, μια ανώτερη δύναμη εκ μέρους του Υψίστου. Τι μεταρρυθμιστικός συντηρητισμός! Θα αποφύγουμε κάθε σχόλιο. Προς το τέλος της «Φιλοσοφίας του Δικαίου» του, ο Φρίντριχ Γιούλιους Σταλ γράφει ότι είναι κακό πράγμα στην εποχή μας να γίνονται επαναστάσεις, και ακόμη χειρότερο να γιορτάζονται· ότι οι μεγάλες επαναστάσεις που έχουν σαρώσει τις αυτοκρατορίες της Ευρώπης από το 1789 αποτελούν παραβίαση τόσο της θεϊκής όσο και της ανθρώπινης τάξης, και ότι ο εορτασμός τους είναι μια χλεύη αυτής της τάξης· ποιο άτομο που δεν έχει γίνει άγριο θα γιόρταζε ένα διαζύγιο, ή ακόμα και τη διακοπή του υψηλότερου κοινωνικού δεσμού, αυτού μεταξύ λαού και εξουσίας, ως γιορτή χαράς; Εδώ, όπως τόσο συχνά αλλού, ο Σταλ κάνει εντελώς λάθος. Ας γιορτάσουμε, λοιπόν, εμείς που δεν έχουμε γίνει άγριοι, τη μεγάλη Γαλλική Επανάσταση με την ευκαιρία της διακοσιοστής επετείου της, αναλογιζόμενοι τις ιστορικές, υλικές αλλά και τις ιδανικές της προϋποθέσεις και τις συνέπειές της. Και ας είναι αυτή η γιορτή όχι μόνο αντικείμενο της θεωρίας, αλλά και της πράξης.