Wolf Dietrich Rasch: Για τη σχέση Ρομαντισμού-Διαφωτισμού

 

Πρόλογος του Wolf Dietrich Rasch στο βιβλίο "Romantik" του Ernst Ribbat (1979), σ. 7-19

«Πρέπει κανείς να ασκεί και να αναπτύσσει τακτικά όλες τις δυνάμεις του - τη φαντασία - καθώς και την κατανόηση - τη δύναμη της κρίσης, κ.λπ. Καλλιεργώ τώρα τη λογική, και της δίνω την πρωτοκαθεδρία - γιατί μας διδάσκει να βρίσκουμε τον δρόμο». Αυτές είναι δύο προτάσεις που ακούγονται απόλυτα σύμφωνες με την «Εποχή της Λογικής», όπως έχει ονομαστεί ο αιώνας του Διαφωτισμού. Όποιος έχει εμπλακεί στην επί μακρόν επικρατούσα άποψη περί γερμανικού ρομαντισμού σίγουρα δεν θα υποψιαστεί ότι προέρχονται από τον Νοβάλις, και όχι από τα πρώτα χρόνια της μαθησιακής του πορείας, αλλά από το 1796. Τις σημείωσε στο ημερολόγιό του! Ούτε πρόκειται για μεμονωμένη παρατήρηση. Σε μια επιστολή προς τον φιλόσοφο Ράινχολντ στην Ιένα (με ημερομηνία 5 Οκτωβρίου 1791), ο Νοβάλις δίνει έναν ενθουσιώδη χαρακτηρισμό του Σίλερ. Στο αποκορύφωμα αυτού του ύμνου σε πεζό λόγο, λέγεται ότι οι θεοί αποκάλυψαν στον Σίλερ «το ύψιστο μυστικό, ότι η λογική είναι το μόνο όνομα και η μόνη σωτηρία που δόθηκε στον άνθρωπο στη γη, ο μόνος γνήσιος, αληθινός Λόγος που προήλθε από τον Θεό και επιστρέφει σε αυτόν...»; Μπορεί να φαίνεται εξίσου αντιρομαντικό όταν ο Φρίντριχ Σλέγκελ, σε μια κριτική του, επαινεί έντονα το έργο ενός αποφασισμένου στοχαστή του Διαφωτισμού όπως ο Κοντορσέ, Esquisse d’un tableau historique des progress de l’esprit humain: «Το έργο αυτοπροσδιορίζεται μέσω του απλού, σαφούς και ευγενούς ύφους του· μέσω του ένθερμου ζήλου του για την αλήθεια και τη γνώση, μέσω του αγνού αισθήματος για την ηθική και μέσω του ευγενούς μίσους του για τις προκαταλήψεις, την υποκρισία, την καταπίεση και τη δεισιδαιμονία».

Ρομαντισμός και Διαφωτισμός: πρόκειται για ένα μεγάλο, πολύπλευρο θέμα, πολύ μεγαλύτερο από ό,τι πιστεύαμε εδώ και καιρό. Στον περιορισμένο χώρο ενός δοκιμίου, μπορούν να γίνουν μόνο λίγες αναφορές, ο κύριος σκοπός των οποίων είναι να επιστήσουν την προσοχή για άλλη μια φορά στο γεγονός ότι ο πρώιμος Ρομαντισμός υιοθέτησε και ανέπτυξε περαιτέρω πολλές από τις θέσεις του Διαφωτισμού, εγκαθιδρύοντας έτσι μια συνέχεια ανάπτυξης. Μια τέτοια αναφορά μού φαίνεται κατάλληλη επειδή η προηγούμενη άποψη για την απόλυτη αντίθεση μεταξύ Διαφωτισμού και Ρομαντισμού εξακολουθεί να αντηχεί σήμερα. Η παλαιότερη ακαδημαϊκή κοινότητα μελετητών του ρομαντικού φαινομένου συμφωνούσε σε μεγάλο βαθμό ότι ο Ρομαντισμός προέκυψε ως ένα αυστηρό αντίθετο κίνημα στον Διαφωτισμό. Ο H. A. Korff, για παράδειγμα, υποστηρίζει ρητά αυτή τη θέση: «Η θεμελιώδης αντίθεση του Ρομαντισμού και της ιστορικής δύναμης κατά της οποίας τελικά αναδύεται... είναι ο Διαφωτισμός». Ωστόσο, αυτό έχει πρόσφατα αμφισβητηθεί αποφασιστικά. Όταν ο Paul Kluckhohn έγραψε το 1941 ότι η «ενότητα» του Ρομαντισμού αποδείχθηκε «στο κοινό μέτωπο κατά του Διαφωτισμού σε όλους τους τομείς», αυτό ακριβώς είναι αμφισβητήσιμο. Ο πρώιμος και ο ύστερος Ρομαντισμός διαφέρουν ουσιαστικά στις διαφορετικές τους στάσεις απέναντι στον Διαφωτισμό. Αυτό έχει έκτοτε αναγνωριστεί. Το βιβλίο του Helmut Schanze «Ρομαντισμός και Διαφωτισμός» (Νυρεμβέργη 1966) ειδικότερα καταδεικνύει πειστικά την απορρόφηση και την περαιτέρω ανάπτυξη των ιδεών του Διαφωτισμού στον Friedrich Schlegel και τον Novalis. Ο Ernst Ribbat έγραψε για τον Tieck: «Η σχέση μεταξύ Διαφωτισμού και Ρομαντισμού - όσον αφορά την λογοτεχνική πεζογραφία του Tieck - δεν μπορεί να οριστεί ως αντιστροφή...» Στην ανασκόπηση της έρευνας για τον Γερμανικό Διαφωτισμό, ο Peter Pütz σημειώνει την πρόσφατα αναδυόμενη άποψη ότι ο πρώιμος Ρομαντισμός βλέπει τον εαυτό του ως «κριτική και συνέχεια του Διαφωτισμού». «Αν ο Διαφωτισμός με την έννοια της κοινωνικής ιστορίας συνεχίζεται και επεκτείνεται στον πρώιμο Ρομαντισμό, τότε δεν γίνεται πλέον κατανοητός ως αντίδραση ενάντια στον Διαφωτισμό, αλλά μάλλον ως η επιδιωκόμενη τελειοποίησή του. Η έννοια της συνέχειας και της εντατικοποίησης αντί της αντίθεσης έχει κερδίσει ολοένα και περισσότερο έδαφος τα τελευταία χρόνια.»

Είναι απαραίτητο να επιβεβαιώσουμε και να εδραιώσουμε αυτή την αντίληψη. Για πολύ καιρό, και με υπερβολικά μονόπλευρο τρόπο, βασιστήκαμε στα σίγουρα όχι σπάνια υποτιμητικά σχόλια που έκαναν οι πρώιμοι Ρομαντικοί για ορισμένες προσωπικότητες του Διαφωτισμού. Αυτές οι υποτιμήσεις ισχύουν κυρίως για τους δεύτερης κατηγορίας εκπροσώπους του Διαφωτισμού, όπως εκείνους που συγκεντρώθηκαν ιδιαίτερα στα τέλη του Διαφωτισμού του Βερολίνου και οι οποίοι διαμόρφωσαν σημαντικές γνώσεις για τις καθιερωμένες μικρές αλλαγές. Οι πρώιμες ρομαντικές προσεγγίσεις σπάνια θίγουν τις μεγάλες, συχνά θαυμαζόμενες προσωπικότητες του Ευρωπαϊκού Διαφωτισμού, όπως ο Βολταίρος, ο Ντιντερό, ο ντ' Αλαμπέρ, ο Λοκ ή, στη Γερμανία, ο Λέσινγκ, ο Μέντελσον ή τα γραπτά περί Διαφωτισμού του Καντ. Ο Νοβάλις, για παράδειγμα, με τα σχέδιά του για μια εγκυκλοπαίδεια που παραπέμπει στη γαλλική εγκυκλοπαίδεια, έφτιαξε πολλά αποσπάσματα από την εισαγωγή του ντ' Αλαμπέρ και συμβούλεψε τον αδελφό του Έρασμο: «Ο Βολταίρος είναι για εσάς ο πιο υγιής, ο πιο θεραπευτικός συγγραφέας». Ο Φρίντριχ Σλέγκελ μιλάει για το παράδειγμα του Βολταίρου ως «τον μεγάλο, στην πραγματικότητα... ανώτερο άνθρωπο». Σίγουρα, υπάρχουν σημαντικές αποκλίσεις από τις απόψεις και τις κρίσεις του Διαφωτισμού, όπως η γνωστή επανεκτίμηση του Μεσαίωνα. Αλλά αυτές είναι μεμονωμένες στιγμές που δεν πρέπει να υπερεκτιμηθούν. Αν αυτή η επανεκτίμηση στον Νοβάλις εμφανίζεται κυρίως αφηρημένη, ιδεολογική, σαν μοντέλο, τότε ο κανονιστικός τρόπος σκέψης του Διαφωτισμού εξακολουθεί να έχει επίδραση σε αυτόν, και όπου ο Μεσαίωνας εκτιμάται στις συγκεκριμένες δημιουργίες του, αυτή είναι μια διόρθωση μέσα σε μια κατανόηση της ιστορίας που, όπως έχει δείξει ο Ερνστ Κασσίρερ, για παράδειγμα, έχει τις ρίζες του και ξεκίνησε από τον Διαφωτισμό και στη συνέχεια αναπτύχθηκε από τον Ρομαντισμό. Παρεμπιπτόντως, αυτή η επανεκτίμηση είναι αρκετά λεπτή. Ο Τικ, για παράδειγμα, τιμά το Μίννεσανγκ σε μια πολεμική επιχειρηματολογία ενάντια στην προηγούμενη λανθασμένη κρίση του, αλλά θεωρεί τη μεσαιωνική δραματική ποίηση ασήμαντη, και ουσιαστικά υιοθετεί αξιολογήσεις τύπου Διαφωτισμού όταν γράφει: «Αυτά τα μυστήρια, ωστόσο, ήταν τόσο άμεσα στην υπηρεσία της Εκκλησίας που καμία ελεύθερη ποίηση δεν μπορούσε να αναπτυχθεί σε αυτά». Δεν ασχολούνταν με την «διέγερση παθών». «Το παράλογο και η δεισιδαιμονία ήταν πιο συμβατά με αυτούς τους ξηρούς θρύλους και τις διαλογικές ιστορίες της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης». Φυσικά, ένα μεγάλο, κοσμικό κίνημα όπως ο Διαφωτισμός εκπροσωπείται επίσης από στενόμυαλους, στενόμυαλους οπαδούς. Αυτό ισχύει και για άλλες σύγχρονες τάσεις: υπάρχει άφθονος λεπτός Ρομαντισμός, ήπιος Ρεαλισμός και κιτς Αρ Νουβώ. Μια ακατάλληλα στενή άποψη για τον Διαφωτισμό, που συχνά εξισώνεται με μονόπλευρο ορθολογισμό (και συχνά με επίπεδο, άνυδρο ορθολογισμό), έκανε δυνατή την αβάσιμη θέση της πλήρους εχθρότητας του πρώιμου Ρομαντισμού προς τον Διαφωτισμό. Η αντίκρουσή του συνέπεσε με τη διόρθωση της έννοιας του Διαφωτισμού, του οποίου τη σημασία και την αξία ο Ερνστ Τραιλτς είχε ήδη εξηγήσει το 1897. «Ο Διαφωτισμός είναι η αρχή και το θεμέλιο της πραγματικά σύγχρονης περιόδου του ευρωπαϊκού πολιτισμού και ιστορίας, σε αντίθεση με τον εκκλησιαστικά και θεολογικά καθορισμένο πολιτισμό που κυριαρχούσε μέχρι τότε... Η ουσία του είναι επομένως η αντίφαση ενάντια στην προηγούμενη διχοτομία μεταξύ λογικής και αποκάλυψης και ενάντια στην πρακτική κυριαρχία της υπερφυσικής αποκάλυψης πάνω στη ζωή!» Με την απελευθέρωση από την εκκλησιαστική και θεολογική κηδεμονία, έλαβε χώρα η αργή ανάπτυξη της ανθρώπινης αυτονομίας. Μόλις αυτή η αυτονομία αναγνωρίστηκε ως ο ουσιαστικός στόχος του κινήματος του Διαφωτισμού, έγινε σαφές ότι ο πρώιμος Ρομαντισμός δεν διέκοψε αυτήν την ανάπτυξη, αλλά, αντίθετα, τη συνέχισε. Γνώρισε μια εντατικοποίηση του υποκειμενισμού της φιλοσοφίας του Φίχτε, η οποία αναδείχθηκε σε καθολική αρχή και η οποία, όπως είναι γνωστό, άσκησε καθοριστική επιρροή στον Φρίντριχ Σλέγκελ και τον Νοβάλις.

Η γενιά των πρώτων Ρομαντικών είναι η κληρονόμος αυτής της απελευθέρωσης της ανθρωπότητας να ανακαλύψει τον εαυτό της, με την οποία ο Διαφωτισμός επέφερε μια βαθιά μεταμόρφωση της συνείδησης. Αυτοί ήταν που πρώτοι άνοιξαν και σταθεροποίησαν τον πνευματικό χώρο στον οποίο λειτουργούσε η πρώιμη ρομαντική σκέψη. Η επιχειρηματολογία με την οποία ο Διαφωτισμός διεξήγαγε τον αγώνα του για χειραφέτηση από τη θεολογική κηδεμονία της ορθοδοξίας ήταν ορθολογιστική. Αλλά αυτή η ορθολογιστική επιχειρηματολογία απελευθερώνει επίσης παράλογες αξίες, φέρνει σε πέρας όλες τις ανθρώπινες ικανότητες και απελευθερώνει το συναίσθημα και τη φαντασία από τα δεσμά ενός δογματισμού που καθόριζε και αξιολογούσε το περιεχόμενό τους. Η υψηλή εκτίμηση των καθαρά προσωπικών, μοναδικών συναισθημάτων, όπως η υποκειμενική, πρωτότυπη φαντασία, προϋποθέτει αυτονομία, την ελευθερία και την άνευ όρων εγκυρότητα του συναισθηματικού και του φανταστικού εαυτού, την οποία ο Διαφωτισμός έφερε για πρώτη φορά. Είναι σημαντικό ότι ο νεαρός Φρίντριχ Σλέγκελ θαύμαζε τον Βολταίρο. Ο Βολταίρος είχε συνειδητοποιήσει μέσα του εκείνη την ελεύθερη ανεξαρτησία που έγινε το πρότυπο του Διαφωτισμού. Στο περίφημο απόσπασμα του Αθηναίου του F. Schlegel (σύμφωνα με την καταμέτρηση αρ. 116 του Minor) αναφέρεται για τη ρομαντική ποίηση: «Μόνο αυτή είναι άπειρη, όπως ακριβώς μόνη είναι ελεύθερη και αναγνωρίζει ως πρώτο της νόμο ότι η αυθαίρετη βούληση του ποιητή δεν υφίσταται κανέναν νόμο πάνω από την ίδια». Αυτό το αξίωμα της απόλυτης ελευθερίας της φαντασίας ήταν δυνατό μόνο χάρη στην αυτοενδυνάμωση του ατόμου που επέφερε ο Διαφωτισμός. Η «αυθαιρεσία» του ποιητή δεν είναι τίποτα άλλο παρά η συνέπεια αυτής της απελευθέρωσης. Ο Νοβάλις, επίσης, πλήρως στο πνεύμα του Διαφωτισμού, αναγνωρίζει αυτή την αυτονομία: «Αλλά δεν απαιτεί η λογική να είναι ο καθένας ο νομοθέτης του εαυτού του; Ο άνθρωπος πρέπει να υπακούει μόνο στους δικούς του νόμους». (1798). Η ανοχή, η θεμελιώδης απαίτηση του Διαφωτισμού, διατυπώνεται επίσης από τον Novalis (επίσης 1798): «Κάποιος θα πρέπει, επομένως, να είναι τουλάχιστον ανεκτικός πολιτικά, καθώς και θρησκευτικά — θα πρέπει να αποδέχεται μόνο την πιθανότητα ότι ακόμη και ένα λογικό ον μπορεί να κλίνει διαφορετικά από εμάς. Αυτή η ανοχή, μου φαίνεται, οδηγεί σταδιακά στην εξαιρετική πεποίθηση της σχετικότητας κάθε θετικής μορφής — και στην αληθινή ανεξαρτησία ενός ώριμου πνεύματος από κάθε ατομική μορφή...», δηλαδή, από κάθε δόγμα, συγκεκριμένη μορφή πίστης, κ.λπ. Τέτοια πράγματα είναι απλώς «απαραίτητα εργαλεία» για το ώριμο μυαλό! Ο Friedrich Schlegel πάντα θαύμαζε τον Lessing. μιλούσε με ενθουσιασμό για «την τολμηρή του ανεξαρτησία, για την ισχυρή σταθερότητα ολόκληρης της ύπαρξής του»! Επαίνεσε περαιτέρω τον «φόβο του για την παραμικρή παραβίαση των δικαιωμάτων και των ελευθεριών κάθε ανεξάρτητου στοχαστή». «Ανεξάρτητος στοχαστής» είναι ο τύπος που χρησιμοποιείται στην πραγματεία περί Διαφωτισμού του Καντ για το αυτόνομο άτομο. Ο Καντ λέει ότι «πάντα θα υπάρχουν κάποιοι ανεξάρτητοι στοχαστές... οι οποίοι, αφού αποτινάξουν τον ζυγό της ανωριμότητας, θα διαδώσουν μεταξύ τους το πνεύμα μιας ορθολογικής αξιολόγησης της δικής τους αξίας και της κλίσης κάθε ανθρώπου να σκέφτεται μόνος του».!; Η ανεξάρτητη σκέψη είναι μια υπέρτατη αξία για τον Διαφωτισμό, και ο Σλέγκελ υιοθετεί τόσο τη διατύπωση όσο και την αξιολόγησή του του Καντ, εφαρμόζοντάς τες, για παράδειγμα, στον Λέσινγκ. «Αλλά σχεδόν κανένα άλλο γερμανικό γραπτό δεν είναι καταλληλότερο για την τόνωση και την ανάπτυξη αυτού του πνεύματος ανεξάρτητης σκέψης από ό,τι του Λέσινγκ». Για τον Σλέγκελ, αυτή είναι η «πολύ συγκεκριμένη δύναμη» του Λέσινγκ. Η συνέχεια στη μετάβαση από τον Διαφωτισμό στον Ρομαντισμό, και η υιοθέτηση από τον τελευταίο θεμελιωδών απόψεων του Διαφωτισμού, είναι αισθητή εδώ. Αντίθετα, δεν σημαίνει πολλά όταν ο Σλέγκελ εκφράζει περιστασιακά τη δυσαρέσκειά του για την «κενή δραστηριότητα των στοχαστών του Διαφωτισμού», πιθανώς αναφερόμενος στα μικρά και στενά μυαλά.

Αποφεύγει να συνδέσει άμεσα τον Λέσινγκ με τον Διαφωτισμό, προτιμώντας να τον αποκαλεί «Προτεστάντη». Αλλά ο χαρακτηρισμός του Προτεσταντισμού του Λέσινγκ από τον Σλέγκελ τονίζει ακριβώς τα συναισθήματα που ασπαζόταν ο Διαφωτισμός. Η ουσιαστική προτεσταντική αρχή, λέει, είναι η «ελευθερία», «το θάρρος να σκέφτεται κανείς μόνος του και να πιστεύει σύμφωνα με τη δική του σκέψη» - ακριβώς αυτό που ο Καντ αποκαλεί την ουσία του Διαφωτισμού. Οι Προτεστάντες πιστεύουν ότι η αλήθεια είναι «ένα με την ελευθερία». «Η πολεμική είναι η αρχή κάθε προσπάθειας και η μορφή κάθε δραστηριότητάς του». Ο Σλέγκελ περιστασιακά επιβεβαίωνε ρητά τις αρχές του Διαφωτισμού, ακόμη και με το δικό του όνομα, εφόσον δεν διαστρεβλώνονταν. «Ο διαφωτισμός, ή η εξάλειψη όλων των προκαταλήψεων, θα ήταν από μόνος του ένα καλό εγχείρημα. Μόνο αν αφαιρεθούν όλες οι αναστολές και οι ψευδείς προσθήκες, το υπέροχο φως της λογικής θα αποκαλυφθεί από μόνο του, χωρίς καμία εξωτερική παρέμβαση. Αλλά πόσο βαθιά το ψευδές εισβάλλει στην ύπαρξη του ανθρώπου, προσκολλώμενο παντού στα λίγα καλά πράγματα και παίρνοντας τη θέση τους, μέχρι να χαθεί κάθε ίχνος του γνήσιου». Και πάλι, σε αυτό το πλαίσιο, ο Λέσινγκ επαινείται ως εκπρόσωπος της αληθινής ανθρωπότητας, την οποία κατανοεί ως «συμμετοχή στην ελευθερία και την κατανόηση των άλλων», ως «την επιθυμία να διεγείρει και να αναπτύξει αυτή την πνευματική ελευθερία». Ο θαυμασμός του Σλέγκελ επεκτείνεται και στον θεολόγο Λέσινγκ, και με βάσιμο λόγο. Διότι αποδεικνύεται ότι η θρησκευτική εικασία του πρώιμου Ρομαντισμού βασίζεται εξ ολοκλήρου στις προϋποθέσεις που δημιούργησε ο Διαφωτισμός, ο οποίος διέκρινε στον Ντεϊσμό μια πρωταρχική θρησκεία, τη «φυσική θρησκεία», από τις εκδηλώσεις της στις επιμέρους «ιστορικές» ή «θετικές» θρησκείες. Με τον ίδιο τρόπο, για τους πρώιμους Ρομαντικούς, υπάρχει αρχικά γνήσια θρησκευτικότητα χωρίς καμία σύνδεση με μια συγκεκριμένη θρησκεία. Ο ίδιος ο Φρίντριχ Σλέγκελ διατυπώνει την θεϊστική άποψη με τον δικό του τρόπο στις «Ιδέες» του: «Η θρησκεία αυτή καθαυτή είναι πράγματι αιώνια, ίση με τον εαυτό της και αμετάβλητη όπως η θεότητα· αλλά ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο εμφανίζεται πάντα νεοσχηματισμένη και μετασχηματισμένη». Ο Σλέγκελ αμφισβητεί το κατά πόσον ο Λέσινγκ «εφάρμοσε και επέκτεινε στα άτομα τη μεγάλη αρχή της φιλοσοφίας του για τον Χριστιανισμό, ότι για κάθε επίπεδο εκπαίδευσης όλης της ανθρωπότητας ανήκει μια ξεχωριστή θρησκεία, και αναγνώρισε την αναγκαιότητα ενός άπειρου αριθμού θρησκειών». Ο Σλέγκελ, από την πλευρά του, είχε αυτή την αντίληψη, αλλά ήταν ήδη κοινή τον 18ο αιώνα· για παράδειγμα, τη συνάντησε στα «Θεολογικά Δοκίμια» του (1894). Β. κατά την άποψη του Γκαίτε, επίσης βασισμένη στον ντεϊσμό, ότι ο καθένας έχει τη δική του θρησκεία. Ο Νοβάλις επίσης εμμένει σε αυτή τη διάκριση, συμμερίζεται την «πεποίθηση της σχετικότητας κάθε θετικής μορφής» και μιλάει, για παράδειγμα, για ένα άτομο που είναι «ιστορικά θρησκευόμενο», σε αντίθεση με κάποιον με ελεύθερη θρησκευτική διάθεση». Μόνο επειδή ο Σλέγκελ απέδιδε στον εαυτό του μια «θρησκεία καθαυτή» κατανοητή εξ ολοκλήρου στο πνεύμα του Διαφωτισμού, μπορούσε να μιλήσει για την πρόθεση ίδρυσης μιας θρησκείας. Έγραψε στον αδελφό του Βίλχελμ (7 Μαΐου 1799): «Η θρησκεία, αγαπητέ φίλε, δεν είναι σε καμία περίπτωση αστείο για εμάς, αλλά με την πιο πικρή σοβαρότητα ότι είναι καιρός να ιδρύσουμε μια»; Είχε ήδη γράψει στον Νοβάλις (Δεκέμβριος 1798): «Σκέφτομαι να ιδρύσω μια νέα θρησκεία, ή μάλλον να βοηθήσω στη διακήρυξή της...»;» Βλέπει τον εαυτό του ως διάδοχο του Λέσινγκ, στον οποίο αποδίδει την ίδια πρόθεση: «Αν ο Λέσινγκ ήταν ακόμα ζωντανός, δεν θα χρειαζόταν να ξεκινήσω το έργο. Η αρχή τότε πιθανότατα θα είχε ήδη ολοκληρωθεί. Κανείς δεν έχει προφητεύσει περισσότερα για την αληθινή νέα θρησκεία από αυτόν».

Ο Νοβάλις σημείωσε το 1799, τη χρονιά που έγραψε το δοκίμιό του Η Χριστιανοσύνη ή άλλως Ευρώπη: «Δεν υπάρχει ακόμη θρησκεία... Η θρησκεία πρέπει να δημιουργηθεί και να υλοποιηθεί—μέσω της ένωσης πολλών ανθρώπων». Ο Άιχεντορφ αργότερα έδειξε πώς ο Διαφωτισμός είχε ήδη οραματιστεί αυτό το είδος θρησκευτικής ίδρυσης και πώς ο Γκότφριντ Τέοντορ Χίπελ, ο οποίος ήταν «διαποτισμένος» με τον σκεπτικισμό του Διαφωτισμού, συνέλαβε μια τέτοια θρησκεία να ιδρύεται από άτομα και χωρίς αποκάλυψη στο μυθιστόρημά του Lebensläufe nach steigender Linie. «Έτσι, κάθε θρησκεία έχει ιδρυθεί από ένα σκεπτόμενο άτομο, αν όχι από ένα φιλοσοφικό, τουλάχιστον από ένα διακριτικό μυαλό...» Όταν ο Φίχτε θεωρήθηκε ύποπτος για αθεϊσμό στην Ιένα το 1799 και απομακρύνθηκε από τη θέση του ως καθηγητής, ο Νοβάλις και οι αδελφοί Σλέγκελ ήταν στο πλευρό του. Και εδώ, μπορούμε να δούμε πώς συνεχίστηκε ο Διαφωτισμός και η υπεράσπιση της ανοχής. Ο Άουγκουστ Βίλχελμ Σλέγκελ έγραψε εκείνη την εποχή στον Νοβάλις: «Ο γενναίος Φίχτε στην πραγματικότητα πολεμά για όλους μας, και αν ηττηθεί, οι πυρές θα είναι ξανά πολύ κοντά» - αυτές οι πυρές, με άλλα λόγια, που είχαν αποκαλυφθεί από τον Διαφωτισμό ως επαίσχυντους θεσμούς της Εκκλησίας. Ο Σλάιερμαχερ εκμεταλλεύτηκε τον διωγμό του Φίχτε ως ευκαιρία να δημοσιεύσει ανώνυμα τις Ομιλίες του για τη Θρησκεία το 1799. Διότι ακόμη και σε αυτές τις ομιλίες, η επιρροή του Διαφωτισμού, η αποκήρυξη μιας «θετικής» θρησκείας, είναι σαφής. Οι φωτισμένοι «μορφωμένοι» δεν είχαν περιφρονήσει «την ίδια τη θρησκεία», όπως υπονοεί ο τίτλος του έργου του Σλάιερμαχερ, αλλά είχαν αποστασιοποιηθεί από τον Χριστιανισμό μόνο στο βαθμό που ήταν μια «θετική θρησκεία». Στην πρώτη του ομιλία, ο Σλάιερμαχερ δηλώνει ότι «αρνείται εντελώς» τη θέση του ως πάστορα και μιλάει μόνο «ως άνθρωπος» (7). Τα «πιο ανεπτυγμένα θρησκευτικά συστήματα» είναι τόσο «'ασυνεπή και αντίθετα με τη λογική'» όσο και «τα πιο άξεστα'» (19). Η δεύτερη ομιλία επιβεβαιώνει αυτό που είχαν ισχυριστεί ο Λέσινγκ και ο Διαφωτισμός: «ότι η θρησκεία δεν φαίνεται ποτέ αγνή» και «τα ξένα μέρη θα πρέπει να εξαλειφθούν» (33). Αυτές περιλαμβάνουν θρησκευτικές «πράξεις», τις οποίες οι προαναφερθέντες περιφρονητές της θρησκείας δικαίως ισχυρίζονται συχνά ότι είναι «άσκοπες και αφύσικες» πράξεις. «Βλέπετε, δεν σας αποκαλύπτω μόνο αυτές, αλλά και τις πιο εξαιρετικές και αξιέπαινες. Είτε τηρούνται άνευ νοήματος έθιμα είτε εκτελούνται καλά έργα, είτε οι άνθρωποι σφάζονται σε ματωμένους βωμούς είτε ευλογούνται από φιλάνθρωπους:» αυτά είναι διαφορετικά πράγματα, αλλά αν πρόκειται να αποτελέσουν μέρος της θρησκείας, «είναι... απλώς δουλική δεισιδαιμονία» (46). Αυτή είναι η άποψη του Διαφωτισμού, όπως την υποστηρίζει, για παράδειγμα, και ο Καντ στο έργο του "Η Θρησκεία εντός των Ορίων της Λογικής". Εδώ δηλώνει ότι οι απλώς «αγυλλικές» εντολές και τα άρθρα πίστης είναι άχρηστα. «Η αυταπάτη ότι οι θρησκευτικές πράξεις λατρείας μπορούν να επιτύχουν κάτι όσον αφορά τη δικαίωση ενώπιον του Θεού είναι θρησκευτική δεισιδαιμονία...». Είναι εξαιρετικά αξιοσημείωτο ότι και ο λόγος για τον οποίο ο Σλάιερμαχερ δεν βλέπει την «εξωτερική φύση» ως «τον πρώτο και πιο διακεκριμένο ναό της θεότητας» και δεν αναγνωρίζει την αληθινή θρησκευτικότητα στην αντίληψη των φυσικών δυνάμεων. Γιατί, λέει, «ο μεγάλος στόχος κάθε προσπάθειας» είναι «να καταστραφεί η κυριαρχία των φυσικών δυνάμεων πάνω στον άνθρωπο και να σταματήσει κάθε φόβος γι' αυτές» (51). Ο εργαλειακός λόγος, που επιβεβαιώνεται από τον Διαφωτισμό και διέπει τη φύση, γίνεται εδώ κατανοητός από τον Σλάιερμαχερ ως υποτίμηση των φυσικών φαινομένων. «Πώς, λοιπόν, μπορούμε να συλλογιστούμε το σύμπαν σε αυτό που προσπαθούμε να κατακτήσουμε;» (51f.). Ο Σλάιερμαχερ χρησιμοποιεί στη συνέχεια μυθολογικές μεταφορές για να περιγράψει την απογοήτευση της φύσης και την ορθολογική της εξήγηση, γεγονός που καθιστά άχρηστο να «αναγνωρίσουμε το παντοδύναμο ον» σε αυτήν.

Στη δεύτερη ομιλία, ο Σλάιερμαχερ δηλώνει αρκετά αποφασιστικά τι είναι η θρησκεία: «Στοχάζοντας το σύμπαν, σας παρακαλώ να είστε φιλικοί και με αυτήν την έννοια...», είναι η πιο γενική και υψηλότερη φόρμουλα της θρησκείας...» (37). Ο άνθρωπος δεν πρέπει να χρησιμοποιεί το πλεόνασμα των ενεργών του δυνάμεων για περαιτέρω δραστηριότητες, αλλά μάλλον να «αφήνει τον εαυτό του να επηρεάζεται από το άπειρο» (72). Αλλά πού τότε, ρωτάει ο Σλάιερμαχερ, ανήκουν «αυτά τα δόγματα και οι αρχές που παρουσιάζονται συνήθως ως το περιεχόμενο της θρησκείας;» (73). Μερικά είναι «απλώς αφηρημένες εκφράσεις θρησκευτικών απόψεων», άλλα «ελεύθερη σκέψη» σε θρησκευτικές πράξεις. «Θαύματα, εμπνεύσεις, αποκαλύψεις, υπερφυσικές αισθήσεις - μπορεί κανείς να έχει πολλή θρησκεία χωρίς να έχει συναντήσει καμία από αυτές τις έννοιες» (74). Εδώ, ο Σλάιερμαχερ υιοθετεί προφανώς από τον Διαφωτισμό την άποψη της μη ουσίας των δογματικών δογμάτων. Η έμπνευση, λέει, «είναι μόνο το θρησκευτικό όνομα για την ελευθερία» (75). Δεν πρέπει επίσης να αποδίδονται ειδικές επιδράσεις της χάρης, διότι «όλα τα θρησκευτικά συναισθήματα» «επηρεάζονται άμεσα από το σύμπαν» (76). «Η πίστη, όπως την αποκαλεί κανείς συνήθως, η αποδοχή αυτού που έχει κάνει κάποιος άλλος, η επιθυμία να αναλογιστεί και να συμπάσχει με αυτό που έχει σκεφτεί και νιώσει κάποιος άλλος, είναι μια σκληρή και ανάξια υπηρεσία, και αντί να είναι η κορυφή της θρησκείας, όπως φαντάζεται κανείς, πρέπει να εγκαταλειφθεί από όποιον επιθυμεί να διεισδύσει στο ιερό της» (76). Ο Διαφωτισμός δεν προχώρησε ποτέ περισσότερο στη διάλυση ορθόδοξων δογμάτων και πεποιθήσεων από ό,τι κάνει εδώ ο Σλάιερμαχερ. «Έχετε δίκιο», φωνάζει στους «μορφωμένους», «να περιφρονούν αυτούς τους πενιχρούς οπαδούς που αντλούν τη θρησκεία τους εξ ολοκλήρου από μια άλλη ή που προσκολλώνται σε μια νεκρή γραφή, ορκίζονται σε αυτήν και αποδεικνύουν την πίστη τους από αυτήν... Δεν είναι αυτός που πιστεύει σε μια ιερή γραφή που έχει θρησκεία, αλλά αυτός που δεν χρειάζεται καμία και θα μπορούσε κάλλιστα να δημιουργήσει μια ο ίδιος» (77). Αυτή είναι η ριζική συνέπεια της κριτικής του Διαφωτισμού στη Βίβλο. Ακόμα και η πίστη σε έναν προσωπικό Θεό είναι περιττή για τη θρησκεία του Σλάιερμαχερ. είναι μόνο «μια ενιαία θρησκευτική άποψη, από την οποία, όπως κάθε άλλη, οι άλλες είναι ανεξάρτητες... Η πίστη «όχι Θεός, όχι θρησκεία» δεν υπάρχει (78 κ.ε.)· είναι αλήθεια ότι «μία θρησκεία χωρίς Θεό μπορεί να είναι καλύτερη από μια άλλη με Θεό» (80). Η θρησκεία είναι μια άποψη του σύμπαντος· το αν ένα άτομο βλέπει έναν Θεό σε αυτό «εξαρτάται από την κατεύθυνση της φαντασίας του» (81). Η υποκειμενοποίηση της θρησκευτικότητας, εγγενής στον Διαφωτισμό, φτάνει στα άκρα στο έργο του Σλάιερμαχερ. Η αθανασία, τελικά, θεωρούμενη ως ατομική επιβίωση, είναι «εντελώς άθρησκη», γιατί ο στόχος της θρησκείας είναι να γίνει ένα με το σύμπαν και «να ζήσει στο ένα και σε όλα» (82 κ.ε.). Σε αυτούς τους ορισμούς, καμία «θετική θρησκεία» δεν είναι αναγνωρίσιμη, ούτε η χριστιανική ούτε καμία άλλη. Ωστόσο, το γεγονός ότι ο Σλάιερμαχερ υπερασπίζεται την αναγκαιότητα μιας θετικής θρησκείας με τη μεγαλύτερη αποφασιστικότητα στην πέμπτη ομιλία είναι εξίσου εκπληκτικό με την έντονη πολεμική κατά του Διαφωτισμού, η οποία τον είχε επηρεάσει βαθιά κατά τη διάρκεια των φοιτητικών του χρόνων. Σε αυτή την ομιλία, «Περί Θρησκειών», ο Σλάιερμαχερ επιτίθεται στον Διαφωτισμό κυρίως σε ένα σημείο, δηλαδή, ότι αποδέχτηκε τη «φυσική θρησκεία» ως αληθινή θρησκεία. Αυτό που ο Διαφωτισμός θεωρούσε πρωταρχική θρησκεία, ο Σλάιερμαχερ το αποκαλεί «αιώνια και άπειρη θρησκεία» (154), και ο ίδιος βλέπει τις επιμέρους εκδηλώσεις της στις θετικές θρησκείες. Αλλά δεν θέλει να θεωρήσει την «αιώνια» θρησκεία του ως ταυτόσημη με τη «φυσική θρησκεία», η οποία είναι μόνο μια «πενιχρή και ισχνή θρησκεία» και επιτρέπει σε λίγη γνήσια θρησκευτικότητα να «λάμψει».

Ο Σλάιερμαχερ κατηγορεί τους μορφωμένους, ομοϊδεάτες φίλους των στοχαστών του Διαφωτισμού ότι σέβονται μόνο τη φυσική θρησκεία και μισούν τη θετική θρησκεία (151). Αν οι στοχαστές του Διαφωτισμού βλέπουν πολλά κακά και διεφθαρμένα σε αυτά, ο Σλάιερμαχερ το παραδέχεται. «Μαρτυρώ για άλλη μια φορά ότι δεν επιθυμώ να αρνηθώ αυτές τις διαστρεβλώσεις» (153). Υιοθετεί έτσι την κριτική του Διαφωτισμού ως δική του. Επιβεβαιώνει επίσης το αξίωμα του Διαφωτισμού για ανοχή και θρησκευτικό υποκειμενισμό και τονίζει έντονα ότι «αμέτρητες» νέες θρησκείες θα πρέπει να αναπτυχθούν και ότι ο καθένας έχει το δικαίωμα να «αναπτύξει μια θρησκεία σύμφωνα με τη δική του φύση και τον δικό του σκοπό» (163). Αλλά απαιτεί δέσμευση σε κάποια θετική θρησκεία παρά τις εξελίξεις που μπορεί να παρουσιάσει, οι οποίες είναι αναπόφευκτες «μόλις το άπειρο αποκτήσει ένα ατελές και περιορισμένο κέλυφος» (154). Σε αυτό «που στέκεται μπροστά σας, γήινο και μολυσμένο», λέει, θα «ανακαλύψετε τη θρησκεία» (148). Η απόκλιση από τον Διαφωτισμό και σε αυτή την ομιλία είναι μικρότερη από ό,τι φαίνεται. Διότι είναι αμφισβητήσιμο τι εξακολουθεί να είναι «θετικό» στις θετικές θρησκείες αν κάποιος αφαιρέσει από αυτές όλα τα λατρευτικά και δογματικά στοιχεία, τις αρχές και τα γραπτά. Δεν θα γίνονταν τότε ίσως εξίσου «αδύναμες» σε ειδικά θρησκευτική ουσία με τη «φυσική θρησκεία»; Η μεγαλύτερη αδυναμία του έργου του Σλάιερμαχερ είναι ότι δεν καταφέρνει να αναλύσει πειστικά με ποιον τρόπο, για παράδειγμα, οι εβραϊκές ή χριστιανικές θρησκείες είναι εκδηλώσεις μιας συγκεκριμένης «αντίληψης του σύμπαντος» και τίποτα περισσότερο, και θα μπορούσε να αμφισβητηθεί εάν αυτός ο ουσιαστικός ορισμός της θρησκείας είναι πραγματικά συνεπής με τις ιστορικές θρησκείες. Ο Ρούντολφ Χάιμ, ο οποίος κατά τα άλλα αξιολογεί το έργο του Σλάιερμαχερ αρκετά θετικά, ορθώς λέει ότι «οι περιγραφές του για τις διάφορες θετικές θρησκείες, που γίνονται παραμερίζοντας την ιστορική, πρέπει αναγκαστικά να παραμείνουν ασαφείς και αυθαίρετες». Στην ομιλία του «Χριστιανοσύνη ή άλλως Ευρώπη», ο Νοβάλις, πέρα ​​από περιστασιακές εκφράσεις δυσαρέσκειας, απέρριψε τον Διαφωτισμό στο σύνολό του και κατ' αρχήν επειδή «αύξησε σταδιακά το μίσος του για την καθολική πίστη σε μίσος για τη Βίβλο, για τη χριστιανική πίστη και τελικά ακόμη και για τη θρησκεία», όπως πίστευε. αλλά διατυπώνει αυτή την κριτική σε μια ιστορική προοπτική, τοποθετώντας τον Διαφωτισμό ως μια απαραίτητη εξέλιξη σε ένα πλαίσιο στο οποίο τα καλά μυαλά των λογίων, «κρυφά ενηλικιώνονται», ανέλαβαν τον ρόλο των ιερέων και δημιούργησαν έναν «μορφωμένο ενθουσιασμό» για την επιστήμη και τη φιλοσοφία. Αυτό το κίνημα είναι «το κλειδί για όλα τα τεράστια φαινόμενα της σύγχρονης εποχής»· προκάλεσε «μια δεύτερη Μεταρρύθμιση». Η άρνηση του Διαφωτισμού τελικά μετατρέπεται σε μια επιβεβαίωση μέσω της διαλεκτικής της ιστορίας και της φιλοσοφίας, όταν ο Νοβάλις λέει ότι ακριβώς ο αγώνας κατά της θρησκείας ήταν που προκάλεσε την «ανάστασή» της. Στην «πνευματική ζύμωση» του παρόντος, στην οποία η επιστήμη ξεδιπλώνει εξαιρετικές δυνάμεις, ο Νοβάλις βλέπει ένα ύψος που έχει επιτευχθεί από το οποίο είναι δυνατόν να «χαμογελάσει κανείς ευγενικά στον Διαφωτισμό» και να καλωσορίσει αδελφικά τους εκπροσώπους, τους φιλάνθρωπους και τους εγκυκλοπαιδιστές του στην «ειρηνευτική στοά» μιας νέας κοινότητας στην οποία θα λάβει χώρα μια «θρησκευτική αναβίωση», σε μια εκκλησία «αληθινής ελευθερίας» χωρίς «χριστιανικό και κοσμικό καταναγκασμό». Αυτοί οι συμφιλιωτικοί τόνοι προς τον Διαφωτισμό, παρά κάθε κριτική, επιβεβαιώνουν τη ζωντανή επίγνωση του Νοβάλις για τα πλεονεκτήματα και τα επιτεύγματά του.

Στο τέλος του αιώνα, οι Ρομαντικοί έβλεπαν τους εαυτούς τους ως κληρονόμους του Διαφωτισμού, από τις ιδέες του οποίου βασίζονταν με πολλούς τρόπους, και το χρωστούσαν περισσότερο από όσο συνειδητοποιούσαν: την απελευθέρωση από τους περιορισμούς και την κηδεμονία που μόνο η ρομαντική σκέψη και ποίηση είχαν καταστήσει δυνατή. Φυσικά, γύρω στο 1800, συνειδητοποίησαν επίσης οδυνηρά το τίμημα αυτής της απελευθέρωσης: την απώλεια των θρησκευτικών δεσμών με τη Χριστιανική Εκκλησία, κάτι που τους επηρέαζε προσωπικά. Δεν ήθελαν να πληρώσουν αυτό το τίμημα. Ήθελαν τόσο πνευματική ελευθερία όσο και μια εκκλησία που προηγουμένως είχε εμποδίσει μια τέτοια ελευθερία. Σε αυτό, απέτυχαν. Τα σχέδια για τη δημιουργία μιας νέας θρησκείας, τα οποία εξέταζαν οι Σλέγκελ, Νοβάλις και Σλάιερμαχερ, αποδείχθηκαν απατηλά, και έτσι - μετά τον θάνατο του Νοβάλις το 1801 - ο Φρίντριχ Σλέγκελ στράφηκε στην Καθολική Εκκλησία. Αυτό, φυσικά, σήμαινε μια σαφή αποστασιοποίηση από τον Διαφωτισμό. Με τη μεταστροφή του Σλέγκελ το 1808, ο πρώιμος Ρομαντισμός λήγει. Ξεκινά η μετάβαση από τον Ρομαντισμό στην Παλινόρθωση, η οποία καθόρισε τις στάσεις των περισσότερων ύστερων Ρομαντικών και τους έθεσε σε έντονη αντίθεση με τον Διαφωτισμό. Όταν ο Άιχεντορφ, 16 χρόνια νεότερος από τον Φρίντριχ Σλέγκελ και τον Νοβάλις, στη μονογραφία του "Το Γερμανικό Μυθιστόρημα του 18ου Αιώνα" (1851) απορρίπτει πλήρως τον Διαφωτισμό επειδή οδήγησε «στην περιφρόνηση κάθε θετικής θρησκείας», ειδικά της Καθολικής Εκκλησίας, αυτή η επίθεση πρέπει να διακριθεί σαφώς από τις πολεμικές του Νοβάλις. Διότι ο τελευταίος σχετικοποιεί την άρνησή του για τον Διαφωτισμό μη θέτοντας την καθολική πίστη ως το απόλυτο πρότυπο, αλλά ελπίζοντας μάλλον σε μια λύση στη σύγχρονη κρίση σε μια νέα θρησκεία. Αυτή η πρώιμη ρομαντική θέση είναι ξένη στον Άιχεντορφ. Ως γεννημένος Καθολικός, είναι πάντα ένας ακλόνητος οπαδός της εκκλησίας του, έτσι, όταν άρχισε να γράφει ποίηση το 1810, βρίσκεται ήδη στο σημείο όπου ο Σλέγκελ, ο Άνταμ Μύλλερ και άλλοι προσήλυτοι μόλις είχαν φτάσει. Αυτό είναι κρίσιμο για τη σχέση του ύστερου Ρομαντισμού με τον Διαφωτισμό. Ο Άιχεντορφ τιτλοφορεί το βιβλίο του «Το Γερμανικό Μυθιστόρημα του 18ου αιώνα και η σχέση του με τον Χριστιανισμό». Όλες οι ερμηνείες και οι κρίσεις καθορίζονται από την καθολική οπτική γωνία. «Η κινητήρια αρχή του 18ου αιώνα είναι ο Διαφωτισμός», λέει, και επειδή δεν αρκείται απλώς στο να μαρτυρεί το φως, αλλά «θέλει να δημιουργήσει το ίδιο το φως και να αναιρέσει κάθε φως έξω από αυτό», είναι ένας «ψευδής Διαφωτισμός». Οι αρχές του έχουν «ήδη εξελιχθεί σε πλήρη αθεϊσμό από τον Βολταίρο και τον Ντιντερό...» «Το συνεπές... χαρακτηριστικό όλων αυτών των μετασχηματισμών, ωστόσο, είναι η εχθρότητα προς τον Χριστιανισμό και κάθε θετική θρησκεία...» Η καταδίκη του Διαφωτισμού από τον Άιχεντορφ γίνεται ακόμη πιο έντονη όταν λέει: «Η τελική συνέπεια ενός Διαφωτισμού, ωστόσο,... δεν ήταν και δεν θα μπορούσε να είναι τίποτα άλλο από μια σταδιακή διάλυση της ζωής». το σπίτι και η οικογένεια «καταβροχθίζονται», το κράτος «υπονομεύονται» και στην «αυξανόμενη αγριότητα και την επιθυμία για καταστροφή», ο Θεός τελικά καταργείται.

Η ερμηνεία του Βέρθερου του Γκαίτε από τον Άιχεντορφ δείχνει ότι αναγνωρίζει σαφώς την απελευθέρωση του προσωπικού συναισθηματικού κόσμου ως συνέπεια του Διαφωτισμού. Αυτό που καθορίζει τη μοίρα του Βέρθερου είναι «η ειδωλολατρία και ως εκ τούτου το αγχωτικό ξέβγαλμα του απεριόριστου συναισθήματος, μια ελευθερία του συναισθήματος που επιδιώκει μόνο να απολαύσει τον εαυτό της... και έτσι αντιτίθεται σε κάθε εμπόδιο θρησκείας και εθίμου...» Αυτή η «ελευθερία του συναισθήματος», μια πολύτιμη κληρονομιά του Διαφωτισμού για τον πρώιμο Ρομαντισμό, ωφελεί επίσης την ποίηση του Άιχεντορφ χωρίς να το γνωρίζει, αλλά αξιολογείται από αυτόν εντελώς αρνητικά. Η αρχή του ρομαντικού κινήματος κατά καιρούς εμφανίζεται ιδιόμορφα παραμορφωμένη στο έργο του Άιχεντορφ, καθώς στοιχεία του ύστερου Ρομαντισμού είναι ήδη στυλιζαρισμένα σε αυτό. Έτσι, στην ιστορία της γερμανικής ποιητικής λογοτεχνίας, λέγεται για τους πρώτους νέους ρομαντικούς ότι αυτοανακηρύχθηκαν «με νεανικό, φλογερό ενθουσιασμό ιππότες του Χριστιανισμού ενάντια στον κυρίαρχο ορθολογισμό...» Αλλού, ο Άιχεντορφ γράφει: «Ο ρομαντισμός αντέτεινε αμέσως τη γενική αλαζονεία του υπεροπτικού υποκειμένου με το θετικό, δηλαδή... τον καθολικισμό, που ήταν έτσι η αληθινή του ψυχή». Αυτό δεν είναι καθόλου αληθές, και ο Άιχεντορφ στη συνέχεια τροποποίησε κάπως αυτή την άποψη για την «άμεση» στροφή προς την Εκκλησία. Η αντίληψη της απόλυτης εχθρότητας του ρομαντισμού προς τον Διαφωτισμό προφανώς αναπτύχθηκε από τη μελέτη του ύστερου ρομαντισμού, και εδώ δικαιολογείται, όπως κατέστη σαφές από το παράδειγμα του Άιχεντορφ. Αυτό μπορεί τώρα να αποδειχθεί και σε έναν εντελώς διαφορετικό τομέα: στη νομική σκέψη του Φρίντριχ Καρλ φον Σαβινύ, ο οποίος, ως ιδρυτής της ρομαντικής «ιστορικής σχολής του δικαίου» και σφοδρός αντίπαλος του Διαφωτισμού, ανέπτυξε τις απόψεις του σε αυστηρή αντίθεση με αυτόν. Ενώ ο Φίχτε και, στο βαθμό που μπορεί να προσδιοριστεί, ο νομικός Νοβάλις υιοθέτησαν σε μεγάλο βαθμό τη νοοτροπία του φυσικού δικαίου του Διαφωτισμού, ο Σαβινί αποστασιοποιήθηκε από το φυσικό δίκαιο, το οποίο ομολογουμένως είχε ήδη γίνει άκαμπτο γύρω στο 1800, αλλά συνέχιζε να επηρεάζει ορισμένους νομικούς μελετητές. Το 1814, ο σημαντικός και διάσημος νομικός Α. Φ. Γ. Τιμπό δημοσίευσε μια πραγματεία με τίτλο «Περί της αναγκαιότητας ενός παγκόσμιου αστικού δικαίου για τη Γερμανία». Ζήτησε έναν νομικό κώδικα που θα ισχύει για όλη τη Γερμανία και θα εξάλειφε τις νομικές διαφορές μεταξύ των επιμέρους κρατών και θα έκανε ένα βήμα προς τη γερμανική ενότητα - σίγουρα ένα λογικό, σκόπιμο και χρήσιμο εγχείρημα. Ο Σαβινί, ωστόσο, αντιτάχθηκε έντονα σε αυτό το σχέδιο στην πραγματεία του «Περί της κλίσης της εποχής μας για τη νομοθεσία και τη νομική επιστήμη» (1814). Θεώρησε την πρόταση του Τιμπό ως μια πρόωρη προσπάθεια ισότητας που παραβίαζε τις έννομες σχέσεις των κρατών και ορθώς αναγνώρισε στο σχέδιο τις παρατεταμένες επιπτώσεις της αντίληψης του Διαφωτισμού για το φυσικό δίκαιο, την οποία μισούσε και θεωρούσε επιβλαβή.

Το σχέδιο, είπε, «συνδέεται με πολλές παρόμοιες προτάσεις και προσπάθειες από τα μέσα του 18ου αιώνα. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, μια εντελώς αφώτιστη επιθυμία για εκπαίδευση είχε αναδυθεί σε όλη την Ευρώπη. Η αίσθηση και το συναίσθημα για το μεγαλείο και τη μοναδικότητα άλλων εποχών, καθώς και για τη φυσική ανάπτυξη των λαών και των συνταγμάτων - με άλλα λόγια, όλα όσα πρέπει να κάνουν την ιστορία ολοκληρωμένη και καρποφόρα - είχαν χαθεί. Αντικαταστάθηκε από μια απεριόριστη προσδοκία της σημερινής εποχής, η οποία πιστεύεται ότι καλείται σε οτιδήποτε λιγότερο από την πραγματική αναπαράσταση της απόλυτης τελειότητας. Αυτή η επιθυμία εκφράζεται προς όλες τις κατευθύνσεις: η επίδρασή της στη θρησκεία και το σύνταγμα είναι γνωστή, και είναι αδιαμφισβήτητο πώς, εδώ, μέσω μιας φυσικής αντίδρασης από όλες τις πλευρές, έπρεπε να προετοιμάσει το έδαφος για μια νέα, πιο ζωντανή αγάπη. Ήταν επίσης ενεργή στο αστικό δίκαιο. Απαιτούνταν νέοι κώδικες δικαίου, οι οποίοι, μέσω της πληρότητάς τους, θα παρείχαν μια μηχανική ασφάλεια για την απονομή της δικαιοσύνης... Ταυτόχρονα, έπρεπε να απέχουν από όλες τις ιστορικές ιδιαιτερότητες και, σε καθαρή αφαίρεση, να έχουν ίση χρησιμότητα για όλους τους λαούς και όλες τις εποχές».* Κάποιος μπορεί ακόμα να αναγνωρίσει ορισμένες αρχές του Διαφωτισμού σε αυτό το κακεντρεχές ξέσπασμα, αλλά διαστρεβλωμένο, υπερβολικό και παραποιημένο. Ο Πρωσικός Νόμος περί Γης του 1794, που συντάχθηκε στο πνεύμα του Διαφωτισμού, δεν απέφυγε καθόλου «όλες τις ιστορικές ιδιαιτερότητες», αλλά διατήρησε πολλές. Αλλά ο Savigny τον βρήκε σε μεγάλο βαθμό ανεπιτυχή. Ήθελε να διατηρήσει το «εθιμικό δίκαιο» ακόμη και των μικρότερων κρατών. Δεν αρνήθηκε κατηγορηματικά ότι αυτό, όπως είχε δείξει ο Thibaut, ήταν συχνά τυχαίο, αυθαίρετο και άχρηστο, και δύσκολα μπορούσε να παραβλέψει το απαράδεκτο μειονέκτημα ότι ένα διαφορετικό δίκαιο ίσχυε πέρα ​​από τα συχνά στενά σύνορα των μικρών κρατών. Αλλά τίποτα από αυτά δεν είχε σημασία για τον Savigny, επειδή έβλεπε το δίκαιο ως έκφραση του εθνικού πνεύματος και θεωρούσε τις παλιές νομικές μορφές ιερές, ανεξάρτητα από την πρακτική τους αξία, εάν και επειδή μεταβιβάζονταν και επέστρεφαν σε παλιά νομικά έθιμα. Ως εκ τούτου, ζήτησε πρώτα μια πλήρη επανεκτίμηση των παλιών εθιμικών νόμων, έτσι ώστε τίποτα πολύτιμο σε αυτά να μην παραβλέπεται. Ο Savigny πίστευε ότι ένα κοινό γερμανικό δίκαιο θα μπορούσε ίσως αργότερα να προκύψει από αυτό. Θεμελιωδώς, ωστόσο, ήταν αντίθετος σε οποιαδήποτε κωδικοποίηση επειδή, ως ορισμός, θα να εμποδίσουν μια «οργανική» περαιτέρω ανάπτυξη του δικαίου. Η απόρριψη από τον Savigny βασιζόταν σε μια υπερβολική επέκταση της έννοιας του λαού. Το δίκαιο, πίστευε, προέκυψε σε σχέση με τη γλώσσα, τα έθιμα κ.λπ. ως δημιούργημα του λαού. «Αυτό που τα συνδέει σε ένα σύνολο είναι η κοινή πεποίθηση του λαού, το ίδιο αίσθημα εσωτερικής αναγκαιότητας...» Το δίκαιο ανήκει στα αντικείμενα της λαϊκής πεποίθησης, που εκφράζονται σε «συμβολικές πράξεις», όχι σε διατυπωμένους νόμους. Μόνο πολύ αργότερα μια «ξεχωριστή τάξη» έγινε υπεύθυνη για την απονομή της δικαιοσύνης, «οι νομικοί». Αλλά θα έπρεπε «πάντα να ξεκινούν από το παλιό εθιμικό δίκαιο» και να διατηρούν τη σύνδεση με το αρχικό, να διαφυλάσσουν τις συνθήκες του λαού και να σέβονται την ανάπτυξη του δικαίου μέσω «εσωτερικών, σιωπηλών δυνάμεων», αντί να παρεμβαίνουν μέσω νομοθεσίας που βασίζεται σε ορθολογικές αρχές.

Η υπεράσπιση της παλινόρθωσης από τον Savigny, με την οποία επιδίωξε να αντιστρέψει τον Διαφωτισμό, βασίζεται επομένως σε μια ύστερη ρομαντική ιδεολογία. «Η ιδέα ότι κάθε εποχή στην ιστορία του δικαίου είναι εγγενώς ελεύθερη να δράσει... ήταν, για τον Savigny, καθαρή διαβολικότητα», όπως το θέτει ο Hans Hattenhauer στην εισαγωγή του στην ανατύπωση των γραπτών των Thibaut και Savigny. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο, στην πραγματικότητα, δαιμονοποίησε τον Διαφωτισμό. «Για περισσότερο από μισό αιώνα, ένας απελπιστικός Διαφωτισμός έχει κλονίσει τόσο την πολιτική όσο και τη θρησκευτική πίστη. Αφού κέρδισε όλες τις καρδιές για μεγάλο χρονικό διάστημα μέσω της ηπιότητας και της φιλικότητας, τότε, πάντα ο ίδιος στην εσωτερική του ουσία, αποδείχθηκε κάπως σκληρός στη Γαλλική Επανάσταση και στον δεσποτισμό του Βοναπάρτη: η Γερμανία βίωσε αυτήν την επανάσταση και τις συνέπειες αυτού του δεσποτισμού σε μεγάλο βαθμό εξωτερικά, αλλά πολύ περισσότερο με πνευματικό τρόπο. Και έτσι τώρα βρισκόμαστε σε γενική αβεβαιότητα: τα πολιτικά και εκκλησιαστικά συντάγματα έχουν υποχωρήσει σε όλες τους τις ραφές, και ακόμη και τα έθιμα τάξης των ιδιωτικών σχέσεων δεν μπόρεσαν να ξεφύγουν από τη γενική αμφιταλάντευση... Και θέλαμε να διορθώσουμε μια τέτοια κατάσταση μετάβασης μέσω γραπτών επιστολών για αιώνες;» Ως παράδειγμα «παρεξηγημένης ανθρωπιάς», την οποία ο Savigny πιστεύει ότι αναγνωρίζει σε ορισμένες από τις προτάσεις του νομικού Pfeiffer, αναφέρει την «αστική ισότητα» των Εβραίων, αφού οι Εβραίοι ήταν «πάντα ξένοι» σε εμάς. και ξένοι παραμένουν». Βλέπει στις μεταρρυθμίσεις που συζητούνταν την εποχή του «την πολύ διαδεδομένη άποψη» σε ισχύ «ότι ο νόμος δεν πρέπει να προβλέπει τίποτα άλλο παρά την ύψιστη ελευθερία του ατόμου...» Ο Jacob Grimm συμφώνησε ευχαρίστως με το γραπτό του Savigny, πεπεισμένος ότι «ο νόμος, όπως η γλώσσα και τα έθιμα, είναι δημοφιλής στην προέλευσή του». Ο Clemens Brentano εκφράστηκε πολύ θετικά με τον ίδιο τρόπο. Αυτό επιβεβαιώνει ότι το γραπτό του Savigny προέκυψε από παρορμήσεις του ύστερου Ρομαντισμού. Η σχέση του με τον Διαφωτισμό ήταν αποφασιστικά διαφορετική από εκείνη του πρώιμου Ρομαντισμού. Αλλά ακριβώς από αυτόν τον ύστερο, παλινορθωτικό Ρομαντισμό αναδύθηκε η ιδέα μιας ριζικής εχθρότητας του Ρομαντισμού προς τον Διαφωτισμό, ένα συναίσθημα που συνέχισε να έχει εκτεταμένες επιπτώσεις τον 19ο αιώνα.