Πόλεμος και Ειρήνη στη σκέψη των Χέρντερ, Σλέγκελ και Φίχτε

 

Wolfgang Förster: Krieg und Frieden im Blickfeld der klassischen deutschen bürgerlichen Philosophie, στο: Wolfgang Eichhorn (επιμέλεια): Philosophie im Friedenskampf, εκδ. Akademie-Verlag, Βερολίνο, 1977, σ. 114-117 και 122-126.

Για τον J. G. Herder (1744-1803), η ειρήνη είναι η φυσική κατάσταση της ανθρώπινης φυλής. Όλες οι κυβερνήσεις είναι απλώς «κυβερνήσεις έκτακτης ανάγκης» και ουσιαστικά περιττές. Ο πόλεμος και η βία είναι και οι δύο αιτίες της εμφάνισης της προ-αστικής κοινωνίας, που βασίζεται σε βαθιές κοινωνικές αντιφάσεις και στα εγγενή χαρακτηριστικά τους. Η αυξανόμενη επικράτηση της ανθρωπότητας και η ωρίμανση των αστικών συνθηκών διαβίωσης οδηγούν στην εξάλειψη του πολέμου από τη ζωή της κοινωνίας. Ο Herder πιστεύει μάλιστα ότι η πρόοδος της τέχνης του πολέμου εξαλείφει ήδη τον πόλεμο, τουλάχιστον εν μέρει, κάτι που είχε ήδη αρχίσει να γίνεται εμφανές στο παρελθόν. Η ιδέα της ειρήνης είναι η εσωτερική λογική συνέπεια της αντίληψης του Herder για την ανθρωπότητα και το κυρίαρχο χαρακτηριστικό ολόκληρης της σκέψης του. Υπό την επίδραση της Γαλλικής Επανάστασης, ο Herder καθιερώνει μια σαφώς καθορισμένη, πολιτικά διακριτή αντίληψη για την επίτευξη διαρκούς ειρήνης στις «Επιστολές για την Πρόοδο της Ανθρωπότητας». Αντιτίθεται στην ιδέα ότι «το βάρβαρο σύστημα του πολέμου και της κατάκτησης θεωρείται το μοναδικό, ακλόνητο θεμέλιο όλων των ευρωπαϊκών κρατών». Συμμερίζεται την «τερατώδη επανάσταση της Γαλλίας», η οποία επιδιώκει μια δημοκρατική μορφή διακυβέρνησης. Σε περίπτωση επίθεσης στη χώρα του, η δημοκρατική Γαλλία θα παρείχε «το πρώτο παράδειγμα ενός δίκαιου και ισότιμου πολέμου, για τη διεξαγωγή του οποίου το δικό της σύνταγμα έχει θέσει εαυτό ως εγγύηση και φύλακα». Η «ολόκληρη ιδέα μιας συνεχιζόμενης ή προοδευτικής τελειοποίησης της ανθρώπινης φυλής» δεν είναι ένα «απλό όνειρο». Η κριτική του Χέρντερ στις πολιτικές καταπίεσης και κατάκτησης των φεουδαρχικών δυναστειών και η διάδοση ενός δημοκρατικού πατριωτισμού βρήκαν την συμπυκνωμένη έκφρασή τους στη Δέκατη Συλλογή «Επιστολών για την Ανθρωπότητα». Σε αυτήν, ο Χέρντερ αντιτίθεται έντονα στην πολιτική του αποικισμού, της λεηλασίας και της εξόντωσης ξένων λαών, η οποία διεξάγεται υπό το λάβαρο της διάδοσης του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Υπενθυμίζει τις καταστροφικές συνέπειες του εκχριστιανισμού και των Σταυροφοριών ως προειδοποιητικές διδαχές από το παρελθόν. «Το μέρος του κόσμου μας δεν πρέπει να ονομάζεται σοφό, αλλά αλαζονικό, παρεμβατικό και υπερβολικό μέρος· δεν έχει καλλιεργήσει, αλλά μάλλον έχει καταστρέψει τους σπόρους του πολιτισμού των λαών όπου και όπως μπορούσε». Η γενοκτονία πρέπει να θεωρείται έγκλημα, υποστηρίζει, αλλά εξακολουθεί να θεωρείται μια αρχή που ακολουθείται. Ο Χέρντερ αντιτίθεται έντονα σε μια άποψη για την ιστορία που περιορίζεται στην ευρωπαϊκή ιστορία. Όπως ακριβώς δεν υπάρχει ιεραρχία πλασμάτων στη φύση, έτσι δεν υπάρχει και ιεραρχία λαών στην Ιστορία.

Ο Χέρντερ εκθέτει τα κύρια σημεία του επαναστατικού-δημοκρατικού ειρηνευτικού του προγράμματος στις «Επτά Αρχές του Μεγάλου Ειρηνιστή» (119η Επιστολή για την Ανθρωπότητα). Υπό τον τίτλο «Αποστροφή κατά του Πολέμου», ο Χέρντερ καταδικάζει έντονα τον επιθετικό πόλεμο, ο οποίος προκαλεί κακουχίες και δυστυχία όχι μόνο στο έθνος που δέχεται την εισβολή, αλλά και στο έθνος που τον διεξάγει. «Ο πόλεμος, όταν δεν είναι επιβεβλημένη αυτοάμυνα αλλά μια μανιώδης επίθεση σε ένα ειρηνικό, γειτονικό έθνος, είναι μια απάνθρωπη, χειρότερη από κτηνώδη πράξη, καθώς όχι μόνο απειλεί το έθνος στο οποίο επιτίθεται με αθώους φόνους και καταστροφές, αλλά θυσιάζει επίσης το έθνος που τον διεξάγει εξίσου άδικα όσο και φρικτά». Ακόμα χειρότερες από τον ίδιο τον πόλεμο είναι οι συνέπειες του πολέμου, όπως η ασθένεια, η πείνα, η πανώλη, η ληστεία, η ερήμωση χωρών, η καταστροφή οικογενειών και η ηθική διαφθορά. Ο Χέρντερ υποστηρίζει τον δημοκρατικό πατριωτισμό ως συστατικό όρο για μια μελλοντική κατάσταση ειρήνης. Αυτό δεν στοχεύει στη νομιμοποίηση της φεουδαρχικής πολιτικής εξουσίας και περιλαμβάνει τον σεβασμό για τον δικό του λαό και για τους άλλους λαούς. «Ο πατριωτισμός πρέπει απαραίτητα να καθαρίζει εαυτόν όλο και περισσότερο από τις σκουριές του. Κάθε έθνος πρέπει να μάθει να νιώθει ότι γίνεται μεγάλο, όμορφο, ευγενές, πλούσιο, εύτακτο, δραστήριο και ευτυχισμένο όχι στα μάτια των άλλων, όχι στα στόματα των μεταγενέστερων, αλλά μόνο μέσα του, μέσα του, και ότι τότε τόσο ο σεβασμός των ξένων όσο και των απογόνων θα το ακολουθούν όπως μια σκιά ακολουθεί το σώμα». Ο πατριωτισμός πρέπει να συνδυάζεται με το «αίσθημα ισότητας απέναντι στα άλλα έθνη». Πολύ περισσότερες ελπίδες μπορούν να υπάρξουν για μια «συμμαχία όλων των μορφωμένων εθνών ενάντια σε κάθε αλαζονική εξουσία» παρά για μια «επίσημη συμφωνία υπουργικών συμβουλίων και βασιλικών αυλών». Σύμφωνα με τον Χέρντερ, οι λαοί έχουν την πραγματική δυνατότητα να αναγκάσουν τις κυβερνήσεις τους να συνάψουν ειρήνη και να συνειδητοποιήσουν τη δύναμή τους και τη διεθνή αλληλεγγύη. Οι λαοί, όχι οι φεουδαρχικοί συνασπισμοί, τονίζει ο Χέρντερ εναντίον του Καντ και του Σεν Πιερ, αντιπροσωπεύουν τα εθνικά συμφέροντα. Με μια αστική-διαφωτιστική έννοια, ο Χέρντερ θεωρεί το εμπόριο, απαλλαγμένο από προστατευτικά εμπόδια, ως στοιχείο που ενώνει τα έθνη και προωθεί την ειρήνη. Τέλος, υπό τη λέξη-κλειδί «δραστηριότητα», ο Χέρντερ διατυπώνει εκείνη την παραγωγική δραστηριότητα που μεταμορφώνει τη φύση, το «κοτσάνι καλαμποκιού στο χέρι της Ινδής γυναίκας... είναι από μόνο του ένα όπλο ενάντια στο σπαθί». Για τον Χέρντερ, το ζήτημα της διαρκούς ειρήνης δεν είναι πρωτίστως ένα συνταγματικό πρόβλημα σύναψης συνθηκών μεταξύ κρατών, αλλά πάνω απ' όλα ένα ζήτημα επιβολής της ανθρωπότητας που βασίζεται στο φυσικό δίκαιο.

Η ωριμότητα και το εύρος της αντίληψης του Χέρντερ για την ειρήνη έχει τις ρίζες της στην βαθιά δημοκρατική κοσμοθεωρία του. Είναι ένα ολοκληρωτικό στοιχείο και ένα αποκορύφωμα της πεποίθησής του για την ιστορική πρόοδο, της ιστορικής του αισιοδοξίας και της αίσθησης της προοπτικής του. Αν η λογική μπορούσε να ενωθεί με την ανθρώπινη καλοσύνη, «όλα τα έθνη θα γίνονταν αδέρφια». Ο Χέρντερ αντικρούει αποφασιστικά τη διδασκαλία του Καντ για το ριζικό κακό. Απορρίπτει την υπόθεση «μιας ριζικά κακής θεμελιώδους δύναμης στο ανθρώπινο μυαλό και τη θέληση», η οποία νομιμοποιεί την ανισότητα και τη δουλεία εντός της ανθρώπινης φυλής και αντικρούει τη φυσική ενότητα της ανθρώπινης φυλής. «Όπου υπάρχει κακό, η αιτία του κακού είναι η κακή συμπεριφορά της φυλής μας, όχι η φύση και το είδος της». Η αντίληψη του Χέρντερ για την ανθρωπότητα και την ειρήνη αποτελεί κριτική του σύγχρονου πολιτισμού γενικότερα. Ο Χέρντερ είναι πεπεισμένος ότι, ως αποτέλεσμα των «εσωτερικών νόμων» της ανθρωπότητας, μια εποχή αδελφικής αλληλεγγύης και αρμονίας μεταξύ όλων των λαών και των εθνών θα ανατείλει κάποια μέρα. Η κομματική αξιολόγηση του Χέρντερ κάνει διάκριση μεταξύ δυναστικών πολέμων «συνασπισμένων δυνάμεων» και απλών αντι-φεουδαρχικών πολέμων άμυνας προς το συμφέρον των εθνών. Ο δημιουργικός ρόλος του λαού, στον οποίο αρθρώνεται η δύναμη του ιστορικού Λόγου, είναι τελικά η εγγύηση ότι ο πόλεμος θα εξοριστεί από τη ζωή της ανθρωπότητας στο μέλλον.

Οι ιδέες του Καντ για την ειρήνη βρήκαν πολύ ευρεία απήχηση στη γερμανική φιλοσοφία, λογοτεχνία και δημοσιογραφία. Ο νεαρός Φρίντριχ φον Σλέγκελ (1772-1829) ερμήνευσε την πραγματεία του Καντ από μια επαναστατική-δημοκρατική οπτική γωνία. Σύμφωνα με τον Σλέγκελ, περιείχε «έναν μεγάλο πλούτο γόνιμων ιδεών και νέων απόψεων για την πολιτική, την ηθική και την ιστορία της ανθρωπότητας». Ωστόσο, θεωρούσε ανεπαρκή την αντίληψη του Καντ για το κράτος, η οποία παρέμενε στο επίπεδο των αξιωμάτων. Ο Ρεπουμπλικανισμός, ως προϋπόθεση για διαρκή ειρήνη, πρέπει να αποτελεί το συστατικό θεμέλιο των κρατών και η ιδέα της ειρήνης πρέπει να αποτελεί άμεσο πρακτικό αξίωμα. «Η πρακτική αναγκαιότητα της πολιτικής ελευθερίας και της ισότητας πρέπει να συνάγεται από την ανώτερη πρακτική θέση από την οποία προέρχεται το θετικό χαρακτηριστικό του ρεπουμπλικανισμού». Για τον Σλέγκελ, η «πολιτική ισότητα» πρέπει να αποτελεί απαραίτητη προϋπόθεση των ρεπουμπλικανικών κρατών. Περιλαμβάνει την πολιτική ελευθερία. Ο Σλέγκελ δίνει στην πολιτική αντίληψη του Καντ μια άμεσα ρουσσωϊκή ερμηνεία. Ο Γιόχαν Γκότλιμπ Φίχτε (1762-1814), εκπρόσωπος της δημοκρατικής μεσαίας τάξης στη Γερμανία στις αρχές του 18ου και 19ου αιώνα, προσέγγισε το πρόβλημα του πολέμου και της ειρήνης με ακόμη μεγαλύτερη αποφασιστικότητα από τον Καντ, παίρνοντας σαφώς θέση υπέρ της ιστορικής προόδου. Ο Φίχτε τόνισε με έμφαση την πραγματική ιστορική δυνατότητα της αιώνιας ειρήνης ως του μόνου ανθρώπινου κράτους. Στην κριτική του για το έργο του Καντ «Περί της Αιώνιας Ειρήνης», ο Φίχτε το αξιολόγησε ως «εξαιρετικά σημαντικό από επιστημονικής άποψης». Είναι λάθος, υποστηρίζει, να θεωρούμε την «κύρια ιδέα» του Καντ ως μια απλή ευσεβή επιθυμία, ένα όμορφο όνειρο. Αντίθετα, βρίσκεται «στην ίδια την ουσία της λογικής», η οποία, ωστόσο, απαιτεί «την απόλυτη πραγματοποίησή της». Ο Φίχτε βλέπει τις αιτίες του πολέμου στην επιθυμία των φεουδαρχικών κρατών για λεηλασία και ενίσχυση, όχι απλώς, όπως υπέθεσε ο Καντ, στην «πρωταρχική κακία της ανθρωπότητας». Μια ένωση «δίκαιων κρατών» είναι η καλύτερη δυνατή για να διασφαλίσει την ειρήνη. Η διεξαγωγή πολέμου από μια τέτοια ένωση εθνών εναντίον ενός κράτους που την απειλεί είναι δίκαιη. Ο πόλεμος υπό την «ηγεσία μιας δίκαιης ένωσης εθνών» είναι «μόνο το μέσο... για τον τελικό σκοπό, τη διατήρηση της ειρήνης: αλλά σε καμία περίπτωση ο ίδιος ο τελικός σκοπός». Ο Φίχτε τονίζει ότι η ειρήνη βασίζεται στην κοινή ασφάλεια των κρατών και, εφόσον δεν έχει ακόμη επιτευχθεί οριστικά, πρέπει να είναι ένοπλη. Σύμφωνα με τον Φίχτε, οι πόλεμοι είναι το αποτέλεσμα της διαίρεσης της κοινωνίας σε ηγεμόνες και σκλάβους, σε εχθρικές τάξεις και έθνη. Η κατάργηση των κοινωνικών ανταγωνισμών εντός των κρατών εξαλείφει τον κίνδυνο στρατιωτικής σύγκρουσης μεταξύ τους. Ο κίνδυνος του πολέμου απειλεί πλέον μόνο από βαρβαρικούς λαούς. Από την εγκαθίδρυση ενός νόμιμου συντάγματος εντός των κρατών, «αυτή η σταθερή βάση εσωτερικής ειρήνης», ακολουθεί τη δυνατότητα ίδρυσης μιας παγκόσμιας ομοσπονδίας ελεύθερων κρατών. Ωστόσο, τα ελεύθερα κράτη αναγκάζονται να μετατρέψουν τα καταπιεστικά κράτη («λαούς-δούλους») που τα περιβάλλουν και αυτά σε ελεύθερα κράτη. Έτσι, τελικά, «το βασίλειο του πολιτισμού και της ελευθερίας, και μαζί με αυτό της γενικής ειρήνης, θα περικλείει σταδιακά ολόκληρο τον κόσμο». Σε αντίθεση με την επίκληση ανάλογων θέσεων για την ιμπεριαλιστική πολιτική προσάρτησης, πρέπει να τονιστεί ότι με αυτές τις απόψεις, ο Φίχτε νομιμοποιεί την απελευθέρωση των λαών από τα φεουδαρχικά δεσμά.

Η ανάπτυξη των αντιλήψεων του Φίχτε για τον πόλεμο και την ειρήνη αντανακλά τις μεταβαλλόμενες ιστορικές συνθήκες που προέκυψαν από τον αγώνα του γερμανικού λαού ενάντια στην ξένη κυριαρχία του Ναπολέοντα. Στη σκέψη του Φίχτε, η έννοια του πατριωτισμού, την οποία θεωρεί ως την ιστορική εκδήλωση του κοσμοπολιτισμού, αποκτά πλέον πρωταρχική σημασία. Για τον Φίχτε, το έθνος είναι η ιστορική πύλη προς το κοσμοπολίτικο κράτος. Η πολιτική εθνική συνείδηση ​​και ο δημοκρατικός πατριωτισμός είναι, για αυτόν, η απαραίτητη ιδεολογική έκφραση αυτής της διαδικασίας. Για τον Φίχτε, ο πατριωτισμός έχει μια απαραίτητη εθνική διάσταση. Αντιτίθεται έντονα στον «πρωσικό πατριωτισμό». Με το δοκίμιό του για τον Μακιαβέλι, τους «Πατριωτικούς Διαλόγους» και τις «Ομιλίες προς το Γερμανικό Έθνος», ο Φίχτε έγινε η πνευματική έμπνευση πίσω από τον αγώνα ενάντια στην ξένη κυριαρχία του Ναπολέοντα το 1806/07. Ακολουθώντας τις ιδέες του Πεσταλότσι, ο Φίχτε είδε τη δημοκρατική εθνική εκπαίδευση, την ανάπτυξη της πατριωτικής σκέψης και του πατριωτικού συναισθήματος, την καλλιέργεια της αγάπης για τον λαό, τον πολιτισμό του και την πατρίδα του ως μέσο για την προετοιμασία ένοπλων εξεγέρσεων ενάντια στους Γάλλους κατακτητές και για τη δημιουργία ενός αστικού γερμανικού έθνους-κράτους απαλλαγμένου από την ξένη καταπίεση. Ο Φίχτε δεν ήταν μόνο ο κορυφαίος θεωρητικός του αντιναπολεόντειου απελευθερωτικού αγώνα στη Γερμανία. Ενέπνευσε επίσης τον ένοπλο αγώνα κατά του Ναπολέοντα μέσω του προπαγανδιστικού του έργου και της προσωπικής του συμμετοχής στις εθελοντικές στρατιωτικές ασκήσεις του Landsturm (πολιτοφυλακής). Στη «Θεωρία του Κράτους» του 1813, ο Φίχτε κάνει διάκριση μεταξύ «κοινού» και «αληθινού» πολέμου. «Η αντίφαση στην άποψη του πολέμου βασίζεται και προκύπτει από μια αντίφαση στην άποψη του κράτους, η οποία με τη σειρά της προκύπτει από μια αντίφαση στην άποψη της ανθρώπινης ζωής γενικότερα». Οι περισσότεροι πόλεμοι διεξάγονται προς το συμφέρον των κυρίαρχων οικογενειών, γι' αυτό και αφήνουν σε μεγάλο βαθμό ανέγγιχτες τις μάζες των πολιτών. Ο «αληθινός πόλεμος», ο λαϊκός πόλεμος, ο οποίος διακρίνεται από τον δυναστικό πόλεμο, απαιτεί την υψηλότερη δέσμευση των πολιτών. Πρόκειται για την εσωτερική και εξωτερική ελευθερία των πολιτών ή την πτώση του λαού στο σύνολό του, μια «μάχη μέχρι θανάτου». Η ελευθερία του λαού, τονίζει ο Φίχτε, πρέπει να κερδηθεί μέσω της υψηλότερης δραστηριότητας των πολιτών. Για τον Φίχτε, ο πόλεμος της απελευθέρωσης είναι ένα μέσο για την επιβολή της αρχής της λογικής, ένα μέσο για την αιώνια ειρήνη. Ωστόσο, οι στοχασμοί του Φίχτε αντικατοπτρίζουν επίσης το γεγονός ότι η Γερμανία δεν διέθετε μια πραγματική δύναμη που θα μπορούσε να οδηγήσει το έθνος σε ένα επαναστατικό-δημοκρατικό μονοπάτι. Σε μια απατηλή μορφή, ο Φίχτε συνδέει τις ελπίδες του για κοινωνική ανανέωση με έναν «τύραννο». Η αξία του Φίχτε έγκειται στο ότι ανέπτυξε περαιτέρω τις γνώσεις της γερμανικής αστικής τάξης σχετικά με τη φύση του προβλήματος πολέμου-ειρήνης υπό την επαναστατική-δημοκρατική αιγίδα. Η διαφοροποίησή του σχετικά με την κοινωνική φύση των πολέμων είναι πιο έντονη από αυτή των προκατόχων του. Ο Φίχτε συνδυάζει την διευκρίνιση του κοινωνικού τους περιεχομένου με εκτεταμένες στοχασμούς σχετικά με τις κοινωνικές και πολιτικές τους συνέπειες για την πραγματοποίηση της ιστορικής προόδου. Ιδιαίτερη σημασία έχουν οι σκέψεις του σχετικά με τη σύνδεση μεταξύ του λαϊκού πολέμου, της αστικής οικοδόμησης έθνους και του αστικού μετασχηματισμού της κοινωνίας γενικότερα. Για τον Φίχτε, το πρόβλημα του πολέμου και της ειρήνης συνδέεται εξαιρετικά στενά με το κοινωνικό περιεχόμενο του εθνικού ζητήματος. Οι επαναστατικές-δημοκρατικές απόψεις του Φίχτε για τον πόλεμο, την ειρήνη και την κοινωνική πρόοδο αποτελούν μια σημαντική, απαραίτητη θεωρητική κληρονομιά στον αντιιμπεριαλιστικό αγώνα της εποχής μας.

Σε αντίθεση με τον Καντ, ο Φίχτε εφάρμοζε ήδη το δόγμα του δίκαιου πολέμου ως μέσο για την επίτευξη διαρκούς ειρήνης στην κριτική των αστικών πολιτικών καταπίεσης και προσάρτησης. Συγκεκριμένα, ο Φίχτε εξέτασε την πνευματική κινητοποίηση της προετοιμασίας για έναν δίκαιο λαϊκό πόλεμο, καθώς και τις ιδεολογικές του συνέπειες. Οι μετασχηματισμοί στη σκέψη του Φίχτε από αστικές-κοσμοπολίτικες απόψεις σε έναν αποφασιστικά δημοκρατικό πατριωτισμό, που περιελάμβανε στοιχεία εθνικιστικής υπερβολής, αντιστοιχούσαν στις ιστορικές αλλαγές στη Γερμανία μεταξύ της περιόδου της Γαλλικής Επανάστασης και του Πολέμου της Ανεξαρτησίας του 1813, ο οποίος έλαβε τα χαρακτηριστικά ενός λαϊκού απελευθερωτικού αγώνα. Παρά ορισμένες εγγενείς αντιφάσεις, ο λαϊκός πόλεμος, στη σκέψη του Φίχτε, ήταν ένα όργανο εθνικής και κοινωνικής απελευθέρωσης. Όπως σημείωσε ο Φρίντριχ Ένγκελς, όταν η Γαλλική Επανάσταση είχε πραγματοποιήσει την επιθυμητή ορθολογική κοινωνία και το ορθολογικό κράτος, αυτοί οι νέοι θεσμοί, όσο ορθολογικοί κι αν ήταν σε σύγκριση με τις προηγούμενες συνθήκες, σε καμία περίπτωση δεν αποδείχθηκαν απόλυτα ορθολογικοί. «Το κοινωνικό συμβόλαιο του Ρουσσώ είχε βρει την υλοποίησή του στην εποχή του τρόμου από τον οποίο η αστική τάξη, μπερδεμένη από την ίδια της την πολιτική ικανότητα, είχε διαφύγει, πρώτα στη διαφθορά του Διευθυντηρίου και τελικά υπό την προστασία του ναπολεόντειου δεσποτισμού. Η υποσχεμένη αιώνια ειρήνη είχε μετατραπεί σε έναν ατελείωτο πόλεμο κατάκτησης. Εν ολίγοις, σε σύγκριση με τις μεγαλοπρεπείς υποσχέσεις των στοχαστών του Διαφωτισμού, οι κοινωνικοί και πολιτικοί θεσμοί που δημιουργήθηκαν από τον «θρίαμβο της λογικής» αποδείχθηκαν πικρά απογοητευτικές καρικατούρες».