Gerd-Klaus Kaltenbrunner: Ο Κλάγκες και η απογοήτευση της τεχνολογικής εποχής

Στο: Propheten des Nationalismus, 1969, σ. 189-211.

«Μέχρι τώρα η φιλοσοφία ασχολιόταν με τη σκέψη, τώρα τη θέση της σκέψης παίρνει η διάθεση... Οι πολιτισμικοί μας φιλόσοφοι είναι απογοητευμένοι μουσικοί». Αυτές οι γραμμές βρίσκονται στο σοφό, ανθρώπινο και άδικα ξεχασμένο βιβλίο «Θρησκείες μεταμφιεσμένες» του Carl Christian Bry. Ο Bry χαρακτήρισε εύστοχα τη φιλοσοφία της ζωής, τον ανορθολογισμό και τη νεομυθολογία που εμφανίστηκαν προς τα τέλη του 19ου αιώνα και κυριάρχησαν, ειδικά στη δεκαετία του 1920, ως ένα πανευρωπαϊκό πνευματικό κίνημα. Παρ' όλες τις διαφορές τους, μάλιστα τις αντιφάσεις τους, οι Henri Bergson, Georges Sorel και Oswald Spengler ανήκουν σε αυτό το ίδιο κίνημα, όπως και οι Giulio Evola, David Herbert Lawrence, Filippino Marinetti και οι πρώτοι σουρεαλιστές. Ο Ludwig Klages ανήκει επίσης σε αυτήν την ομάδα, το όνομα της οποίας συνδέεται κυρίως στη σύγχρονη συνείδησή μας με δύο συμπλέγματα: τη γραφολογία, την οποία ίδρυσε και ανέπτυξε αποφασιστικά, και το ογκώδες έργο του υπό τον προκλητικό τίτλο «Το Πνεύμα ως Αντίπαλος της Ψυχής». Για τον ίδιο τον Klages, η μεταφυσική της ζωής και τα αποτελέσματα των γραφολογικών, ψυχολογικών και χαρακτηρολογικών μελετών του σχημάτισαν ένα ενότητα: αυτά σχετίζονταν με το πρώτο ως «οι συνέπειες από αυτό είναι ένα θεώρημα». Ωστόσο, η ανορθολογική φιλοσοφία του αξίζει πιο έντονο ενδιαφέρον από πριν, και όχι μόνο για λόγους επιστημολογίας. Ακόμα πιο αξιοσημείωτη είναι η επιρροή του στην γερμανική πνευματική ιστορία στο πρώτο μισό του 20ού αιώνα. Η εκ νέου ανακάλυψη του Johann Jakob Bachofen, του ιστορικού του μητρικού δικαίου από τη Βασιλεία, και του Carl Gustav Carus, του ύστερου ρομαντικού φυσιοδίφη, στη δεκαετία του 1920 παραπέμπει στον Klages, όπως και ο στίχος του Gottfried Benn για τον «Έρωτα της απόστασης» και την «αντι-ευτυχία, το πνεύμα». Σε αυτό προστίθενται οι σχέσεις του με τον Κύκλο του Στέφαν Γκεόργκε και τους «κοσμιστές» Karl Wolfskehl και Alfred Schüler, καθώς και η φιλία του με τον Theodor Lessing, η οποία κατέληξε σε μίσος και στην οποία αποκαλύπτονται σχεδόν αντιπροσωπευτικά τα ύψη και τα ρήγματα της γερμανοεβραϊκής συμβίωσης. Η έρευνα για τα σύμβολα και τους μύθους οφείλει στον Klages σημαντική έμπνευση. Νευρολόγοι και ψυχίατροι - μεταξύ των οποίων οι Hans Prinzhorn, Ernst Frauchiger, Johannes Heinrich Schultz, και F. S. Rothschild—έχουν αναφερθεί σε αυτόν.

Ένα ιδιαίτερο κεφάλαιο που έχει ελάχιστα αναφερθεί, παρά την έντονη ιστορική και δημοσιογραφική ενασχόληση με τις κοινωνικές και ιδεολογικές ρίζες του Εθνικοσοσιαλισμού, είναι η σχέση μεταξύ του Κλάγκες και του Τρίτου Ράιχ. Μόνο ο Τόμας Μαν σε διάφορες επιστολές και λίγοι μαρξιστές συγγραφείς όπως ο Ερνστ Μπλοχ και ο Γκέοργκ Λούκατς έχουν επισημάνει τη στενή συγγένεια μεταξύ της αντιδιανοητικής ή —για να χρησιμοποιήσουμε την έκφραση του Φραντς φον Μπάαντερ— «λογοφοβικής» φιλοσοφίας του Κλάγκες και του Εθνικοσοσιαλισμού, ενώ το εκτενές βιβλίο των Λέον Πολιάκοφ και Γιόζεφ Βουλφ, «Το Τρίτο Ράιχ και οι Στοχαστές του» (1959), δεν αναφέρει καν το όνομά του. Είναι λιγότερο σημαντικό αν ο Χίτλερ γνώριζε καν τον Κλάγκες —αν και μια κρυφή αναφορά στο Danziger Erinnerungen του Καρλ Γ. Μπούρκχαρντ φαίνεται να το επιβεβαιώνει— ή αν ο Άλφρεντ Ρόζενμπεργκ, ο οποίος ασχολήθηκε επανειλημμένα με τον Κλάγκες, βασιζόταν στην έμπνευσή του. Ο αποφασιστικός παράγοντας σε αυτό το πλαίσιο είναι το φιλοσοφικό έργο του Klages, το οποίο αντιπροσωπεύει μια κορύφωση του γερμανικού αντιδιαφωτισμού και επηρέασε μοιραία το πνευματικό κλίμα που ίσως δεν ήταν λιγότερο καθοριστικό για τη νίκη του Εθνικοσοσιαλισμού από τα εκατομμύρια των ανέργων και τις επιδοτήσεις των μεγάλων βιομηχάνων στο κόμμα του Χίτλερ. Ο απλός ισχυρισμός ότι υπάρχει επίσης μια εσωτερική, λεπτή και εξαιρετικά διανοητική φασιστική μεταφυσική θα προκαλέσει αντιδράσεις που είναι περισσότερο αγανακτισμένες παρά επιδοκιμαστικές. Ήδη στο σχόλιο του Sainte-Beuve για τον λαμπρό αντιδραστικό Joseph de Maistre, ότι είχε «μόνο ταλέντο ως συγγραφέας», βρίσκουμε αυτή την έκπληκτη και απρόθυμη παραδοχή ότι ακόμη και ο Μεγάλος Ιεροεξεταστής θα μπορούσε να έχει μια κάποια Μούσα ενός πνευματικού αναστήματος. Τα αποφασιστικά φιλοσοφικά και ηθικά προβλήματα συχνά παρακάμπτονται συζητώντας τα -ειδικά όταν αξιολογείται η γερμανική διανόηση κατά τη διάρκεια του Τρίτου Ράιχ- ως απλά ζητήματα «πνευματικού επιπέδου». Ο Χίτλερ, ο Ρόζενμπεργκ και ο Στράιχερ φυσικά απορρίπτονται ως ημιμαθείς ηλίθιοι και άθλιοι εγκληματίες, ενώ οι παραλογισμοί, που συχνά αναπτύσσονται σε υψηλό ακαδημαϊκό επίπεδο και με πνευματικές αξιώσεις, οι οποίοι μπορούν να επικαλεστούν επιφανείς πατέρες και συνεργούς στην γερμανική πνευματική ιστορία, όπως ο γερμανικός υπαρξισμός των Χάιντεγκερ και Γιάσπερς, συνεχίζουν να απολαμβάνουν την φήμη τους ως κοσμήματα δυτικής προέλευσης, σαν να μην είχε συμβεί τίποτα στο μεταξύ. Η απολογητική φύση αυτής της μεθόδου είναι προφανής.

«Ο πρωτόγονος άνθρωπος», λέει ο Κλάγκες, «ως φορέας της ασυνείδητης όρασης και της στοιχειώδους δραστηριότητας, παρά τις διαφορές του από τα ζώα, είναι ωστόσο τόσο άσχετος με αυτά». Η παγκόσμια ιστορία είναι μόνο μια σύντομη «διακοπή στην κοσμική πορεία» που σύντομα θα φτάσει στο τέλος της. Το «παράσιτο που ονομάζεται πνεύμα» θα «ελέγχει το σώμα του φορέα του εξίσου σίγουρα και χωρίς προσπάθεια σκέψης όπως κάποτε το κέντρο της ζωής, η ψυχή». Ο μεγαλομανής όρος «παγκόσμια ιστορία» δεν είναι άσκοπος: «Η τεχνολογία... δεν είναι πολύ παλαιότερη από τέσσερις γενιές και παρ' όλα αυτά έχει επαρκήσει για να εξαλείψει δεκάδες φυλές πρωτόγονων, εκατοντάδες γένη φυτών, διπλάσια ή τριπλάσια είδη ζώων στην ξηρά, στον αέρα και στο νερό από προσώπου γης. Η μέρα δεν είναι μακριά που όλα θα εξοντωθούν, εκτός αν κάποιος επιλέξει να τα εκτρέφει για σφαγή ή για μόδα, με μόνη εξαίρεση τα εγχύματα και τα βακτήρια. Το σύμπαν είναι κάπως πολύ ευρύχωρο για αυτή την τρέλα της εξόντωσης, αλλά η Γη, εκτός αν συμβεί ένα «θαύμα» εγκαίρως, θα χαθεί, και η δύναμη που ήταν ικανή να σκοτώσει έναν ολόκληρο πλανήτη θα έχει τότε στην πραγματικότητα παραδώσει ένα κομμάτι «παγκόσμιας ιστορίας». Ο Κλάγκες επιμένει —παρόμοια με την αντίδραση του Σοπενχάουερ στην εγελιανή ιστορική αισιοδοξία— σε εκείνη τη φρίκη της παγκόσμιας ιστορίας που αποφεύχθηκε νωρίς ακόμη και από τον κριτικό σοσιαλισμό. Ο αιτιολογικός μύθος του για το πνεύμα που εισβάλλει στον κόσμο της ζωής, βαμπιρικά, περιέχει, αν και σε υβριδική μορφή, ως αντικειμενική στιγμή την τραυματική μνήμη των τρομερών υπερβολών που σχετίζονται με τη μετάβαση στην πατερική κοινωνία, στην καθιστική ζωή και αργότερα στη βιομηχανική κουλτούρα. Αυτή η ανάμνηση από μόνη της δεν δικαιολογεί τον χαρακτηρισμό του Κλάγκες ως αντιδραστικού.

Μια διαμαρτυρία ενάντια στην κυριαρχία και την καταπιεστική εργασιακή ηθική, αν και πολύ ρομαντικά διαστρεβλωμένη, είναι αναμφισβήτητα εγγενής στην εχθρότητα του Κλάγκες προς τον «Λόγο», στην εξύμνηση της ψυχής από μέρους του. Δυσφήμησε την παγκόσμια ιστορία ως εκείνη τη διαδικασία εξατομίκευσης που διαμεσολαβείται από την κυριαρχία και την εργασία, «μέχρι που τελικά, αντί για ψυχές που δέχονται τον κόσμο, απομένουν σχεδόν μόνο «υποκείμενα» που συνδέονται με τη θέληση, και αντί για γονιμοποιητικές δυνάμεις, απομένουν μόνο «αντικείμενα»» και «η δημιουργική κατασκευή έχει δώσει τη θέση της σε μια ορμητική καταστροφή». Σε μια μυστικοποιημένη μορφή, ο Κλάγκες αρχίζει ακόμη και να κατανοεί τη σύνδεση μεταξύ της σχέσης εργασίας-υποκειμένου/αντικειμένου-σχηματισμού του εγώ. Είναι ακριβώς ο πιο ακραίος παραλογισμός του που του επιτρέπει κριτικές γνώσεις όπως οι εξής: «Περισσότερο από απλώς επιφανειακά συγκρίσιμος με τον καπιταλισμό (!), ο εμπειρικός εαυτός είναι η χωρικά και χρονικά εντοπισμένη διαδικασία αυτοκατανάλωσης της ουσίας της ζωής, μια διαδικασία που θα καταβρόχθιζε τον κόσμο σαν γκόλεμ, αν τελικά δεν έβρισκε ένα σιδερένιο φράγμα στον θάνατο τόσο του ατόμου που τον φέρει όσο και τελικά του είδους που χρησιμεύει ως τόπος δραστηριότητάς του». «Το προβλέψιμο τέλος είναι είτε: η πτώση όλων είτε: ο αυτοματισμός όλων». «Μας φαίνεται ότι ο αυτοακρωτηριασμός έχει ξεκινήσει με τόσο βίαιες ωθήσεις που θα ήταν δύσκολο να αποφασίσουμε ποιο έρχεται πρώτο: ο άνθρωπος ως ασυνείδητη μηχανή ή ο κόσμος χωρίς ανθρώπους». «Σε αντίθεση με την κοινή κριτική του πολιτισμού που βασίζεται σε μικροαστικές, συντηρητικές ή κληρικές αρχές, ο Κλάγκες δεν χρονολόγησε την αρνητική δύναμη του πνεύματος στην Αναγέννηση ή τον Διαφωτισμό, αλλά με οξυδερκές μίσος, την ανίχνευσε στις απαρχές της παγκόσμιας ιστορίας. Αυτό του επιτρέπει να αποκτήσει γνώσεις όπως ότι ο Διαφωτισμός, οι φυσικές επιστήμες και η τεχνικοβιομηχανική κατάκτηση του κόσμου έχουν τις ρίζες τους στη χριστιανική μονοθεϊστική απομάγευση της φύσης, η οποία παλαιότερα αντιμετωπίζονταν μαγικά, και ότι η «ανθρώπινη μηχανική» του σήμερα περιέχεται ήδη στον μαστιγωματισμό του μεσαιωνικού ασκητισμού. «Μόλις η κυριαρχία της θέλησης έχει οριστικά εδραιωθεί μέσω της «πειθαρχίας» της ψυχής, ο δρόμος προς τα έξω είναι ανοιχτός σε αυτήν από τότε και στο εξής: ο άγιος αντικαθίσταται από τον ηγεμόνα, ο ήρωας της υπακοής από τον ήρωα της εργασίας, και η απομάκρυνση από τον κόσμο με σκοπό την κατάκτηση του εσωτερικού εαυτού δίνει τη θέση της σε μια εκστρατεία εναντίον του κόσμου, την οποία είναι έργο της έρευνας και της οξυδέρκειας να υπηρετήσουν με επιθετικά όπλα και πυρομαχικά.»

Όλα αυτά τον αποδεικνύουν ως ένα αποσχιστικό αντίστοιχο του Ρουσσώ. Η συγγένεια του Κλάγκες με τον φασισμό πηγάζει από το ανεκδήλωτο μίσος του για την Ιστορία. Απορρίπτει το πνεύμα και την κυριαρχία ως εχθρικά προς τη ζωή, προκειμένου να δημιουργήσει ένα πελασγικό ψυχικό τοπίο ζωγραφισμένο στα χρώματα του Μπάχοφεν, το οποίο υπονοεί μια πλήρη αποκήρυξη της αυτοδιάθεσης, μια πλήρη υπαγωγή της ανθρωπότητας κάτω από την κοσμικά μεταμορφωμένη φύση. Ενώ ο Προυντόν επιδίωκε να «απομοιράσει» τον κόσμο, ο Κλάγκες απολαμβάνει την αξιολύπητη παράδοση στη φυσική αναγκαιότητα, ρομαντικοποιημένη ως μοίρα. Δυσφήμησε τις φρικαλεότητες του ορθολογικού και δοξάζει τις φρικαλεότητες του ξαφνικού, παράλογου τρόμου. Όλα -όσο διφορούμενα και εύθραυστα κι αν είναι- που έχουν παραχθεί στη συλλογική αντιπαράθεση με τη φύση, η οποία είναι ταυτόχρονα και η «ανθρωποποίησή» της, όσον αφορά τις δυνατότητες για ευτυχία και ελευθερία, καταστέλλονται. Η ήδη μυστικοποιημένη εξέγερσή του ενάντια στην αντικειμενοποίηση και την καταστολή μετατρέπεται σε οπισθοδρομική μέθη και ησυχαστική παραίτηση. Αυτό για το οποίο ο μεγάλος αγωνιστής και μάρτυρας της αντίστασης George Politzer, δολοφονημένος από τους Ναζί, αντιτάχθηκε στη φιλοσοφία της ζωής του Bergson ισχύει και για τη διονυσιακή λατρεία της ψυχής του Klages: «Το να συγχωνεύεσαι με όλη τη ζωή, να δονείσαι με όλη τη ζωή, σημαίνει να παραμένεις ψυχρός και αδιάφορος μπροστά στη ζωή: τα γνήσια συναισθήματα βυθίζονται στο περιβάλλον της καθολικής ευαισθησίας. Ένα πογκρόμ λαμβάνει χώρα με την πάροδο του χρόνου (duree) όπως ακριβώς και μια επανάσταση: επιδιώκοντας να συλλάβει τις στιγμές της διάρκειας στον ατομικό τους χρωματισμό, θαυμάζοντας τη δυναμική της σύγχυσης των στιγμών τους, ξεχνάει κανείς ακριβώς τι είναι αυτό που συνθέτει ένα πογκρόμ και τι είναι εκείνο που συνθέτει μια επανάσταση - ξεχνά να τα διαχωρίσει και καταλήγει να μπερδεύει το ένα με το άλλο, γιατί όπως θα έλεγε ο Χέγκελ στην πολεμική του κατά του ανορθολογισμού του Σέλινγκ, στο σκοτάδι της νύχτας του ανορθολογισμού όλες οι αγελάδες είναι μαύρες». Η συνεργασία μεταξύ του «Εσωτερικού Ράιχ» και του Τρίτου Ράιχ, η εσωτερική ευαισθησία και η πρωτοφανής βαρβαρότητα μεταξύ 1933 και 1945, που με την πρώτη ματιά φαίνεται τόσο παράξενη, δεν βασιζόταν σε καμία περίπτωση αποκλειστικά στον οπορτουνισμό της γερμανικής διανόησης. Είχε την εγγενή λογική της. Ενώ το πνεύμα έπεσε θύμα περιφρόνησης ως Μολοχίτης, διαβρωτικός και ξένος προς τη φύση, η ψυχή, ο νους και η εσωτερική ύπαρξη αποκαταστάθηκαν. Η ανορθολογική λατρεία της ψυχής ήταν το όπιο των διανοούμενων φασιστών, το άρωμα του Αντιδιαφωτισμού από την εποχή του Ρομαντισμού. Αντανακλά άθελά της μια κοινωνική συγκρότηση που είναι πράγματι παράλογη σε σύγκριση με τις αντικειμενικές ευκαιρίες ενός ειρηνικού, ώριμου και ανθρώπινου κόσμου. Εξυπηρετεί τη λειτουργία της έμμεσης νομιμοποίησης μιας κοινωνίας που από κάθε άποψη αψηφά τα ιδανικά της αυτοπραγμάτωσης, της ελευθερίας και της λογικής.

Αυτό που δεν μπορεί πλέον να δικαιολογηθεί ενώπιον του πνεύματος μπορεί ακόμα να μεθύσει την ψυχή. Εκεί που η λογική, στην αδυναμία της, ήδη καταδικάζει κριτικά, η ψυχή μπορεί ακόμα να νανουρίζει τον εαυτό της σε ανιμιστικά όνειρα παντοδυναμίας και να αποτελεί μέσο παγκόσμιας ενσυναίσθησης. Έτσι, ο Κλάγκες κατήγγειλε το πνεύμα - ως συνεργό εκείνων που ήθελαν ούτως ή άλλως να το καταργήσουν. Η σχεδόν ποιμενική ανησυχία του Κλάγκες για τη σωτηρία της ψυχής βρισκόταν σε βαθιά συμφωνία με εκείνες τις καταστροφικές δυνάμεις που παρείχαν τη βάση για τον φασισμό. Παρ' όλα αυτά, όσον αφορά τη φιλοσοφία του Klages, παρά το οπισθοδρομικό της περιεχόμενο και τις προθέσεις της, είναι επιτρεπτό να αναρωτηθούμε αν δεν θα μπορούσε, εν μέρει, να «μετατραπεί σε ανθρώπινη» (Thomas Mann), με την έννοια της παρατήρησης του Herbert Marcuse: «Η οπισθοδρόμηση αναλαμβάνει μια προοδευτική λειτουργία... Η αναζήτηση του χαμένου χρόνου γίνεται το όχημα της μελλοντικής απελευθέρωσης». Μια τέτοια πράξη, φυσικά, δεν αναμένεται από την σεκταριστική, αφοσιωμένη κοινότητα που επαινεί το έργο του Klages ως τόπο χάριτος και μαντείο που «μπορεί να ρίξει φως σε κάθε φαινόμενο του ανθρώπινου και εξωανθρώπινου κόσμου». Αντίθετα, βρίσκουμε τις ανθρωπιστικές παρορμήσεις της Lebensphilosophie (βιταλισμού, φιλοσοφίας της ζωής) εκεί όπου συνδέεται με τη συλλογική προσπάθεια για ανεξαρτησία, αξιοπρέπεια και αυτοπραγμάτωση και εξακολουθεί να επικοινωνεί με σχετικά αδιάσπαστες νατιβιστικές παραδόσεις, για παράδειγμα, στη «Negritude» (Νεγρότητα) που διακηρύχθηκε από τους Aime Cesaire, Frantz Fanon και Leopold Sedar Senghor, καθώς και στην οργιαστική μεταφυσική του Βραζιλιάνου Vicente Ferreira da Silva. Μετά τον φασιστικό συμβιβασμό, η Lebensphilosophie πιθανότατα έχει η τελευταία της ευκαιρία να εξιλεωθεί εκτός Ευρώπης.