Hans Heinz Holz: Η διαλεκτική του ρομαντισμού

 

Geschichte der Dialektik, τ. 4, σ. 224-239.

Η μπροσούρα του Γιακόμπι για τον Σπινόζα εκδόθηκε το 1785, και η δεύτερη, εκτεταμένη έκδοση κυκλοφόρησε το 1789. Έκτοτε, η θέση θεωρήθηκε υπερασπίσιμη -σε αντίθεση με τη φιλοσοφική παράδοση από την εποχή του Ντεκάρτ- ότι η αληθινή γνώση μπορούσε να αποκτηθεί πέρα ​​από τα όρια της κατανόησης, πέρα ​​από τις «ισχυρισμούς» της λογικής, μέσω του συναισθήματος, στο οποίο το Απόλυτο, η ενότητα του κόσμου και η ουσία, αποκαλύπτονταν αδιαμεσολάβητα. Η εκδήλωση αυτών των συναισθηματικών αληθειών δεν μπορούσε πλέον να είναι η γενική και δεσμευτικά μεταδοτική θεωρία, αλλά η ατομική επίκληση του συναισθήματος στον σύντροφο, η συμπαθητική αρμονία που έπρεπε να αφυπνιστεί. Η υψηλότερη και αληθινή μορφή φιλοσοφίας έγινε η ποίηση. Ο Νοβάλις κατέληξε σε αυτό το συμπέρασμα, και ο Σλέγκελ, βασιζόμενος σε αυτό, συνέχισε και επέκτεινε την ποιητικοποίηση της φιλοσοφίας. Ας ξεκινήσουμε με μια σύντομη ματιά στον Νοβάλις, στο έργο του οποίου τα μοτίβα συνοψίζονται σε εμβρυϊκή μορφή, σαν σε ένα γενετικό πρόγραμμα. Ένα απόσπασμα από το 1798/99 προσδιορίζει τα κρίσιμα σημεία. Το επίκεντρο είναι η ταύτιση του ποιητή με τον φιλόσοφο. Σε αυτή την ενότητα, ο ποιητής-φιλόσοφος δεν είναι πλέον απλώς ένας μάντης και κήρυκας της Αλήθειας, αλλά ο ίδιος ο δημιουργός της πραγματικότητας. «Για τον Novalis, ο «Μαγικός Ιδεαλισμός» είναι ακριβώς η «ενεργός» λειτουργία στην οποία το εγώ, το εμπειρικό εγώ, όχι μόνο πρακτικά ενεργεί ως η «ιδέα» του απόλυτου εγώ στο ίδιο το εγώ («ιδεαλισμός»), αλλά και εμπειρικά τα παράγει με όλα τα όργανα του εγώ («μαγικό»).» Φυσικά, ακόμη και οι πιο υπερβολικοί Ρομαντικοί δεν εννοούσαν ότι δημιούργησαν τον πραγματικό υλικό κόσμο με το εγώ τους. Αντίθετα, στην ποίηση - και σε αυτό είναι ανώτερη από τη φιλοσοφία και την υποτάσσει - η πραγματικότητα κατασκευάζεται όχι μόνο στην αφηρημένη μορφή της έννοιας, αλλά ως πραγματική εικόνα ενός ιδανικού κόσμου. Και στο βαθμό που αυτός ο ιδανικός κόσμος πηγάζει εξ ολοκλήρου από τη φαντασία του ποιητή και λαμβάνει από αυτήν τη μορφή της ύπαρξής του και την κανονιστικότητα των αξιών του, ο ποιητής είναι ο δημιουργός ενός κόσμου που ισχυρίζεται ότι είναι πιο πραγματικός από τον υλικό κόσμο, στον οποίο βρισκόμαστε περιορισμένοι και ατελείς, επειδή το μέτρο της τελειότητάς του καθορίζεται ελεύθερα από εμάς τους ίδιους. «Η ποίηση είναι το γνήσια απόλυτα πραγματικό, αυτός είναι ο πυρήνας της φιλοσοφίας μου». Και: «Ο ποιητικός φιλόσοφος βρίσκεται στην κατάσταση του απόλυτου δημιουργού». Ο Hugo Kuhn ανέλυσε με σαφήνεια την απορία στην οποία εμπλέκεται αυτή η υπερτροφία της ατομικής, σχεδόν θεϊκής δημιουργικότητας: «Αν κάποιος κάνει με συνέπεια το εγώ την «αρχή», δηλαδή, αν παίρνει στα σοβαρά το συγκεκριμένο γεγονός του, το οποίο ως τέτοιο είναι ουσιαστικά πρακτικό - και όμως, από την άλλη πλευρά, διατηρεί τη θεωρητική λειτουργία του εγώ, η οποία ιδρύθηκε από τον Καντ - τότε προκύπτει ο αντιφατικός δυϊσμός μιας πανμορφής που ταυτόχρονα μπορεί να μην είναι μια μορφή: που πρέπει να θέσει και να υποβιβάσει τον εαυτό της την ίδια στιγμή. Στην πραγματικότητα, δεν περιέχει τίποτα περισσότερο από το να «δημιουργεί» τον εαυτό της, το οποίο διατηρεί μόνο τη σύνδεσή του με την πραγματικότητα μέσω της αστραπιαίας αναστολής μεταξύ μορφής και μη-μορφής, μεταξύ θέσεως και υποβιβασμού.

Η προϋπόθεση για αυτή την υπερτροφία του υποκειμένου έγκειται στο γεγονός ότι στην αίσθηση, στο συναίσθημα, η δυαδική φύση της σχέσης ανθρώπου-κόσμου, η οποία είναι δεδομένη και παραμένει πάντα στη σχέση αντικειμένου της πραγματικής προς τα έξω κατευθυνόμενης δράσης και γνώσης, μπορεί να καταργηθεί. «Αντί για μη-εγώ - εσύ», λέει στο βασικό απόσπασμα που αναφέρεται (IX, 532), και ακριβώς στην αρχή της μεθόδου: «Μας επιτρέπει να αισθανόμαστε τη φύση ή τον εξωτερικό κόσμο ως ανθρώπινο ον. - Δείχνει ότι μπορούμε και πρέπει να κατανοούμε τα πάντα μόνο όπως κατανοούμε τον εαυτό μας και τους αγαπημένους μας, το εγώ μας και εσάς». Η γνώση όλων των άλλων όντων, της φύσης, ως «εσείς», ωστόσο, δεν είναι η αναγνώρισή της ως ανεξάρτητου, αυθύπαρκτου όντος, αλλά μάλλον η αφομοίωσή της στον εαυτό μου, η ενσωμάτωση του Άλλου στην υποκειμενικότητά μου». Σε αυτή την καθολική επικύρωση του «εγώ» μου, κάνω τον εαυτό μου αντικείμενο, το μοναδικό αντικείμενο παρατήρησης, του εμπειρισμού. «Καταλαβαίνουμε φυσικά οτιδήποτε ξένο μόνο μέσω της αυτο-αλλοτρίωσης - αυτο-αλλαγής - αυτο-παρατήρησης». Η μεσολαβητική λειτουργία που η αναστοχασμός, ως διαλεκτική μορφή σε σχέση με το εξωτερικό επίπεδο αναστοχασμού του Άλλου, κατέχει από τον Πλάτωνα και την οποία ο Χέγκελ δόμησε στην Επιστήμη της Λογικής, εγκαταλείπεται εδώ. καταρρέει στο αδιαφοροποίητο· το υποκείμενο του αναστοχασμού και το επίπεδο αναστοχασμού, στην αντιπροβολή του οποίου το υποκείμενο βεβαιώνεται για τον εαυτό του, είναι τα ίδια. Έτσι, η δομή της αυτοσχέσης, μεσολαβούμενη από έναν Άλλο, γίνεται «είναι», άκυρη και ανάγεται στην ταυτολογική αμεσότητα του Εγώ = Εγώ. Η διορατική οντολογική θέση του Φίχτε ότι το Εγώ τίθεται ως αυτοπροσδιοριζόμενο θέτοντας το μη-εγώ ως Άλλο μεταφέρεται σε ψυχολογικό επίπεδο ως ενσυναίσθηση και ενσυναίσθηση· το μη-εγώ ισοπεδώνεται στο νοητό Εσύ (ως το δεύτερο Εγώ), η αντικειμενοποιητική έννοια αντικαθίσταται από την εσωτερικευμένη «διαίσθηση». Ο Σλέγκελ διατυπώνει αυτόν τον συντονισμό του Εγώ και του κόσμου πιο προσεκτικά: «Δεν ξέρω αν θα μπορούσα να λατρεύω το σύμπαν με όλη μου την ψυχή αν δεν είχα αγαπήσει ποτέ μια γυναίκα. Αλλά, φυσικά, το σύμπαν είναι και παραμένει το σύνθημά μου. (...) Όσο πιο ολοκληρωμένα μπορεί κανείς να αγαπήσει ή να διαμορφώσει ένα άτομο, τόσο περισσότερη αρμονία βρίσκει στον κόσμο: όσο περισσότερο κατανοεί κανείς την οργάνωση του σύμπαντος, τόσο πιο πλούσιο, πιο άπειρο και πιο κοσμοειδές γίνεται κάθε αντικείμενο για αυτόν». Αυτή η αντιστοιχία μεταξύ Εγώ και αντικειμένου, και τελικά μεταξύ Εγώ και σύμπαντος, είναι μόνο κατά προσέγγιση, γιατί το Εγώ είναι πράγματι δυνητικά άπειρο (και επομένως ικανό για άπειρη πρόοδο), αλλά πεπερασμένο σε κάθε κατασκευή μεμονωμένου αντικειμένου, άρα ποτέ το ίδιο πραγματικό άπειρο. Από αυτή την άποψη, το εγώ στη γνώση παραμένει πάντα εξαρτημένο από μια ενδιάμεση περίπτωση μέσω της οποίας η πραγματική πεπερασμένη φύση του εγώ διαμεσολαβείται με την πραγματική άπειρο φύση του καθολικού αντικειμένου, και έτσι πραγματώνεται το δικό του δυνητικό άπειρο. Αυτή η ενδιάμεση περίπτωση είναι η ιστορία. Αυτό σημαίνει, «ότι η φιλοσοφία πρέπει να είναι πλήρως ιστορική, αφού η ιστορία είναι η μεσαία έννοια μέσω της οποίας ο εμπειρισμός και η θεωρία μπορούν να ενωθούν. (...) Η ιστορία και η φιλοσοφία είναι ένα. Αλλά η φιλοσοφία ξεκινά ανυψώνοντας τον εαυτό της στην έννοια του όλου και αφαιρώντας από το άτομο. Αυτό είναι απαραίτητο. Η φιλοσοφία πρέπει να παρουσιάζει το όλον· αλλά μπορεί να το κάνει αυτό μόνο έμμεσα. Οδηγεί το ανθρώπινο πνεύμα μακριά από το πεπερασμένο». Αυτό σημαίνει, «ότι η φιλοσοφία δεν πρέπει να είναι απλώς διαλεκτική, αλλά να διαλύεται στην ιστορία».

Η ιστορία ως «γνώση ενός γίγνεσθαι» αντισταθμίζει την περατότητα του υποκειμένου. Ενσωματώνει το άπειρο του γίγνεσθαι στην περατότητα της γνώσης και επιτρέπει στην πάντα ατελή κατασκευή να στερεοποιηθεί στη συστολή της σε σύμβολο. Αλλά η στερεότητα του συμβόλου-εικόνας διαλύεται πάντα εκ νέου σε ερμηνείες, το κείμενο σε δόγμα, το σύστημα σε κριτική. Η περατότητα του υποκειμένου αποκτά την αξιοπρέπειά της - έναντι όλων των άλλων πεπερασμένων οντοτήτων, των αντικειμένων - στο ότι επιτρέπει στο άπειρο να αναδυθεί από τον εαυτό του υπερβαίνοντας τον εαυτό του. Αυτός είναι ο ενεργός εαυτός, του οποίου η εποικοδομητική δραστηριότητα προϋποθέτει και εκδηλώνει ένα άπειρο δυναμικό. Στην αυτοεκπόρευση που σαρώνει κάθε σταθερή έννοια στο συναίσθημα προς νέες ακτές ή σε ανεξιχνίαστα βάθη, η διαλεκτική της μορφής-προσδιορισμού και της πληρότητας του περιεχομένου διαλύεται. Κάτι νέο ζητείται συνεχώς, η αποδεικτικότητα του καθολικού εκτοπίζεται από την ενδιαφέρουσα ιδιαιτερότητα, και αυτό που είναι διαχρονικά έγκυρο υποκύπτει στην καταστροφή. Το μοντέρνο παίρνει τη θέση του: «Αν η φιλοσοφία είναι άπειρη, όλα όσα υπάρχουν σε αυτήν πρέπει να παραχθούν· κάθε φιλοσοφία που δεν είναι νέα δεν είναι ούτε αληθινή. Η εφεύρεση είναι επομένως ένα από τα πρώτα αιτήματα της φιλοσοφίας, και όλων των τεχνών και των επιστημών. Δεν μιλάμε εδώ για την κοινώς κατανοητή εφεύρεση σε σχέση με μια γνώση, πράξη, κ.λπ., η οποία για τον φιλόσοφο είναι κενή, μια ψευδαίσθηση, που αναφέρεται στο πεπερασμένο, και όχι στο πραγματικό. Η διαφορά μεταξύ της δικής μας εφεύρεσης και αυτής πρέπει να αναζητηθεί στη διαφορά στον τρόπο σκέψης, και αυτό βασίζεται στη διαφορά μεταξύ του άπειρου και του πεπερασμένου. Πολλοί που δεν στέκονται πλήρως από την άποψη του πραγματικού αγωνίζονται για εφεύρεση από ματαιοδοξία. Δεν γνωρίζουν καν πόσο μακριά φτάνει η προσπάθειά τους· ή κατευθύνεται σε κάτι ατομικό, οπότε είναι χειροτεχνία. Στον τομέα μας, ένας άπειρος αριθμός εφευρέσεων είναι δυνατός, και θα μπορούσε να αυτοαποκαλεστεί εφευρέτης που εφευρίσκει και ανακαλύπτει άπειρα πολλά. Η υπεράσπιση ενάντια στη ματαιοδοξία (η οποία η ίδια πηγάζει από τη ματαιοδοξία της επιθυμίας να είναι κάποιος άλλος, πολύ ξεχωριστός εφευρέτης) δεν μπορεί να αποκαλύψει την αρχή με την οποία το ένα κρίνεται εδώ ως μη αυθεντικό και το άλλο ως γνήσιο. Η δουλειά του κριτικού τελικά αφήνεται στην ατομική υποκειμενικότητα, στην αυθαιρεσία και την υπόθεση του δικού του Συναισθήματος, το οποίο διεκδικεί για τον εαυτό του την αληθινή προοπτική του απείρου.'' Ο Χέγκελ το αντιπαρέβαλε αυτό με την αντικειμενικότητα της ιδέας - αλλά έπρεπε ακόμα να διανύσει πολύ δρόμο πριν μπορέσει να κατασκευάσει την ιδέα ως αντικειμενική.

Η θεμελιώδης ατέλεια της άπειρης διαδικασίας, η σύνδεση της αλήθειας με την πάντα νέα παραγωγή, άρα με την καινοτομία, απαιτεί έναν διαφορετικό τρόπο αναπαράστασης από αυτόν της κλασικής μεταφυσικής. Είτε αυτό επιδίωκε να είναι μια αντανάκλαση της τάξης του είναι, μια υπόθεση για τη σύνδεση των όντων, είτε μια θεωρία της σωστής σκέψης των αντικειμένων - θα μπορούσε να είναι έτσι μόνο αν έπαιρνε τη μορφή ενός συστήματος. Από τις απαρχές της μεταφυσικής με τον Παρμενίδη, ο τύπος ότι το είναι πρέπει να νοείται ως ένα, ολόκληρο και συνεκτικό έχει παραμείνει θεμελιωδώς αδιαμφισβήτητος. Διαφορετικά, απλώς δεν νοείται καθόλου, επειδή αποσυντίθεται σε μεταβαλλόμενες εντυπώσεις, συναισθήματα και απόψεις, των οποίων η συνοχή δεν αμφισβητείται πλέον. Καμία φιλοσοφία δεν είχε τολμήσει ακόμη να αμφισβητήσει τον συστηματικό χαρακτήρα της αληθινής γνώσης. Αντίθετα, ο Schlegel προτείνει μια διαφορετική αντίληψη: «Οι μορφές της σύγχρονης φιλοσοφίας είναι εντελώς ατομικές - γράμματα, αυτοβιογραφίες, μυθιστορήματα, αποσπάσματα». Αυτό μπορεί να ακούγεται σαν αυτό που εννοείται εδώ να είναι πρωτίστως ή μόνο ένας ψυχολογικός αυτο-αναστοχασμός που ανακατασκευάζει τη σύσταση του ατομικού εγώ, αλλά ο Schlegel ορίζει την «αποδομητική» μορφή σκέψης γενικότερα. Λίγο αργότερα, στην ίδια συλλογή θραυσμάτων, δηλώνει: «Τα θραύσματα αποτελούν την ιδιόμορφη μορφή της φυσικής φιλοσοφίας». Και ακόμη πιο περιεκτικά: «Η αληθινή μορφή της καθολικής φιλοσοφίας είναι τα θραύσματα». Αυτό προτείνει μια εναλλακτική σύσταση της φιλοσοφίας, όπως διακηρύχθηκε. Σε αντίθεση με τον ταλαντευόμενο Jacobi μεταξύ ασύμβατων μεταφυσικών εννοιών, η αντι-φιλοσοφία του Schlegel είναι εγγενώς ομόφωνη και συνεπής. Εάν η ένταση μεταξύ του ατομικού υποκειμένου και του υπερβατικού εαυτού, μεταξύ του πεπερασμένου της έννοιας και του απείρου του κόσμου, μεταξύ του περιορισμού της μορφής και του απεριόριστου νοήματος παραμένει άλυτη - μάλιστα, εάν περιέχει ένα αγεφύρωτο χάσμα - τότε η πρόθεση για μια συστηματική της γνώσης, για μια αρχιτεκτονική εννοιών, πρέπει να εγκαταλειφθεί. Αυτό θα δημιουργούσε την ψευδαίσθηση μιας ολότητας που θα μπορούσε να υποδειχθεί συμβολικά μόνο με τη διάλυση κάθε μάταιης ολότητας. Αυτό που αποκαλύπτεται ως ο εαυτός του, πανομοιότυπο σε αδιάκοπη αλλαγή και επομένως, ως πεπερασμένο, που δείχνει προς το άπειρο, είναι το άτομο. Αλλά ακριβώς επειδή, ως ζωντανό ον, δεν μπορεί να συλληφθεί σε μία κατάσταση, η αναπαράστασή του πρέπει να διατηρείται ανοιχτή. Οποιοσδήποτε ορισμός θα ήταν πολύ περιοριστικός. Η μέθοδος πρέπει να στοχεύει στην σύλληψή του στην ατέλεια από ένα κέντρο που εκτυλίσσεται. Αυτή τη μέθοδο ο Schlegel την αποκαλεί χαρακτηριστικό, και η ατέλεια του χαρακτηριστικού ως έκφραση του ανοίγματος του ατόμου στις «ατομικές του δυνατότητες» βρίσκει μορφή στη λογοτεχνική μορφή του αποσπάσματος. «Η ενότητα του αποσπάσματος είναι η ατομικότητα. Το χαρακτηριστικό είναι ιστορικό απόσπασμα. Το χαρακτηριστικό του ατόμου βρίσκεται σε σχέση με το χαρακτηριστικό του σύμπαντος· κάθε άνθρωπος είναι ένας μικρόκοσμος». Σε αυτό το απόσπασμα, η εσωτερική σύνδεση των μοτίβων συγκεντρώνεται: η αναγωγή στο άτομο, του οποίου το χαρακτηριστικό είναι ιστορικό, δηλαδή, όπως διαμεσολαβείται με το άπειρο σε μια ατελείωτη διαδικασία, το ίδιο το σύμπαν ως στέκεται σε μια ανοιχτή διαδικασία και επομένως ομοίως μόνο χαρακτηρίσιμο (όχι συστηματοποιήσιμο), η αντιστοιχία του ατόμου και του όλου (αναλογία μικρο-μακρο-κοσμικού), η οποία καθιστά δυνατό να αισθανθούμε το άπειρο, αν και όχι να το γνωρίσουμε. Στο απόσπασμα, η σκέψη διατηρείται, στο βαθμό που το απόσπασμα διατυπώνεται επίσης. και διαλύεται επειδή η διατύπωση δεν ολοκληρώνεται, αφήνοντας τη σκέψη σε αβεβαιότητα και προκαλώντας την επανάληψη του νοήματος, τις μεταβολές στο νόημα, τις καινοτομίες. Το αντικείμενο του αποσπάσματος είναι ένα φιλοσοφικό άτομο, μια ζωντανή σκέψη, conceptus». Από αυτό, αναδύεται ένα νέο φιλοσοφικό ύφος που αντιστρέφει ολόκληρη την κλασική παράδοση. Ενώ από την εποχή του Αριστοτέλη, οι αρχές θεωρούνται θεμελιώδεις, στέρεες, αυτοτελείς και εν ειρήνη, τώρα νοούνται ως μια κατακερματισμένη πολλαπλότητα. «Οι αρχές πρέπει να αποτελούνται από αποσπάσματα, καθένα από τα οποία είναι επίσης ένα χαρακτηριστικό.

Ο Σλέγκελ ισχυρίζεται ότι αυτό το νέο ύφος αποτελεί περαιτέρω ανάπτυξη και συνέχεια της Wissenschaftslehre του Φίχτε, δηλαδή της εκδοχής της του 1794, αφού μόνο σε αυτή μπορούσε να αναφερθεί στα αποσπάσματα του 1796/97 - το πολύ στις ιδέες που είχε αναπτύξει ο Φίχτε στην προσπάθεια μιας νέας παρουσίασης της Wissenschaftslehre (1797/98) και τις οποίες ο Σλέγκελ μπορεί να γνώρισε στην προσωπική του επαφή με τον Φίχτε στην Ιένα το 1796. Πιστεύει ότι αναγνωρίζει το δικό του φιλοσοφικό πρόγραμμα όπως προεικονίζεται στη Wissenschaftslehre. Σε μια επιστολή προς τον αδελφό του Άουγκουστ Βίλχελμ, αποκαλεί τον Φίχτε τον «μεγαλύτερο μεταφυσικό στοχαστή που ζει σήμερα». Περιγράφει το νέο στυλ με τα λόγια: «Το αληθινό ιστορικά συστηματικό στυλ είναι ταυτόχρονα ρευστό και σταθερό, αιωρούμενο και στατικό». Και με τον ίδιο τρόπο, λέει για τον Φίχτε: «Η κυκλικότητα του Φίχτε, η αιωρούμενη φύση της ορολογίας του και η απόλυτα σωστή αναλυτική του προσέγγιση είναι πολύ κρίσιμα». Αυτή η αιωρούμενη ποιότητα υπονοεί τη διάλυση μιας ουσιαστικής έννοιας του είναι. Το ον είναι μόνο κάτι που προκύπτει, το αποτέλεσμα ή το αποτέλεσμα μιας πράξης, που καθορίζεται μόνο στην προσήλωσή του στο σημείο hie et nunc, επαναλαμβανόμενα ανεσταλμένο στην πρόοδο της πράξης και τοποθετημένο στην ηρακλείτεια ροή: «Ο Φίχτε ισχυρίζεται ότι η καθαρή πράξη είναι η πρωταρχική και η πρώτη, από την οποία πηγάζει η ύπαρξη, και το να αντλεί κανείς πράξη από μια αρχικά δεδομένη ύπαρξη, όπως έχουν κάνει οι προηγούμενοι φιλόσοφοι, είναι αντίθετο με τη λογική. Κάθε ύπαρξη είναι πεπερασμένη και μόνο στη δράση μπορεί ο άνθρωπος να συλλάβει το άπειρο και να αποκτήσει την ιδιότητα του πολίτη στον υπεραισθητό κόσμο. Επομένως, ο φιλόσοφος ως τέτοιος δεν μπορεί να συλλάβει την άπειρη λογική παρά μόνο στην αιώνια δράση της και ως αυτή καθαυτή, αλλά σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να αποδώσει την ύπαρξή της έξω από αυτήν. Επομένως, είναι αδύνατο να συλλάβουμε την αληθινή πραγματικότητα στα σταθερά σχήματα της λογικής, δηλαδή να συναγάγουμε συνδέσεις και εξαρτήσεις. Στη λογική αναγνωρίζεται ομολογουμένως ένα περιορισμένο δικαίωμα να αγκυροβολεί την κρατική ταυτότητα της έννοιας στη ροή της πραγματικότητας (ως ένα είδος φάρου). «Η φιλοσοφία αποτελείται εξ ολοκλήρου από ορισμούς. αυτά είναι στην πραγματικότητα τα γεγονότα της φιλοσοφίας. όλα τα άλλα είναι περιβάλλον. Κάθε ορισμός θα πρέπει ταυτόχρονα να αποτελεί και μια οδηγία για την εξαγωγή του αντικειμένου του». Η προσδιοριστικότητα του κόσμου που συνάγεται σύμφωνα με τους κανόνες της λογικής, ωστόσο, είναι πάντα η ιδιαιτερότητα της οπτικής γωνίας που θεωρείται σταθερή. Αντίθετα, το γίγνεσθαι είναι αντικειμενικό, και επομένως στη γνώση μόνο η ιστορική αναπαράσταση του γίγνεσθαι, την οποία ο Schlegel, υιοθετώντας μια έννοια που είχε κεντρική λειτουργία, χρησιμοποίησε τον όρο (αλλά με διαφορετική σημασία από ό,τι στον Fichte) κατασκευή. «Αντικειμενική είναι μόνο η ιστορική, εποικοδομητική αναπαράσταση, η οποία δεν απαιτεί πλέον καμία αποδεικτική μορφή». Η φιλοσοφία εξορίζεται από το βασίλειο της αληθινής γνώσης σε αυτό της προπαιδευτικής· δεν έχει καμία σχέση με το αυθεντικό είναι, το οποίο ακριβώς δεν είναι κάτι μόνιμο, αλλά κάτι το γίγνεσθαι. Η διαφορά μεταξύ της ουσιαστικά καθορισμένης μορφής του είναι και της λεκτικά εντατικής σημασίας του είναι, όπως τονίστηκε από τον Heidegger τον 20ό αιώνα, προετοιμάζεται εδώ. Το Είναι είναι οριζόμενο, οι συνδέσεις μεταξύ των όντων συνάγονται· το είναι δεν είναι οριζόμενο και πέρα ​​από κάθε αλυσίδα σύνδεσης· πρέπει να κατασκευαστεί. «Η κατασκευή είναι πολύ περισσότερο από «επαγωγή». Η κατασκευή, ωστόσο, είναι η ελεύθερη προβολή ενός κόσμου, όπως ακριβώς η ποίηση τον εκθέτει από τη δημιουργική της δύναμη. Για τον Schlegel, η κατασκευή είναι η μέθοδος μιας μεταφυσικής που δεν προσανατολίζεται προς τα όντα, αλλά προς τον εαυτό, πηγάζοντας έτσι από τη φαντασία, και ακριβώς για αυτόν τον λόγο δεν είναι μεταφυσική με την κλασική έννοια και απορρίπτεται ως τέτοια από τον Schlegel.

Η ποίηση παίρνει τη θέση της. Γιατί «ένα φιλοσοφικό σύστημα έχει μεγαλύτερη ομοιότητα με ένα ποιητικό και ιστορικό σύστημα παρά με ένα μαθηματικό, το οποίο ανέκαθεν θεωρούνταν αποκλειστικά συστηματικό. - Η ποίηση και η φιλοσοφία συνδέουν το πεπερασμένο και το άπειρο· η ποίηση δίνει στην πεπερασμένη ύλη μια άπειρη μορφή, η φιλοσοφία δίνει στο πεπερασμένο υποκείμενο ένα άπειρο αντικείμενο». Το θέμα που καθορίζει τη διαλεκτική διάλυση της μεταφυσικής, ή μάλλον τη διαλεκτοποίηση της μεταφυσικής στον γερμανικό ιδεαλισμό, σκιαγραφείται με ακρίβεια εδώ. Και σε ένα μεταγενέστερο απόσπασμα από το 1800, ο Schlegel δίνει μια ταξινόμηση της φιλοσοφίας που θα μπορούσε να ερμηνευτεί ως μια τυπολογία των συστημάτων του Hegel, του Fichte και του Kant (αλλά φυσικά προηγείται της έννοιας της ολότητας του Hegel και μπορεί κάλλιστα να είχε κατά νου τον νεαρό Schelling). «Η ολότητα είναι η ουσία της κατασκευής, η πραγματικότητα αυτή της επαγωγής - η ιδεατότητα αυτή του αξιώματος». Η φιλοσοφία γίνεται πάντα κατανοητή εδώ σε αντίθεση με την παραδοσιακή, σε αντίθεση με τον Αριστοτέλη, τον Σχολαστικισμό, τα μεταφυσικά συστήματα του 17ου αιώνα, αλλά και με τον Καντ, ακόμη και, σε μια ορισμένη απόσταση, με τον Φίχτε (τον οποίο ο Σλέγκελ βλέπει όλο και περισσότερο μόνο ως πρωτοπόρο της δικής του φιλοσοφίας που έχει σταματήσει πριν από τον στόχο του). Ο Σλέγκελ είναι αρκετά αλαζόνας ώστε να θεωρεί τον εαυτό του ως τον ιδρυτή ενός εντελώς νέου τύπου φιλοσοφίας, ως τον δημιουργό μιας διδασκαλίας που αντικαθιστά την παλιά φιλοσοφία και, σε μια πράξη ιδιοφυΐας, δίνει στον κόσμο ένα νέο πνεύμα: «Ο σκοπός της κριτικής της φιλοσοφίας είναι να την κρίνει ως τέχνη». Μόνο από αυτό το πρόγραμμα γίνεται πλήρως αναγνωρίσιμη η έννοια της λέξης κατασκευή. Το να κατασκευάζεις σημαίνει να θέτεις μια δυναμική, μεταβαλλόμενη τάξη ιδεών ως το νόημα της ύπαρξης και να διεκδικείς την παραγωγική φαντασία του δημιουργικού υποκειμένου για τη νομιμότητά της: «Η τάξη των ιδεών παραμένει εντελώς αυθαίρετη και ατομική. (...) Όλες οι ιδέες αναφέρονται στην ιδέα της θεότητας· αλλά είναι αδύνατο να την έχεις χωρίς να γίνεις ο ίδιος ο Θεός». Ένα εγώ που θέτει δεν μπορεί να αξιολογήσει τον εαυτό του πιο υπερτροφικά, και είναι αξιοσημείωτο ότι ο θρησκευτικός Σλέγκελ δεν αντιλαμβάνεται καν τη βλασφημία τέτοιων σκέψεων. Ο άνθρωπος που γίνεται Θεός, ωστόσο, δεν είναι (έτσι) δημιουργός του σύμπαντος, αν και το σύμπαν είναι η υψηλότερη από όλες τις ιδέες και πρέπει να συλληφθεί ως τέτοια από τον άνθρωπο. «Η ιδέα όλων των ιδεών είναι πράγματι αυτή του σύμπαντος». Αλλά ενώ ο Θεός έχει τον εαυτό του ως αντικείμενό του με τη μορφή του σύμπαντος, ο άνθρωπος δεν μπορεί να υπερβεί τον εαυτό του. Μέσα στον εαυτό του αναδημιουργεί το σύμπαν. «Πρέπει ο άνθρωπος να θέλει να αλλάξει τον κόσμο; - Μπορεί και μήπως αυτός είναι ο σκοπός του; - Το αντικείμενο του ανθρώπου, λογικά μιλώντας, είναι μόνο η ανθρωπότητα. Θα πρέπει να γίνει άτομο. Θα πρέπει να επιφέρει την ολότητα μέσα του, την ατομικότητα στην ανθρωπότητα. Ο άνθρωπος λαμβάνει την ολότητα μόνο μέσω της θρησκείας. - Η ανθρωπότητα γίνεται άτομο μόνο μέσω της μάζας των καλλιτεχνών στη μέση. Αυτή είναι η ουσία της αληθινής ιεραρχίας». Η θρησκεία, στην οποία το σύμπαν βιώνεται ως η εκδήλωση του Θεού, βρίσκει την κοσμική της έκφραση στην ποίηση, η οποία θέτει ένα σημάδι για το άπειρο. Η μικροδημιουργία του ανθρώπου αντιστοιχεί στη μακροδημιουργία του Θεού - ο άνθρωπος είναι η εικόνα του Θεού - και η ανθρώπινη δημιουργικότητα είναι επομένως εξίσου αυθαίρετη με αυτή του Θεού, δηλαδή η Απόλυτη ελευθερία. «Κάθε αναλογία για το σύμπαν είναι ίσως ποιητική, φιλοσοφική ή ηθική» - και αυτό είναι το επίτευγμα της ποίησης: «Το σύμπαν είναι μόνο ένα θέμα ποίησης, όχι φιλοσοφίας»· γιατί «Το αληθινό ιερογλυφικό είναι μια αναλογία για το σύμπαν, μια προσέγγιση σε αυτό σε θρησκευτική μορφή».

Η ποίηση και η φυσική φιλοσοφία συγχωνεύονται εδώ (ακόμα και οι πειραματικές φυσικές επιστήμες, στο βαθμό που τα παρατηρήσιμα φαινόμενα νοούνται ως αλληγορίες του σύμπαντος· ήταν η εποχή που ο Σέλινγκ και ο Έσενμαγιερ ασκούσαν «εικονική φυσική»!). Αλλά σε αντίθεση με τον νεαρό Σέλινγκ και ιδιαίτερα τον ώριμο Χέγκελ, ο Σλέγκελ κατασκευάζει την ενότητα της φύσης και του πνεύματος όχι ως διαλεκτική διαδικασία, αλλά ως ένα (τελικά μυστικιστικό) δεδομένο που μπορεί να βιωθεί μόνο ως θρησκευτική εμπειρία «αυτού που είναι αισθητό στον νου». Ολόκληρος ο κόσμος είναι μόνο ένα καμπαλιστικό σημάδι για τον Θεό, και τα σημάδια που θέτει η ποίηση είναι (ερμηνευτικά) σημάδια σημείων, και επομένως εξίσου «πραγματικά» με τον κόσμο που αντιπροσωπεύουν (γιατί όλα είναι πραγματικά ως σημάδι για τον Θεό). «Ο κόσμος των αισθήσεων είναι η σκιά της αλληλεπίδρασης των πνευμάτων· αυτό (δηλαδή τα πάντα) = θεοσοφία, και έτσι η φύση είναι το ιερογλυφικό της θεότητας». Και τότε ισχύει: «Μπορεί κανείς να μιλήσει για τη φύση μόνο συμβολικά. Η φύση είναι σίγουρα μια εντελώς θρησκευτική έννοια». Βλέπουμε πώς στις σημειώσεις του Schlegel όλα τα μοτίβα των μεταγενέστερων διαλεκτικών συστημάτων συγκλίνουν, αν και χωρίς μια συστηματική-αρχιτεκτονική τάξη: η σχέση μεταξύ πεπερασμένου και απείρου· ο προσανατολισμός προς την ολότητα και το Απόλυτο· η υπερεμπειρική μέθοδος της ορθολογικής γνώσης, κατασκευής· η δυναμοποίηση της έννοιας του είναι, η έμφαση στο γίγνεσθαι· η ιστορικότητα ως καθολική κατηγορία, άρα και η φύση ως φυσική ιστορία· η σημασία της κριτικής, η αρνητική της επίτευξη ως προετοιμασία για μια θετική γνώση του κόσμου. Μαζί με τον Fichte, ο Schlegel βρίσκεται στην αρχή του διαλεκτικού τύπου ορθολογικότητας που διαμορφώνεται στον γερμανικό ιδεαλισμό. Αλλά παρά όλα αυτά τα θέματα, που διαμορφώνουν το πρόσωπο της μετα-καντιανής φιλοσοφίας, προσφέρει αντιφιλοσοφικές αντιλήψεις που παραμερίζουν τη λογική και την κοσμικότητα. Το άπειρο, η ολότητα, το Απόλυτο καθίστανται αντικείμενα που γίνονται αισθητά από το ποιητικό υποκείμενο με ένα νοητικό άλμα από την πεπερασμένη ανθρώπινη σκέψη και συλλαμβάνονται σε ένα σύμβολο για την ακρίβεια του οποίου δεν υπάρχουν κριτήρια και του οποίου η εκφραστικότητα προέρχεται και νομιμοποιείται από την υποκειμενικότητα του δημιουργού ή του ερμηνευτή. Αντί να απαιτείται θεωρητική αυστηρότητα από την εποικοδομητική μέθοδο, παραδίδεται στην αοριστία των ιδεών και των φωτισμών, και η επαληθευσιμότητα των συμπερασμάτων που κατασκευάζουν τη σύνδεση αναστέλλεται από τη μη δεσμευτική μορφή του θραύσματος, το οποίο μπορεί να διακοπεί ανά πάσα στιγμή. Η διάλυση του Είναι στο Γίγνεσθαι φτάνει στο σημείο μιας αβάσιμης πρώτης δράσης - ένα Φαουστιανό "Εν αρχή ην η πράξη" - ένας αποφασιοκρατία που αντιστοιχεί στον κατακερματισμό της πραγματικότητας σε θραύσματα. Έτσι, το ιστορικό γίνεται ενδεχομενικό καθαυτό. Κριτική της φιλοσοφίας ή φιλοσοφία της κριτικής σημαίνει τότε την αποσύνθεση της συστηματικής σκέψης, των εννοιών μιας αντικειμενικής, ανακατασκευάσιμης και αποδεικτής παγκόσμιας τάξης, και επιτρέπει μόνο την πίστη ως θετικό τρόπο γνώσης. Η φιλοσοφία μετατρέπεται σε μυστικισμό, και ο μυστικισμός γίνεται μεταδοτικός σε παράλογες εκδηλώσεις, για παράδειγμα, ως Καμπαλισμός. «Η φιλοσοφία με την αληθινή έννοια δεν έχει ούτε αρχή, ούτε αντικείμενο, ούτε καθορισμένο έργο. Αν κάποιος έχει την άδεια να θέσει κάτι αυθαίρετα, τότε τίποτα δεν είναι ευκολότερο από το να εξηγήσει τα πάντα. Ο μυστικιστής επομένως επιτυγχάνει πραγματικά το θετικό μέρος του φιλοσοφικού έργου. Οι μυστικιστές είναι δάσκαλοι στην πρωταρχική επιστήμη του Απόλυτου. Η ουσία του μυστικισμού δεν είναι μόνο η πραγματικά αυθαίρετη θέση του Απόλυτου, αλλά και η ανοιχτή ομολογία αυτής της θέσης».

Αν μια ορθολογική αρχή της φιλοσοφίας απορριφθεί με αυτόν τον τρόπο, το ελεύθερο παιχνίδι αντικαθιστά την επιστημονική γνώση: «Στον μυστικισμό, ο κόσμος εμφανίζεται ως τίποτα. Στη μυθολογία, ως παιχνίδι, ως ποίηση. Αυτή είναι η θετική και ύψιστη άποψη. Αυτή από μόνη της είναι εφαρμόσιμη, αλλά χωρίς τη βάση της πρώτης, δεν στέκει». Η παράξενη απομάκρυνση από την πραγματικότητα σε έναν κόσμο αυτοδημιούργητων νοημάτων είναι ίσως πιο εμφανής στη θέση που δίνει ο Schlegel στην αστρολογία στο πλαίσιο της σχέσης της ανθρωπότητας με τον κόσμο. Είναι το πεδίο των σημείων και των νοημάτων στο οποίο τα νοήματα της ανθρωπότητας μπορούν να περιγραφούν τόσο ως ελεύθερες πνευματικές προτάσεις όσο και ως φυσική τάξη. «Τα τέσσερα στοιχεία της ανθρωπότητας είναι η ποίηση, η φιλοσοφία, η ηθική και η θρησκεία. Η αστρολογία είναι ίσως το κέντρο αυτού. Όλες οι ιδέες που υποτίθεται ότι έχουν πραγματικότητα είναι αστρολογικές». Για να κατασκευαστεί η αστρολογία ως κέντρο, ωστόσο, η φιλοσοφία πρέπει ήδη να έχει μετατραπεί σε μυθολογία και ποίηση. Διότι η διαδικασία σκέψης της φιλοσοφίας αντιτίθεται σε αυτή την κατασκευή = επινόηση. Κατασκευάζει πραγματικές πραγματικότητες και όχι μυθοπλασίες, ενώ η ποίηση δημιουργεί τη δική της, μη πραγματική πραγματικότητα ακριβώς στις μυθοπλασίες. Οι τάσεις των γνωστικών στάσεων της φιλοσοφίας και της ποίησης είναι αντιφατικές: «Όλη η φιλοσοφία τείνει προς τη θρησκεία, όλη η ποίηση τείνει προς τη θρησκεία». Η νέα φιλοσοφία του Schlegel όντως κατασκευάζεται από τα στοιχεία της διαλεκτικής, αλλά τείνει προς μια μορφή γνώσης που είναι ακριβώς το αντίθετο από τον τύπο της επιστημονικής φιλοσοφίας που είναι δεσμευτική από την εποχή του Ντεκάρτ, η οποία διαιρέθηκε στην εμπειριστική (Λοκ-Κοντ) και την θεωρητική πτέρυγα (Λάιμπνιτς-Χέγκελ). Αυτό γίνεται σαφές στο σχήμα των τρόπων φιλοσοφίας - τόσο στο επίπεδο των εμπειρικών στάσεων (οριζόντια) όσο και στο επίπεδο των διαδικασιών της πνευματικής δραστηριότητας (κάθετη), οι οποίες αναμειγνύονται με τον ενθουσιασμό, δηλαδή ένα οραματικό συναίσθημα:

                         Κατασκευή 

      Αρμονία - Ενθουσιασμός - Φαντασία

                         Αντανάκλαση