S. F. Oduev: Ο Νίτσε και η Συντηρητική Επανάσταση (1977)

 Στο S. F. Oduev: Auf den Spuren Zarathustras (1977)

Αλλά υπήρχε και εξακολουθεί να υπάρχει ο Εθνικοσοσιαλισμός, που χρησιμοποιήθηκε για να αποπλανήσει τον λαό, τους εργάτες. Οι θεωρητικοί της «Συντηρητικής Επανάστασης», από την οποία προέκυψε το φασιστικό κίνημα, εργάστηκαν ακριβώς προς αυτή την κατεύθυνση. Διακήρυξαν εαυτούς κληρονόμους της Νοεμβριανής Επανάστασης, η οποία, όπως είναι γνωστό, ήταν μια προλεταριακή επανάσταση τόσο στις κινητήριες δυνάμεις της όσο και στο περιεχόμενό της. Αυτοί οι «επαναστάτες» θεωρούσαν τον Νίτσε φιλοσοφικό μέντορά τους. Ο πιο διάσημος από αυτούς ήταν προφανώς ο Άρτουρ Μέλερ βαν ντεν Μπρουκ. Ο Μέλερ βαν ντεν Μπρουκ είναι ο συγγραφέας του βιβλίου «Το Τρίτο Ράιχ», το οποίο ήταν πολύ δημοφιλές στη φασιστική Γερμανία. Θα πρέπει να παραθέσουμε εδώ ορισμένες σκέψεις από αυτό το «έργο». Ο Μέλερ δηλώνει ότι η επανάσταση είναι «το πιο θεμελιώδες μέλημα ενός έθνους... Η επανάσταση κάνει ένα έθνος αυτό που προορίζεται να είναι· καθορίζει την πορεία και το πεπρωμένο του έθνους. Όλοι οι πολιτισμένοι λαοί αργά ή γρήγορα υφίστανται πολιτική επανάσταση, αλλά οι Γερμανοί δεν έχουν ακόμη βιώσει μια τέτοια επανάσταση στην ιστορία τους. Η Νοεμβριανή Επανάσταση, με την οποία συνδέθηκε η ελπίδα μιας εθνικής ανάστασης, δεν ήταν επιτυχής και ως εκ τούτου πρέπει να συνεχιστεί μέχρι η πολιτική ύπαρξη των Γερμανών να αποκτήσει εθνική μορφή. Στην ουσία, αυτή η επανάσταση μόλις ξεκινά. Μπορεί κανείς να πολεμήσει κόντρα σε μια επανάσταση όσο υπάρχει ακόμα χρόνος, αλλά μόλις γίνει γεγονός, πρέπει να την αποδεχτεί ως μια νέα πραγματικότητα. Αλλά πρέπει να κατοχυρωθεί στις πολιτικές της προϋποθέσεις· πρέπει να έχει ένα πολιτικοποιημένο έθνος πίσω της». Για τον σκοπό αυτό, φυσικά, όλα τα κριτικά συναισθήματα δέχονται σφοδρή επίθεση· όχι μόνο το φιλελεύθερο-ανθρωπιστικό πάθος της Δημοκρατίας της Βαϊμάρης, αλλά και αυτό ολόκληρης της προηγούμενης εποχής επικρίνεται κριτικά. Όλα αυτά απορρίπτονται άγρια ​​ως πνευματικά σκουπίδια, τα οποία δεν έχουν θέση στο πνευματικό περιεχόμενο της εποχής μας. Και —όσο παράξενο κι αν φαίνεται— αυτή η επίθεση σε παλαιότερες αξίες γίνεται στο όνομα της υπεράσπισης του προλεταριάτου. Ακολουθεί ένας ψυχολογικός εκβιασμός: κριτική από τη μία πλευρά και φλερτ με την άλλη — αυτές είναι οι πιο αποτελεσματικές μέθοδοι δημαγωγίας. Ο Μέλερ γνωρίζει ότι στην εποχή μας καμία επανάσταση (ούτε καν μια «συντηρητική») δεν είναι δυνατή χωρίς τη συμμετοχή της εργατικής τάξης. Χωρίς αυτήν, δεν υπάρχει ούτε σύγχρονο έθνος ούτε η επιθυμητή «εθνική ενότητα» στην οποία βασίζονται οι εικασίες του Εθνικοσοσιαλισμού. Και ο Μέλερ επιτίθεται σε εκείνους τους πολιτικούς που προσπάθησαν να προκαλέσουν ρήγμα μεταξύ του έθνους και του προλεταριάτου. Τους στιγματίζει ως αντιδραστικούς. Ο αντιδραστικός, γράφει, «δεν γνωρίζει ότι στον αγώνα για την ελευθερία, το προλεταριάτο, που μισεί τη Δημοκρατία της Βαϊμάρης όχι λιγότερο από ό,τι τη μισούμε εμείς, είναι μάλιστα προορισμένο να ηγηθεί του δρόμου αυτή τη φορά, να τον διεξάγει εν μέρει ως κοινωνικό αγώνα, και ταυτόχρονα διεξάγοντάς τον σε εθνικό επίπεδο, να εξιλεωθεί για τα λάθη της 9ης Νοεμβρίου. Πάνω απ' όλα, δεν γνωρίζει ότι αυτός ο πόλεμος της ελευθερίας, τον οποίο διεξάγει το προλεταριάτο, ως το πιο καταπιεσμένο κομμάτι ενός καταπιεσμένου έθνους, είναι μια μάχη ιδεολογιών, ένας εμφύλιος πόλεμος, τον οποίο διεξάγουμε όχι εναντίον μόνο της δικής μας, αλλά εναντίον της παγκόσμιας αστικής τάξης, στην οποία πρέπει να θυσιαστούμε, και ότι αν κερδίσουμε αυτή την τελική μάχη, θα ξανακερδίσουμε το Ράιχ: ένα Ράιχ που δεν είναι αυτό του αντιδραστικού ανθρώπου - αλλά μάλλον το Ράιχ όλων μας».

Αυτό το Ράιχ είναι ο απώτερος στόχος της «συντηρητικής» επανάστασης, η οποία - όπως εξηγεί ο ίδιος ο Μέλερ - «τοποθετεί την ιδέα του έθνους πάνω από κάθε άλλη ιδέα, ακόμη και τη μοναρχική». Μια τέτοια στροφή στην «επαναστατική» σκέψη μιλάει από μόνη της. Σηματοδοτεί μια επιστροφή σε εκείνο το στυλ πολιτικής φιλοσοφίας που είχε ήδη εμπνεύσει τον Νίτσε: την υπεράσπιση ενός αντιδραστικού ιδανικού μέσω μιας κριτικής της καπιταλιστικής πραγματικότητας από τα δεξιά. Και τα ίδια τα ιδανικά είναι παρόμοια και σχετικά: η εγκαθίδρυση ενός αυταρχικού κράτους. Ο Νίτσε δεν ονειρευόταν το «Τρίτο Ράιχ», αλλά αυτό το «Τρίτο Ράιχ» δεν είναι τίποτα άλλο από μια ανανεωμένη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, αυτή τη φορά ως παγκόσμια αυτοκρατορία της γερμανικής «κυρίαρχης φυλής». «Η ιδέα της αέναης ειρήνης είναι, φυσικά, η ιδέα του Τρίτου Ράιχ» λέει ο Μέλερ. Από αυτή την οπτική γωνία, σκέφτεται «τη Γερμανία όλων των εποχών, τη Γερμανία ενός αιώνιου παρόντος». Η συντηρητική σκέψη, όπως και ο Νίτσε, κατανοεί τον κόσμο ως την αιώνια επανάληψη του ίδιου: «Το αμετάβλητο είναι η προϋπόθεση όλων των αλλαγών, και αιώνια, οτιδήποτε μπορεί να αλλάξει επιστρέφει στο αμετάβλητο αφού τελειώσει ο χρόνος του. Πάνω από όλες τις χρονικές αλλαγές υπάρχει μια άχρονη αμετάβλητη ικανότητα που τις περιλαμβάνει, όπως ακριβώς ο χώρος περιλαμβάνει τον χρόνο». Και επομένως, η ιδέα της συντηρητικής επανάστασης μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο με όρους χώρου: «Ο χώρος είναι ανώτερος. Ο χρόνος προϋποθέτει τον χώρο... Ο χώρος είναι κυρίαρχος. Είναι θεϊκός. Ο χρόνος, από την άλλη πλευρά, είναι εξαρτημένος. Είναι γήινος, είναι ανθρώπινος, είναι υπερβολικά ανθρώπινος». Έτσι, η συντηρητική σκέψη είναι η σκέψη στον χώρο, πιο συγκεκριμένα, «σκέψη στον πολιτικό χώρο», και το συντηρητικό κόμμα «είναι το κόμμα της συνέχειας της γερμανικής ιστορίας», το καθήκον του είναι να διατηρήσει αυτή τη συνέχεια και «θέλει το Τρίτο Ράιχ». Το συντηρητικό «επαναστατικό πνεύμα ζει στη συνείδηση ​​της αιωνιότητας, η οποία περικλείει όλη την χρονικότητα». Σε αντίθεση με τον αντιδραστικό, το συντηρητικό άτομο γνωρίζει ότι ο ιστορικός κόσμος στον οποίο ζούμε είναι ένας νόμιμος κόσμος που επανεδραιώνεται συνεχώς. Η «συντηρητική επανάσταση» προχώρησε και, υπό το σύνθημα της «επανεκτίμησης όλων των αξιών», προετοίμασε το έδαφος για τον Εθνικοσοσιαλισμό. Αλλά και εδώ υπήρχε περισσότερη δημαγωγία παρά νόημα. Ήταν μια εικασία για τη μόδα, μια έκκληση στη νεολαία. Η απαίτηση για επανεκτίμηση δεν υπερβαίνει το σχήμα που επινόησε ο Νίτσε: επιθέσεις στην «τυραννία» της λογικής, στις ουμανιστικές και διαφωτιστικές παραδόσεις της προοδευτικής φιλοσοφίας, στον αστικό φιλελευθερισμό, στον κοινοβουλευτισμό, στη δημοκρατία και, τέλος, στον σοσιαλισμό στην επιστημονική, μαρξιστική του αντίληψη. Η επιστημονική σκέψη, ο ουμανισμός και ο φιλελευθερισμός αναιρούνται πλήρως: καταστρέφουν τον πολιτισμό και τα υγιή ένστικτα της ζωής. Η δημοκρατία και ο σοσιαλισμός γίνονται αποδεκτά μόνο στη «γερμανική», πρωσική τους μορφή: η δημοκρατία ως μορφή διακυβέρνησης υπό την οποία δεν υπάρχουν πλέον δημοκράτες, και ο σοσιαλισμός ως κοινωνικοπολιτικός θεσμός που εξαλείφει τον φιλελευθερισμό, τον κοινοβουλευτισμό και άλλα χαρακτηριστικά του «φιλελεύθερου δυτικισμού» μια για πάντα από την πολιτική και πνευματική ζωή της ανθρωπότητας.

Η «συντηρητική επανάσταση» βασίζεται στη «θέληση για δύναμη». Είναι «μια εξέγερση αίματος και ψυχής ενάντια στη διάνοια και το δόγμα». Όλοι οι υποστηρικτές της συμμερίζονταν αυτήν την άποψη και όλοι θρηνούσαν ότι, πριν από τη νίκη του φασισμού, αυτή η θέληση για δύναμη δεν είχε χρησιμοποιηθεί με τον τρόπο που «ο γερμανικός λαός θα αναλάμβανε την εκπλήρωση του κοσμο-ιστορικού του καθήκοντος». Τώρα, ωστόσο, «ο δρόμος προς μια νέα υπέρβαση και, επομένως, προς μια αναβίωση του Ευαγγελίου» είναι ανοιχτός.

Ο Μέλερ πέθανε το 1925 χωρίς να ζήσει για να δει την πολυπόθητη στιγμή. Πέθανε άγνωστος και με την περιφρονητική ετικέτα του «εκκοσμικευμένου μεταφυσικού». Με την άνοδο των φασιστών στην εξουσία, συγκαταλέχθηκε στους μάρτυρες της ιδέας του Εθνικοσοσιαλισμού και επίσημα ανυψώθηκε στο επίπεδο του ιδεολογικού προκατόχου του. Ας επιστρέψουμε όμως στον Γιούνγκερ, ο οποίος, μετά την έκδοση του βιβλίου του «Ο Εργάτης» και ακόμη και κατά τη διάρκεια του πολέμου που εξαπέλυσε ο φασισμός, συνέχισε τη φιλοσοφική, λογοτεχνική και προπαγανδιστική του δραστηριότητα ως κήρυκας αυτού του πολέμου. Εξυμνεί αυτόν τον πόλεμο ως «το πρώτο παγκόσμιο έργο της ανθρωπότητας». Αυτός ο πόλεμος πρέπει να αποφέρει καρπούς για όλους, γιατί «ένας μεγάλος θησαυρός θυσιών έχει συσσωρευτεί ως θεμέλιο για τη νέα οικοδόμηση του κόσμου». Ο «πόνος του πνευματικού» ήταν μεγάλος στους αιώνες του πολέμου: «Πολύ περισσότερο από τον δικό του διωγμό, τραυματίστηκε από το θέαμα με το οποίο η βάση ανήλθε στην εξουσία. Δεν ήταν τόσο οι πόλεμοι και οι κίνδυνοι που τον τρόμαξαν, αλλά μάλλον αυτή η θαμπή παρόρμηση των μαζών, η οποία πρώτα τις οδήγησε μπροστά με άγρια ​​αγαλλίαση και στη συνέχεια σε μίσος και εκδίκηση σε αβέβαια μονοπάτια που σύντομα κατέληξαν σε φωτιά». Ο διανοούμενος είδε επίσης «νωρίτερα και πιο καθαρά πώς διαστρεβλώθηκε η έννοια των υψηλών καθηκόντων της ανθρωπότητας, πώς η εργασία και η επιστήμη μετατράπηκαν σε υπηρεσία του θανάτου, πώς το σπαθί προστάτευσε την αδικία, πώς ο δικαστής, σε ένα ωμά συγκαλυμμένο θέαμα, υποβάθμισε τη δικαιοσύνη στο εργαλείο των δικαστών, πώς οι δάσκαλοι, αντί να ρίξουν φως, κατέστρεψαν την εικόνα του Θεού στα παιδιά, και οι γιατροί, αντί να θεραπεύσουν, ακρωτηρίασαν τους αδύναμους και σκότωσαν τους αρρώστους». Αργότερα, όταν η πάλη θα έχει καταλαγιάσει, θα καταλάβει κανείς ότι η δημιουργία της νέας τάξης απαιτούσε «την αλληλεπίδραση των παθών, του πόνου και της φωτιάς. Η ποικιλομορφία των μετώπων έκρυβε τόσο από τους δράστες όσο και από τους πάσχοντες την ενότητα του μεγάλου έργου υπό τη μαγεία του οποίου εργάζονταν». Για χρόνια, ο Γιούνγκερ έριχνε αυτή τη μισανθρωπική, διαβολικά ρομαντική μεταφυσική του αίματος και των δακρύων - τον αγώνα μεταξύ ζωής και θανάτου - στους αναγνώστες του.

Τι μπορεί να περιμένει η ανθρωπότητα στο τέλος του πολέμου; «Όπως ακριβώς στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο οι μοναρχίες ηττήθηκαν από τις δημοκρατίες, έτσι και σε αυτόν τον δεύτερο και πιο ισχυρό αγώνα τα έθνη-κράτη του παλαιού τύπου θα νικηθούν από τις αυτοκρατορίες». Ο Γιούνγκερ δεν λέει ότι η γερμανική μπότα θα πατήσει σε ολόκληρο τον πλανήτη. Αυτό θα ήταν πολύ χυδαίο και άμεσα ναζιστικό. Αλλά η Γερμανία έπρεπε να «φέρει μόνη της το ουσιαστικό βάρος του αγώνα». Ο «εθνικός ιστός των λαών» καταναλώνεται στη φωτιά της μάχης και αυτή η διαδικασία «χαλαρώνει τα παλιά σύνορα». Το «κίνημα της μεγάλης γέννησης», η «κυριαρχία του παγκόσμιου πνεύματος», ισοδυναμεί με ενοποίηση, με σχηματισμό νέων αυτοκρατοριών στη θέση των εθνικών δημοκρατιών, με σύνθεση, με ενοποίηση. Αυτή είναι μια ένδειξη ότι οδεύουμε προς καλύτερο καιρό, ένα ανερχόμενο βαρόμετρο. Η ανθρώπινη ιστορία αγωνίζεται για την πλανητική τάξη, τη διαίρεση της γης σε μεγάλους βιότοπους. Στη συνέχεια, το «ευρύ πνεύμα» παίρνει τη μοίρα της γης στα χέρια του, χρησιμοποιώντας τεχνολογία που είναι η «διαμορφωμένη θέλησή» της και «προσαρμοσμένη σε απέραντους χώρους». και η υδρόγειος «κείται σαν μήλο στο χέρι του ανθρώπου». Και τι συμβαίνει όταν τα έθνη αντιστέκονται στις εντολές του «παγκόσμιου πνεύματος», το οποίο μιλάει μέσω του Ερνστ Γιούνγκερ; Τότε θα τα «λιώσει, ακόμα και εκεί που η θέληση αντιστέκεται». Αξίζει να σημειωθεί ότι ο Γιούνγκερ χαμήλωσε τη φωνή του κατά τη διάρκεια των χρόνων του πολέμου. Μιλούσε πιο απαλά και ήρεμα από πριν. Όταν βροντούν τα κανόνια, οι φιλόσοφοι που ηχούσαν την επίθεση αλλάζουν σε έναν εμπιστευτικό ψίθυρο. Η ντροπή τους, ωστόσο, γίνεται πιο ακουστή.

Στην μεταπολεμική περίοδο, ο Γιούνγκερ υιοθέτησε έναν ακαδημαϊκό τόνο (τον οποίο εγκατέλειψε μόνο όταν έγραφε για τους κινδύνους του «παγκόσμιου κομμουνισμού»). Η μέθοδος, το ύφος και το περιεχόμενο της φιλοσοφίας του παρέμειναν αμετάβλητα. Συχνά θυμόταν την αίσθηση που είχε προκαλέσει το μυθιστόρημά του «Ο Εργάτης». Κατά την άποψή του, η «μορφή του εργάτη» ήταν ο άξονας για το «παγκόσμιο κράτος», για το οποίο έδρασε ως προπαγανδιστής μετά τον πόλεμο. Αλλά αυτές οι ελπίδες δεν εκπληρώθηκαν. Το κύριο θέμα των φιλοσοφικών του στοχασμών έγινε τώρα η εναλλακτική «Ανατολή και Δύση». Και εδώ, επίσης, είναι τόσο γοητευμένος όσο και πριν από τη θέληση για δύναμη, της οποίας το όργανο είναι το σπαθί: «Στο σπαθί του Αλεξάνδρου εμφανίζεται ένα νέο φως, φώτιση με την ανώτερη, ηλιακή έννοια, αμφιβολία, πνευματική δύναμη... Τα όπλα των μεγάλων κατακτητών, το τόξο του Ηρακλή, η ασπίδα του Περσέα και το σπαθί του Σίγκουρντ, είναι σημάδια φωτός. Σε αυτά αντανακλάται η αμφίπλευρη συμμετρία του πνεύματος». Ο Γιούνγκερ παραμένει πιστός στον Νίτσε, επικαλούμενος τον όλο και πιο συχνά, ακόμη και αν αυτή η αναφορά είναι εν μέρει απλώς ο φόρος τιμής στην κανονική ευλάβεια. Νέες τάσεις αναδύθηκαν σε αυτόν: Σοπενχάουερ, Χάιντεγκερ, Αυγουστίνος, αστρολογία. Δεν ρισκάρει πλέον να δελεάσει τη μοίρα. Η μοίρα είναι αμετάβλητη: «Η ανθρώπινη ύπαρξη σχετίζεται έτσι (με τον αστερισμό του ωροσκοπίου) με μια κίνηση που είναι ανεξάρτητη από τη θέληση και επομένως και από άλλους παράγοντες, όπως η φυλή και η κληρονομικότητα, και με την οποία συνδέεται μόνο από τον τόπο και την ώρα της εισόδου της στον κόσμο». Ο Γιούνγκερ βλέπει στο παρόν ένα αποκαλυπτικό κίνημα που κορυφώνεται σε έναν μετασχηματισμό ή —όπως το θέτει με τα λόγια της αστρολογίας— στη μετανάστευση των αστεριών σε ένα «νέο σπίτι». Αυτό προφανώς εκφράζει επίσης την επίγνωση ότι η φιλοσοφία του γίνεται κάτι του παρελθόντος. Η μοίρα, λέει ο Νίτσε, «βιώνεται»· και αυτός, μαθητής του Νίτσε, «βιώνει» τη μοίρα του ως τη μοίρα όλης της ανθρωπότητας.