Ernst Junger: Η θέληση για ισχύ ως θέληση για ολική κινητοποίηση

Στο: S. F. Oduev: Auf den Spuren Zarathustras. Der Einfluß Nietzsches auf die bürgerliche deutsche Philosophie (Leipzig, 1977), σ. 172-197.

ο S. F. Oduev (1918-2012)

Η περαιτέρω μετατόπιση της φιλοσοφίας της ζωής προς τον φασισμό συμβαίνει μέσω του Ernst Jünger. Στο έργο του, οι κατηγορίες της φιλοσοφίας της ζωής μετατρέπονται σε πολιτικές έννοιες σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό από ό,τι στα έργα των Oswald Spengler και Ludwig Klages, αν και η μέθοδος μετασχηματισμού τους παραμένει ουσιαστικά η ίδια: η μυθοποίηση της πραγματικότητας. Με τη βοήθειά της, κατασκευάζονται νέοι μύθοι, των οποίων η σφαίρα επιρροής διευρύνεται σημαντικά: ο μύθος μετακινείται από τα σαλόνια και τα καφέ στους δρόμους και τις πλατείες, μετατρέπεται σε εργαλείο πολιτικής προπαγάνδας και επίθεσης σε ευρέα στρώματα του πληθυσμού με στόχο να τα προσελκύσει στο πλευρό μιας πολιτικής εκδίκησης και επιθετικότητας. Η θεμελιώδης αρχή αυτής της φιλοσοφίας παραμένει ακλόνητη: το ακατανόητο γίγνεσθαι της ζωής, η οποία φιλοσοφεί από μέσα της. Η ζωή, με τον αρχαίο τρόπο, διαπερνά ολόκληρο το σύμπαν - από την απλούστερη αμοιβάδα μέχρι την ανθρωπότητα, από την κοινή πέτρα μπροστά στο παράθυρο του φιλοσόφου μέχρι τη μυστηριώδη λάμψη των αστεριών στα αβέβαια βάθη του σύμπαντος - και μόνο στον φιλόσοφο, που την υπηρετεί, αποκαλύπτει τα κρυμμένα μυστικά της. Ωστόσο, αυτές οι διαδικασίες ερμηνεύονται κάπως διαφορετικά: η ζωή συχνά θεωρείται ως ένα σύνολο σε αντίθεση με το άψυχο, το νεκρό. Αυτή η αντίθεση στη συνέχεια δογματίζεται, δηλώνεται αποφασιστική και απόλυτη. Από εδώ και στο εξής, ο αγώνας διεξάγεται στο όνομα της ίδιας της ζωής, που απειλείται από τη "μη ζωή", από το "τίποτα." Η ζωή εξεγείρεται ενάντια στην τυραννία της ύλης, που ενσωματώνεται στα νεκρά, αντικειμενοποιημένα αποτελέσματα της ανθρώπινης λογικής, στην τεχνολογία και τα σύγχρονα μέσα παραγωγής. Ο μύθος κινείται τώρα κυρίως μεταξύ ζωής και θανάτου, και η επικείμενη «επανάσταση» για να σωθεί η ζωή από την τυραννία της ύλης - μια επανάσταση της οποίας η αναγκαιότητα και το αναπόφευκτο διακηρύσσονται από τις ίδιες τις φωνές των «νέων» φιλοσόφων, και για χάρη των οποίων διακηρύσσεται η «ολική κινητοποίηση» των επιθετικών δυνάμεων του γερμανικού μιλιταρισμού - αποκτά συμπαντικές διαστάσεις: σε αυτή την επανάσταση, η ζωή πρόκειται να κατανικήσει τον ως τώρα θριαμβεύοντα θάνατο όχι μόνο στη Γερμανία και όχι μόνο στον πλανήτη μας - ολόκληρο το αμέτρητο σύμπαν γίνεται το βασίλειο της ζωής. Με λίγα λόγια, ο μύθος της «νέας επανάστασης» αποκτά ένα ορισμένο σατανικό νόημα. Από αυτό προκύπτει ένας αχαλίνωτος τυχοδιωκτισμός στον οποίο η αδυναμία και η απελπισία της γερμανικής αστικής τάξης συγχωνεύονται με τις ακόρεστες απαιτήσεις για παγκόσμια κυριαρχία.

Ο Ernst Jünger, συγγραφέας και αρθρογράφος που είχε ασχοληθεί με τη φιλοσοφία, είχε κυριευτεί από αυτόν τον περιπετειώδη ρομαντισμό στα πρόθυρα του θανάτου, αυτόν τον ρομαντισμό της μάχης και της αιματοχυσίας. Οι νουβέλες, οι ιστορίες και τα δοκίμιά του, διαποτισμένα με μια φιλοσοφία ζωής, υποκινούμενα από τον στοχασμό για τη μοίρα εκείνης της γενιάς Γερμανών που είχαν διασχίσει τα χαρακώματα του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου και είχαν βιώσει την πίκρα μιας άνευ προηγουμένου στρατιωτικής ήττας και πολιτικής κατάρρευσης, και με την εξερεύνηση της Γερμανίας όπως είναι και όπως θα έπρεπε να είναι, προκάλεσαν ζωηρό ενδιαφέρον στη γερμανική διανόηση και τη νεολαία. Στη συνέχεια δημοσίευσε μια σειρά από φιλοσοφικά δοκίμια, εντελώς ανορθόδοξα στη μέθοδο και τη δομή τους, αλλά τα οποία (μέσω του στυλιστικού τους τρόπου και του εσωτερικού ζήλου ενός πεπεισμένου υπέρμαχου του «μεγαλείου της Γερμανίας») πυροδότησαν τα επιθετικά συναισθήματα που κρύβονταν στην κατεστραμμένη ψυχολογία της «χαμένης» γενιάς. Μεγάλο μέρος του έργου του προερχόταν από τον Νίτσε: οι θεμελιώδεις ιδέες, οι θεωρητικές αρχές, τα στυλιστικά τεχνάσματα. Ο επιθετικός, ρομαντικός συμβολισμός της «περιπετειώδους καρδιάς» ήταν μια ανάμνηση του Ζαρατούστρα, του «σχοινοβάτη πάνω από την άβυσσο». Ο Ερνστ Γιούνγκερ θεωρεί τη θέληση για δύναμη ως βάση της σύλληψής του, ένα είδος αρχέγονης μονάδας που διαπερνά ολόκληρο το σύμπαν. Αλλά οι ομίχλες αυτού του σύμπαντος τον ενδιαφέρουν ελάχιστα, αν και μιλάει εκτενώς γι' αυτές με έναν έντονο, ποιητικό τρόπο, σχηματίζουν το μεταφυσικό φόντο που είναι αναπόφευκτο σε τέτοιες περιπτώσεις. Η συμπαντική κατηγορία της ζωής είναι διαποτισμένη με ένα γήινο, κοινωνικό περιεχόμενο. Αποπνέει το πάθος της ταξικής πάλης. Η προοδευτική, μανιασμένη δημιουργική θέληση αποκαλύπτεται ως η «θέληση για παντοδυναμία». Στην κατάσταση της καθαρής κίνησης, της εντελώς δικαιολογημένης δυσαρέσκειας, γράφει ο Ερνστ Γιούνγκερ, «η δύναμη αναδύεται ως ο στόχος όλων των στόχων...» Φοβούμενος, ωστόσο, ότι μια τέτοια διατύπωση θα μπορούσε να περιοριστεί σε μια απλή φράση, προσθέτει αμέσως ότι η δύναμη είναι «άρρηκτα συνδεδεμένη με μια σταθερή και ορισμένη μονάδα ζωής» και εμφανίζεται ως έκφραση μιας τέτοιας ύπαρξης, ως «ουσιαστική δύναμη». Στοχεύει στην κυριαρχία, μια κατάσταση «στην οποία η απεριόριστη σφαίρα εξουσίας σχετίζεται με ένα σημείο από το οποίο εμφανίζεται ως νομικός χώρος». Δεν υπάρχει εξουσία αυτή καθαυτή, και αντίστοιχα δεν υπάρχουν μέσα εξουσίας αυτά καθαυτά. Αντίθετα, τα μέσα αντλούν το νόημά τους «από το ον που τα χρησιμοποιεί». Το ον, ωστόσο, διαθέτει μια ιεραρχική δομή. Ο Γιούνγκερ δεν κρύβει το γεγονός ότι, εφόσον ένας φιλόσοφος της τάξης του περικλείεται σε αυτή τη δομή, είναι αναγκασμένος να ορίσει τη θέση του με τρόπο που θα μπορούσε να χαρακτηριστεί ως ταξική θέση, αλλά η δική του οπτική γωνία είναι, φυσικά, η οπτική γωνία της ζωής. Η ψευδο-διαλεκτική της ζωής, στην οποία επιμένει, τελικά ανάγεται εξαρχής στην διαβόητη διαλεκτική του πολέμου. «Ο πόλεμος είναι ο πατέρας όλων των πραγμάτων» (πόλεμος πάντων πατήρ). Αυτή η αρχαία παροιμία του Ηράκλειτου τον εμπνέει να δοξάσει τον πόλεμο ως ένα ριζοσπαστικό μέσο επίλυσης όλων των γήινων προβλημάτων, όλων των γόρδιων δεσμών που δένει η ιστορία στο ταξίδι της μέσα από τους λαβύρινθους της ύπαρξης. Δεν μπορούν να λυθούν μέσω ειρηνικής εξέλιξης. πρέπει να κοπούν με το σπαθί. Το σπαθί έχει πάντα τον τελευταίο λόγο. Για τον πόλεμο και μόνο για τον πόλεμο υπάρχουν όλα τα ζωντανά όντα. Ο άνθρωπος είναι ένας γεννημένος και αιώνια πολεμοχαρής δολοφόνος. Η ακόρεστη θέλησή του για εξουσία τον ωθεί σε αυτό.

Ο Γιούνγκερ συγκρίνει τη ζωή της ανθρωπότητας με ένα "μυστηριώδες, μπερδεμένο αρχέγονο δάσος, του οποίου οι θόλοι, πλυμένοι από την πνοή της ανοιχτής θάλασσας, εκτείνονται όλο και πιο δυνατά από την ομίχλη, την αποπνικτική θολούρα και τη μουντάδα προς τον καθαρό ήλιο. Ενώ οι κορυφές τυλίγονται σε άρωμα, χρώμα και άνθος, ένα συνονθύλευμα παράξενων φυτών πολλαπλασιάζεται στα βάθη, και από τις καλυμμένες από τη νύχτα πεδιάδες αναδύεται το εχθρικό χάος των σερνάμενων, ερπόντων πλασμάτων, οι κραυγές των θυμάτων που η ύπουλη ενέδρα των άπληστων, δολοφονικών δοντιών και νυχιών τα σκίζει από τον ύπνο, από τη σπηλιά, από τη ζεστή φωλιά, στον θάνατο. Έτσι, κάθε νέα γενιά της ανθρωπότητας αναπτύσσεται πάνω σε ένα θεμέλιο που στρώνεται από την αποσύνθεση αμέτρητων γενεών, των οποίων τα μέρη, τα άτομα, σαρώνονται εκ νέου από τη ζωή - νικηφόρα, αιώνια νέα - σε αέναη ανταλλαγή και έτσι αναδεικνύονται για να γίνουν αιώνιοι φορείς ζωντανής δύναμης. Έτσι, η ίδια η ύπαρξη διατηρεί το περιεχόμενό της. κάθε σκέψη, κάθε πράξη και κάθε συναίσθημα που ώθησε αυτή την ατελείωτη σειρά προκατόχων μέσα από τα βασίλεια της ζωής διατηρεί αιώνια αξία. Και το άτομο είναι χτισμένο από αυτά τα αμέτρητα δομικά στοιχεία. Ενώ το άγριο, το βάναυσο, το φανταχτερό χρώμα του ενστίκτου έχει εξομαλυνθεί, γυαλιστεί και σιωπήσει κατά τη διάρκεια των χιλιετιών στις οποίες η κοινωνία δάμασε τις ξαφνικές επιθυμίες και πόθους της, το ζωώδες εξακολουθεί να κοιμάται στον πυρήνα της ύπαρξής του, κοιμισμένο στα άνετα, υφαντά χαλιά ενός γυαλιστερού, καλοφτιαγμένου, άρρηκτα συνδεδεμένου πολιτισμού. Αλλά όταν η κυματοειδής καμπύλη της ζωής επιστρέφει στην κόκκινη γραμμή του πρωτόγονου, η μάσκα πέφτει: γυμνός όπως πάντα, ο πρωτόγονος άνθρωπος, ο κάτοικος των σπηλαίων, ξεσπά σε όλη την αδάμαστη οργή των απελευθερωμένων ενστίκτων του. Το αίμα, που έρεε δροσερό και τακτικά μέσα από τις φλέβες στη μηχανική δραστηριότητα των ανερχόμενων ικριωμάτων του, των πόλεων, αφρίζει, και ο βράχος, που για πολύ καιρό βρισκόταν κρύος και άκαμπτος σε κρυμμένα βάθη, λιώνει ξανά σε λευκή θερμότητα. Στη μάχη, το θηρίο αναδύεται ως ένα μυστηριώδες τέρας από τα βάθη της ψυχής."

Αυτού του είδους οι αναφορές θα μπορούσαν να συνεχιστούν επ' αόριστον. Τα πρώτα φιλοσοφικά δοκίμια του Ernst Jünger προέκυψαν άμεσα από την «εμπειρία» του πολέμου στον οποίο συμμετείχε ενεργά, από τις εντυπώσεις της Νοεμβριανής Επανάστασης του 1918 και της Συνθήκης των Βερσαλλιών του 1919. Θα περίμενε κανείς ότι οι άσκοπες θυσίες που ρίχτηκαν στο βωμό της ιμπεριαλιστικής «πατρίδας» θα βασάνιζαν τη συνείδηση ​​του καλλιτέχνη και του στοχαστή και θα προκαλούσαν ένα αίσθημα διαμαρτυρίας και αγανάκτησης, όπως συνέβη, για παράδειγμα, με τον Erich Maria Remarque, τον Arnold Zweig, τον Willi Bredel και άλλους έντιμους διανοούμενους που -αν και ο καθένας με τον δικό του τρόπο- καταδίκασαν αυτόν τον πόλεμο ως έγκλημα κατά της ανθρωπότητας. Αλλά το ταξικό ένστικτο και οι εθνικές προκαταλήψεις αποδείχθηκαν ισχυρότερες από τη λογική των ιστορικών γεγονότων. Η ήττα της Γερμανίας στον πόλεμο και οι επαναστατικές εξεγέρσεις της εργατικής τάξης τον Νοέμβριο του 1918, οι οποίες αμφισβήτησαν την κυριαρχία της γερμανικής αστικής τάξης στη χώρα της, προφανώς ενίσχυσαν την αφοσίωση του Jünger στο ταξικό ιδανικό και στην εθνικιστική παράδοση. Αυτή η «μυστηριώδης» σύνδεση μεταξύ του γερμανικού ρομαντισμού στη λογοτεχνία και τη φιλοσοφία και του δαίμονα της επιθετικότητας και της εκδίκησης είναι επίσης λογική. Η πνευματική αλαζονεία και η φιλισταϊκή νωθρότητα, σε συνδυασμό με την έλλειψη ελευθερίας, οδήγησαν στην ιστορική ατυχία και στα βάσανα και τις ταπεινώσεις ενός χαμένου πολέμου· και έτσι «ο γερμανικός ρομαντισμός ξέσπασε σε υστερική βαρβαρότητα, σε μια φρενίτιδα και πάλη αλαζονείας και εγκλήματος». Το έργο του Ernst Jünger (και θεωρείται στην ιμπεριαλιστική Γερμανία «επαναστάτης του πνεύματος» της ρομαντικής πεποίθησης) μπορεί να χρησιμεύσει ως μια εντυπωσιακή απόδειξη αυτής της εγγενούς σύνδεσης.

Αναφερόμαστε σε ορισμένα επεισόδια από τα πρώιμα έργα του. Η Γερμανία είχε υποστεί μια ήττα και την πλήρωσε με εκατομμύρια ζωές. Αλλά ο Ερνστ Γιούνγκερ, σε μια νοσηρή κρίση τυχοδιωκτισμού, καλεί να το ρισκάρουμε ξανά και ξανά, μέχρι τα «υγιή» ένστικτα της φιλόδοξης ζωής, που βρίσκονται βαθιά μέσα στη γερμανική φυλή, να ξεπεράσουν την εξασθενημένη και θρυμματισμένη θέληση για δύναμη άλλων εθνών. Ο τελευταίος πόλεμος ήταν ένα προοίμιο για μελλοντικές μάχες, η πρώτη προσπάθεια. Και οι Γερμανοί πρέπει να εκτιμήσουν ότι έπρεπε να έχουν αυτή την εμπειρία - «είναι μια εμπειρία από σάρκα και οστά». «Και αν η φυλή στην οποία έπεσε ο κλήρος έπρεπε να διευθετήσει χρέη που είχαν συσσωρεύσει άλλοι, τότε ίσως στις μοναχικές και τρομερές ώρες της, στο φλεγόμενο καθαρτήριο, έχει ήδη συγκεντρώσει ένα κέρδος που θα αποδώσει καρπούς αργά στο παιχνίδι και που θα βαραίνει βαρύτερο από όλους τους νεκρούς και όλα τα βάσανα». Στο αίμα και τη φωτιά της μάχης, ο άνθρωπος αποδεικνύει ότι είναι «το μόνο μεγαλείο πραγματικά ίσο με αυτή την τρομερή δοκιμασία», σε αυτήν έχει σφυρηλατηθεί η τρομερή και σαγηνευτική του μορφή, μπροστά στην οποία η ανελέητη και άψυχη δύναμη της εξόντωσης υποχωρεί και θρυμματίζεται. Προχωρήστε στο μονοπάτι του πολέμου. «Έτσι, μπορούμε κάλλιστα να ελπίζουμε ότι θα πετύχει: ότι έχουμε πλέον γίνει άξιοι εξουσίας, ή τουλάχιστον πιο άξιοι από όλες τις άλλες οντότητες στον κόσμο. Τι ευθύνη περιλαμβάνει μια τέτοια μέρα, μια μέρα που αναπαύεται σε αβεβαιότητα τόσο σκοτεινή όσο και η ίδια η σύλληψη! Η μοίρα μεγάλων αυτοκρατοριών και αγέννητων γενεών εξαρτάται από αυτήν - και επομένως και από εμάς, από κάθε στήριγμα που αποκτούμε, από τη βεβαιότητα κάθε βολής και από τη δύναμη με την οποία αντιστεκόμαστε στις απειλές του θανάτου. Την παραμονή της μάχης, η ζωή ρέει προς το μέρος μας πλουσιότερη και πιο δυνατή... Ας κρεμάσουμε λοιπόν, όπως τόσο συχνά στο παρελθόν, τις πολύχρωμες κουρτίνες του γλεντιού πριν από τον αγώνα, στην βροντερή εισαγωγή του οποίου η μοίρα έχει ήδη σηκώσει τη σκυτάλη της... Είμαστε συνηθισμένοι στο πολύ ποτό, γιατί σε όλα όσα έχουμε κάνει, δεν είχαμε ποτέ πολύ χρόνο να χάσουμε. Η εντολή συναγερμού μπορεί να έχει ήδη γραφτεί, και τότε είναι κρίμα για κάθε σταγόνα που δεν έχει πιει, για κάθε στιγμή που δεν έχει απολαύσει... Ας πιούμε λοιπόν και ας αφήσουμε τα θραύσματα να πιτσιλίσουν στον τοίχο και να χαρούμε που είμαστε το σκληρό όργανο μιας σκληρής θέλησης... Η μεγάλη αναμέτρηση έχει διευθετηθεί... και ανήκουμε στις μικρές φιγούρες με τις οποίες υπολογίζεται... Ας σηκώσουμε τα ποτήρια μας όσο η ζωή μας κρατάει ακόμα στον κύκλο της... Θα κάνουμε ένα γλέντι για την πτώση μας, ένα γλέντι στο οποίο θα προσκληθούν τα κανόνια όλου του κόσμου... για να εξαπολύσουν έναν βρυχηθμό, απρόσμενα χαιρετισμό... Τα πύρινα πεδία που μας περιμένουν, κανένας ποιητής δεν έχει δει ακόμα στα όνειρά του. Υπάρχουν παγωμένα πεδία κρατήρων, έρημοι με λαμπερά φοινικόδεντρα, κυματιστά τείχη από φωτιά και ατσάλι, και έρημες πεδιάδες πάνω που σαρώνουν κόκκινες καταιγίδες. Εκεί, σμήνη από ατσάλινα πουλιά σέρνονται στον αέρα και θωρακισμένα μηχανήματα βρυχώνται στο πεδίο. Και κάθε συναίσθημα που μπορεί να φανταστεί κανείς, από τον πιο αφόρητο σωματικό πόνο μέχρι την υψηλότερη αγαλλίαση της νίκης, συμπυκνώνεται εκεί σε μια ορμητική ενότητα, ένα σύμβολο ζωής που μοιάζει με αστραπή. Τραγουδώντας, προσευχόμενοι και ζητωκραυγάζοντας, βρίζοντας και κλαίγοντας - τι περισσότερο θα μπορούσαμε να επιθυμήσουμε;»

Ο Γιούνγκερ, πράγματι, δεν φείδεται ούτε ενθουσιασμού ούτε χρώματος, σκιαγραφώντας γενναιόδωρα σαγηνευτικές εικόνες θυελλωδών ταξιδιών και περιπετειών, θανατηφόρου κινδύνου και αιματηρής συνωμοσίας. Και από την αδιαπέραστη φύση των σκοτεινών τευτονικών δασών, νεαρά, αχαλίνωτα αρπακτικά, «ξανθά θηρία», ξεχύνονται σε λεηλασίες σε ξένες χώρες και πειρατεία στην ανοιχτή θάλασσα, σπέρνοντας τον θάνατο και την καταστροφή παντού - παρασιτικοί υπεράνθρωποι που, με το φως της ημέρας, σκέφτονται ληστεία και φόνο και, τη νύχτα, επιδίδονται σε αχαλίνωτα γλέντια σε σπίτια με κόκκινα φανάρια στην είσοδο. Αντίστοιχα με τα νέα τους καθήκοντα, η φιλοσοφία της ζωής «εμπλουτίζεται» με νέες κατηγορίες: αίμα και φωτιά, τρόμο και πόνο ως προσθήκες στον Έρωτα. Όσον αφορά το φιλοσοφικό τους περιεχόμενο, παραμένουν κενά, αλλά σύμφωνα με την πρόθεση του Γιούνγκερ, προορίζονται να δημιουργήσουν ορισμένες συναισθηματικές και ψυχολογικές εντάσεις, χωρίς τις οποίες η διάσπαση του φραγμού της απελπισίας προς τη «μεγάλη πολιτική» της εκδίκησης και της στρατιωτικής προσάρτησης είναι αδύνατη. Είναι αυτονόητο ότι αυτές οι νέες κατηγορίες είναι δηλωμένα χαρακτηριστικά της ίδιας της ζωής, που ανήκουν σε εκείνον τον κύκλο εμπειριών που βρίσκονται αδρανείς στις ρίζες της ανθρώπινης ύπαρξης και οι οποίες, τη στιγμή της αναταραχής της ανθρώπινης ψυχής, εκρήγνυνται με την αρχαία τους δύναμη, προσδίδοντάς της την απαραίτητη εκρηκτική ενέργεια. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, όλες οι αξίες έγιναν μικροσκοπικές. Η «εκλέπτυνση του νου, η τρυφερή λατρεία του εγκεφάλου, χάθηκαν σε μια κραυγαλέα αναγέννηση της βαρβαρότητας. Άλλοι θεοί ανυψώθηκαν στον θρόνο της εποχής: δύναμη, γροθιά και ανδρικό θάρρος». Ακολουθεί ένα «παλιρροϊκό κύμα αισθησιακών φαινομένων», που προκαλείται από δύο συναισθήματα: «την παρόρμηση της ζωής να εκφραστεί για άλλη μια φορά εντάθηκε» και «τη φυγή στο πυκνό δάσος της μέθης, για να ξεχάσει τον επικείμενο κίνδυνο στην ηδονή». Για τον Γιούνγκερ, το ιδανικό του ανθρώπου είναι ο πολεμιστής, ο στρατιώτης με πρωσικό χαρακτήρα. «Έχουμε γεράσει και έχουμε εφησυχάσει ως γέροι», θρηνεί. «Από τότε που απογαλακτιστήκαμε από την έντονη μέθη, η εξουσία και οι άνθρωποι έχουν γίνει απεχθή για εμάς... Και ο άνθρωπος είναι καλός... Όλοι το λένε. Κανείς δεν επιτέθηκε. Όλοι δέχτηκαν την επίθεση». Αλλά οι καιροί απαιτούν μισθοφόρους, άνδρες για τους οποίους η δολοφονία είναι τόσο ηθική επιταγή όσο και η φιλανθρωπία για τους Χριστιανούς, και όχι ο εξοπλισμός των φιλισταίων, όχι λαϊκούς στρατούς που αποτελούν τη στρατιωτική έκφραση της δημοκρατίας. Αυτοί οι «καταστηματάρχες» ή οι κατασκευαστές γαντιών, λίγο πολύ τελειοποιημένοι σε στρατιώτες, ασκούσαν τον πόλεμο ως πολιτικό καθήκον και η τάξη ήταν γι' αυτούς όρος ζωής. Η Γερμανία χρειάζεται έναν στρατό μισθοφόρων που γεννιούνται για τον πόλεμο και βρίσκουν σε αυτόν την κατάσταση στην οποία μόνο μπορούν να ζήσουν πραγματικά τις δυνατότητές τους. Πάνω απ' όλα, ο μισθοφόρος δεν το σκέφτεται δεύτερη φορά. «Είναι επίσης αμφισβητήσιμο αν η θέληση για ζωή ενός λαού εκφράζεται πιο καθαρά μέσω ενός στρώματος μαχητών που αγωνίζονται να διακρίνουν το σωστό από το λάθος ή μέσω μιας υγιούς, δυναμικής φυλής που αγαπά να αγωνίζεται για τον εαυτό της - ή, για να το θέσω με όρους Χέγκελ, αν το παγκόσμιο πνεύμα εκπροσωπείται πιο δυναμικά μέσω ενός συνειδητού ή ενός ασυνείδητου οργάνου». Ο μισθοφόρος είναι ο εκπρόσωπος του παγκόσμιου πνεύματος και το όργανο της θέλησης για δύναμη - αυτή η ανακάλυψη ενέπνευσε τον φιλόσοφο να ζητήσει «ολική κινητοποίηση», την οποία διακήρυξε τρία χρόνια πριν από την άνοδο του φασισμού.

Εν ολίγοις, ποια είναι η ουσία του; Ο Γιούνγκερ γνωρίζει πολύ καλά ότι ιμπεριαλισμός σημαίνει πόλεμος. Και εδώ ξεκινά η «διαλεκτική» του. Ο ιμπεριαλισμός είναι σαν ένα ηφαίστειο στο οποίο ξεσπά η φωτιά της γης. Αλλά ο πόλεμος, σε αντίθεση με μια ηφαιστειακή έκρηξη, δεν είναι ένα απλό φυσικό φαινόμενο, αλλά μια θεατρική παράσταση που πρέπει να προετοιμαστεί προσεκτικά. Και αυτό ισχύει ακόμη περισσότερο επειδή, στην εποχή μας, κάθε πόλεμος που εξαπολύει ο ιμπεριαλισμός μπορεί να προκαλέσει μια συνέπεια όπως η σοσιαλιστική επανάσταση. «Αυτά τα δύο φαινόμενα, ο παγκόσμιος πόλεμος και η παγκόσμια επανάσταση, είναι πολύ πιο στενά συνδεδεμένα από ό,τι φαίνεται αρχικά. είναι δύο όψεις ενός γεγονότος συμπαντικής φύσης». Ο λόγος γι' αυτό είναι ότι «η ιδιοφυΐα του πολέμου διαπέρασε αυτήν της προόδου». Και παρόλο που μπορεί τώρα να αποδειχθεί «με βάσιμο λόγο» ότι η πρόοδος δεν είναι καθόλου πρόοδος, αλλά μάλλον «μια αόριστη και λαμπερή έννοια», μια «οπτική ψευδαίσθηση» κ.λπ., η σχέση των «εταίρων» στον πόλεμο με την πρόοδο παίζει παρ' όλα αυτά καθοριστικό ρόλο. Οι εποχές που οι μονάρχες και οι κυβερνήσεις μπορούσαν, σε κάποιο βαθμό, να προετοιμάζονται και να διεξάγουν πόλεμο κατά την κρίση τους έχουν περάσει. Με την ανάπτυξη της τεχνολογίας, παρατηρεί ο Γιούνγκερ, η κατάσταση έχει αλλάξει αποφασιστικά. Το κόστος του πολέμου αυξάνεται τρομερά και είναι αδύνατο να διεξάγει κανείς πόλεμο μόνο με ένα «σεντούκι πολέμου». Είναι απαραίτητο να δαπανήσει όλη τη διαθέσιμη πίστωση, να αρπάξει και την τελευταία δεκάρα των αποταμιεύσεων, προκειμένου να διατηρηθεί η μηχανή σε λειτουργία. Παράλληλα με τους στρατούς που συναντώνται στα πεδία των μαχών, αναδύονται νέα είδη στρατών: αυτοί των μεταφορών, της παραγωγής τροφίμων και της βιομηχανίας όπλων. Αυτή η απόλυτη αξιοποίηση της δυναμικής ενέργειας των εμπόλεμων κρατών είναι ένας «εξοπλισμός μέχρι τον πυρήνα». «Η υλοποίησή τους είναι το καθήκον της ολικής κινητοποίησης». Είναι αυτονόητο ότι αυτές οι απαιτήσεις αποκτούν μεταφυσικό νόημα και αξιολόγηση από την οπτική γωνία αυτού του δόγματος: «Όπως κάθε ζωή γεννά ήδη τον σπόρο του θανάτου της, έτσι και η εμφάνιση μεγάλων μαζών περιέχει μέσα της μια δημοκρατία θανάτου». Υπό αυτές τις συνθήκες, «δεν υπάρχει πλέον καμία διαφορά μεταξύ μαχητών και αμάχων, και το θανατηφόρο σύννεφο αερίου σαρώνει σαν στοιχείο όλα τα ζωντανά όντα. Η πιθανότητα τέτοιων απειλών, ωστόσο, δεν προϋποθέτει ούτε μερική ούτε γενική. Προϋποθέτει ολική κινητοποίηση, η οποία εκτείνεται ακόμη και στο παιδί στην κούνια». Η ολική κινητοποίηση στον πόλεμο και την ειρήνη είναι η έκφραση της απαίτησης στην οποία μας υποβάλλει αυτή η ζωή στην «εποχή των μαζών και των μηχανών». Εδώ, συζητείται επίσης, ίσως και πρωτίστως, μια κινητοποίηση των κατώτερων ανθρώπινων ενστίκτων, ένστικτα που πρόκειται να γίνουν η κύρια πηγή «πατριωτικών συναισθημάτων» και αποσκοπούν στην πυροδότηση της σοβινιστικής, μιλιταριστικής ψύχωσης ευρέων στρωμάτων του πληθυσμού. Τώρα ο Γιούνγκερ μπορεί να ξεσπάσει την οργή του σε όλους τους υποστηρικτές της ειρήνης: «Ο πόλεμος δεν είναι περισσότερο ανθρώπινος θεσμός από την σεξουαλική ορμή. είναι νόμος της φύσης, επομένως δεν θα ξεφύγουμε ποτέ από τη μαγεία του». Ο ειρηνιστής απορρίπτει τον πόλεμο από φοβία αίματος, επειδή φοβάται. Το δικό του πρόσωπο είναι πιο ιερό γι' αυτόν, επομένως φεύγει ή αποφεύγει τη μάχη. «Αν το πνεύμα ενός ολόκληρου λαού παρασυρθεί προς μια τέτοια κατεύθυνση, αυτό είναι ένα θυελλώδες σημάδι επικείμενης καταστροφής. Ένας πολιτισμός μπορεί να είναι τόσο επιβλητικός - αν το αρσενικό νεύρο πεθάνει, είναι ένας κολοσσός με πόδια από πηλό». Αλλά παρ' όλα αυτά, η ζωή ακολουθεί τον δρόμο της. Η πρόβλεψη του Νίτσε για τους «μεγάλους πολέμους» εκπληρώνεται. "Βαθιά κάτω από τα βασίλεια όπου η διαλεκτική των πολεμικών στόχων είναι σχετική, ο Γερμανός συνάντησε μια μεγαλύτερη δύναμη: συνάντησε τον εαυτό του. Έτσι, αυτός ο πόλεμος ήταν γι' αυτόν ταυτόχρονα και πάνω απ' όλα το μέσο αυτοπραγμάτωσης. Και ως εκ τούτου, ο νέος εξοπλισμός με τον οποίο ασχολούμαστε εδώ και καιρό πρέπει να είναι μια κινητοποίηση του Γερμανού - και τίποτα περισσότερο."

Έτσι, ξεπερνιέται ένα ακόμη εμπόδιο στο δρόμο προς τους θεμελιώδεις στόχους της ζωής. Ο Γιούνγκερ ξεκινά σφυρηλατώντας τον κύριο κρίκο στην αλυσίδα της φιλοσοφίας του - τον μύθο του «εργάτη». Ο ίδιος θεωρεί αυτόν τον μύθο το τελευταίο και σημαντικότερο επίτευγμα του έργου του. Με αυτόν τον μύθο, προσέφερε στο φασιστικό κίνημα μια μεγάλη υπηρεσία (όπως, παρεμπιπτόντως, με όλη του τη θεωρητική δραστηριότητα). Το πιο δύσκολο έργο που έπρεπε να λύσει ο φασισμός για να πραγματοποιήσει τις αιματηρές του προθέσεις ήταν να κερδίσει τις μάζες, μέσω δημαγωγίας ενώ ήταν ακόμα εκτός εξουσίας, και στη συνέχεια και μέσω εκφοβισμού και τρόμου. Οι θεωρητικοί συνεργοί του προσπάθησαν να εντοπίσουν τέτοια σημεία επαφής μεταξύ Γερμανών που ανήκουν σε διαφορετικές κοινωνικές ομάδες, και τέτοια κοινά σημεία, η αποδοχή των οποίων θα μπορούσε να οδηγήσει σε μια ενοποίηση, όσο εφήμερη κι αν ήταν, των ταξικά διαιρεμένων δυνάμεων του λαού, σε μια κοινότητα όσο το δυνατόν πιο φυλετικά ομοιογενή, ενισχυμένη από την ενότητα του αίματος. Αλλά αυτό είναι απλώς το μέσο, ​​η επίσημη βάση. Η ουσία του έργου έγκειται στην ενσφήνωση στη γερμανική συνείδηση ​​της ψευδαίσθησης μιας ενότητας συμφερόντων μεταξύ εκμεταλλευτών και εκμεταλλευόμενων - πρωτίστως, φυσικά, μεταξύ της αστικής τάξης και του προλεταριάτου - και στην απόκρυψη των αντιφάσεων μεταξύ τους. Η φιλοσοφία της προηγούμενης περιόδου (στο πρόσωπο του Σπένγκλερ, μεταξύ άλλων) είχε συμβάλει στη δημιουργία μιας κάπως αφύσικης συμβίωσης καπιταλιστικών και σοσιαλιστικών κοινωνικών τάξεων με τη μορφή του «πρωσικού σοσιαλισμού». Ο «νέος» σοσιαλισμός, εγγενώς συνδεδεμένος με έναν μανιασμένο εθνικισμό, έγινε κτήμα του φασισμού. Ο Γιούνγκερ έκανε το επόμενο βήμα: με τον μύθο του «εργάτη», έδωσε την ώθηση για το θεωρητικό μοντέλο στο οποίο θα μπορούσε να λάβει χώρα η σύνθεση της ασυμβίβαστης αντίθεσης μεταξύ της αστικής τάξης και του προλεταριάτου. Η σύνθεση, ως ιδανικό προγραμματικό αξίωμα, ήταν πολύ σαγηνευτική. Προσέφερε στον Εθνικοσοσιαλισμό ορισμένες δυνατότητες για άσκηση ιδεολογικής επιρροής στην εργατική τάξη, ή, πιο συγκεκριμένα, για υπονόμευση και αποπλάνηση της προλεταριακής συνείδησης. Δεν θα διαφωνήσουμε για τον βαθμό αποτελεσματικότητας αυτού του μοντέλου. η «κινητοποιητική» του επιρροή είναι πέραν πάσης αμφιβολίας. Κρίνοντας από τα εξωτερικά σημάδια, αυτό το μοντέλο στρέφεται εναντίον της αστικής τάξης, αλλά στην πραγματικότητα στοχεύει στην αντίκρουση της μαρξιστικής διδασκαλίας του προλεταριάτου ως νεκροθάφτη του καπιταλισμού. Ο Γιούνγκερ επιχειρεί να αποδείξει ότι η κυριαρχία της τρίτης τάξης, της «αστικής τάξης», στη Γερμανία δεν έχει βαθιές ιστορικές ρίζες. Ποτέ δεν μπόρεσε να «αγγίξει αυτόν τον εσώτατο πυρήνα που καθορίζει τον πλούτο, τη δύναμη και την πληρότητα μιας ζωής», στην οποία είναι ενσωματωμένη η «μαγική ενότητα του αίματος και του πνεύματος». Υπάρχουν ακόμα δύο βασικές ιδιότητες στη γερμανική ψυχή που διακρίνουν τον γερμανικό λαό από άλλα έθνη: η αγάπη για την τάξη και η υπακοή. «Η υπακοή είναι η τέχνη της ακρόασης και η τάξη είναι η ετοιμότητα για τον λόγο, η ετοιμότητα για την εντολή που ταξιδεύει σαν κεραυνός από την κορυφή του βουνού μέχρι τη ρίζα». Όλοι και όλα αποτελούν μέρος της τάξης της ζωής και ο «ηγέτης» αναγνωρίζεται από το γεγονός ότι είναι «ο πρώτος υπηρέτης, ο πρώτος στρατιώτης, ο πρώτος εργάτης». Στη γερμανική κοινωνία, η τάξη και η ελευθερία δεν αναφέρονταν πάντα στην κοινωνία ή το κοινωνικό συμβόλαιο, αλλά στο κράτος, και το μοντέλο για κάθε οργάνωση είναι η στρατιωτική δομή. Η απόλυτη κατάσταση ισχύος επιτυγχάνεται όταν δεν υπάρχει καμία αμφιβολία για την ηγεσία και τους οπαδούς. Έτσι, στο έργο του Γιούνγκερ, η πραγματική ιστορία χάνει όλο και περισσότερο το πραγματικό της νόημα· αντικαθίσταται από τον μύθο, από μια απολογητική που προετοιμάζει το έδαφος για τη φασιστική κυριαρχία.

Ο φασισμός εγκαθιδρύει την κυριαρχία του στην αυθαιρεσία. Η ύπαρξη του ατόμου απειλείται σκόπιμα, η ασφάλεια της ανθρώπινης προσωπικότητας ανακηρύσσεται αστική, μικροαστική κατηγορία και, ως εκ τούτου, το άτομο παραδίδεται πλήρως στη δύναμη των αυθόρμητων, δεσποτικών δυνάμεων της ζωής, των οποίων το τυφλό παιχνίδι δεν γνωρίζει ούτε σταθερότητα ούτε ειρήνη. Για να προετοιμαστούν ψυχολογικά οι άνθρωποι να αποδεχτούν τον δεσποτισμό της ζωής, στον οποίο αποδίδεται η ευθύνη για τις βολονταριστικές υπερβολές της φασιστικής ελίτ, είναι προφανώς απαραίτητο πάνω απ' όλα να δυσφημιστεί στο μυαλό των ανθρώπων κάθε προσπάθεια για την εγγύηση των δικαιωμάτων τους ως «μικροαστική ιδεολογία ασφάλειας». Ο Γιούνγκερ, τουλάχιστον, ξεκινά από αυτό το σημείο, με την αντιπαράθεση μιας εργατικής φιγούρας που επινόησε και μιας διαστρεβλωμένης φιγούρας της αστικής τάξης. Η αντίθεση μεταξύ εργάτη και αστού (σύμφωνα με τον Γιούνγκερ, φυσικά) δεν έχει κοινωνικό ή ταξικό χαρακτήρα, αλλά καθορίζεται από την τάξη του Είναι (Sein), από τις διαφορετικές στάσεις απέναντι στις στοιχειώδεις δυνάμεις του: ο αστός, από την ίδια του τη φύση, είναι ανίκανος για αποφασιστικές, ενεργές, τρομακτικές ενέργειες. Τρέμει από άγχος και τρόμο, αναζητά ασφάλεια και ηρεμία και απομονώνεται από τη ζωή. Ο εργάτης, από την άλλη πλευρά, αγωνίζεται συνεχώς για ενεργό συμμετοχή, για αγώνα, για επίθεση, για αυτοεπιβεβαίωση, για κυριαρχία. Αγκαλιάζει τη ζωή και ο υψηλότερος στόχος της επίθεσής του είναι η κοινωνία και οι κοινωνικοί της θεσμοί. Ο Γιούνγκερ υποθέτει ότι η κοινωνία, ως ιστορικά ανεπτυγμένη οντότητα, δεν είναι μια μορφή ανθρώπινης συνύπαρξης από μόνη της, αλλά «μόνο μία από τις βασικές μορφές της αστικής αντίληψης», η οποία, σύμφωνα με τις συμβατικές σχέσεις στις οποίες βασίζεται (σε ​​αντίθεση με το κράτος), πρέπει να εγγυάται ορισμένα συνταγματικά δικαιώματα και ελευθερίες σε κάθε μέλος της και σε κάθε άτομο. Απορρίπτει αυτήν την κοινωνία, τις συμβατικές της σχέσεις και τις πολιτικές της ελευθερίες, και επομένως και το άτομο: «Τέλος, το άτομο βρίσκεται σε στενότερη σχέση με την κοινωνία, αυτή τη θαυμαστή και αφηρημένη μορφή του ανθρώπου, την πιο πολύτιμη ανακάλυψη της αστικής ευαισθησίας και ταυτόχρονα το ανεξάντλητο υποκείμενο της καλλιτεχνικής δημιουργικής της δύναμης». Σε αυτή την αντίληψη, η ανθρωπότητα είναι ο κόσμος και ο άνθρωπος ένα άτομο. Στην πράξη, ωστόσο, ο άνθρωπος δεν βρίσκεται αντιμέτωπος με την ανθρωπότητα, αλλά μάλλον με τις μάζες, «την ακριβή του αντανάκλαση σε αυτόν τον πιο ιδιόμορφο, τον πιο φανταστικό κόσμο». Και αυτό σημαίνει ότι «οι μάζες και το άτομο είναι ένα». Από αυτή την ενότητα προκύπτει «το εκπληκτικό διπλό παιχνίδι της πιο πολύχρωμης, σαστισμένης αναρχίας και της νηφάλιας τάξης πραγμάτων της δημοκρατίας, που ήταν το θέαμα ενός αιώνα». Και εδώ, ο Γιούνγκερ «σκέφτεται» σύμφωνα με τον Νίτσε και έτσι αντικρούει για άλλη μια φορά τον θρύλο ότι ο Νίτσε ήταν υπέρμαχος του αστικού ατομικισμού, υπερασπιστής του ατόμου ενάντια στην κοινωνία, το κράτος ή τις μάζες. Η κοινωνία, τονίζει ο Γιούνγκερ, είναι καταδικασμένη σε θάνατο και μπορεί να σωθεί μόνο αν ο αστός καταφέρει να πείσει τον εργάτη να κατανοήσει τον εαυτό του ως τον μελλοντικό φορέα της κοινωνίας. Από τις καθηγητικές του έδρες και τις σοφίτες του, το αστικό πνεύμα υπαγορεύει στον εργάτη τον στόχο του αγώνα του. Μέσα από αυτές τις ψεύτικες επιθέσεις στον εαυτό του, η κοινωνία ανανεώνεται.

«Για πάρα πολύ καιρό, ο Γερμανός παρακολουθούσε αυτό το άθλιο θέαμα», θρηνεί ο Γιούνγκερ. Μέχρι τώρα, ο εργάτης αγωνιζόταν για αστικούς στόχους, αλλά αυτό πρέπει να περάσει στο παρελθόν. Πρέπει να αρνηθεί κανείς «να ασχοληθεί με τις λεπτομέρειες αυτής της τερατώδους τραγικωμωδίας που ξεκίνησε με τα συμβούλια εργατών και στρατιωτών, τα μέλη των οποίων διακρίνονταν από το γεγονός ότι δεν είχαν ποτέ εργαστεί ή πολεμήσει». Σε αυτά τα γεγονότα του Νοεμβρίου 1918, «η αστική έννοια της ελευθερίας αποκαλύφθηκε ως η πείνα για ειρήνη και ψωμί» και έγινε μια προσπάθεια «με ακατανόητη αναίδεια να ανυψωθούν οι πιο απαρχαιωμένες έννοιες του φιλελευθερισμού στο επίπεδο μιας γερμανικής τάξης πραγμάτων». Ο Γιούνγκερ χρησιμοποιεί τον τρόμο στον οποίο τον βύθισε η Νοεμβριανή Επανάσταση για μυστικοποίηση, γιατί πρέπει να γίνει διάκριση «μεταξύ του εργάτη ως αναδυόμενης δύναμης πάνω στην οποία στηρίζεται η μοίρα της χώρας, και των ενδυμάτων στα οποία ο αστός μεταμφιέζει αυτή την εξουσία ώστε να μπορεί να του χρησιμεύσει ως μαριονέτα στο καλλιτεχνικό του παιχνίδι». Αυτή η διαφορά είναι μια διαφορά μεταξύ ανόδου και πτώσης. Και αυτή», διακηρύσσει ο Γιούνγκερ, «είναι η πεποίθησή μας: ότι η άνοδος του εργάτη είναι συνώνυμη με μια νέα άνοδο της Γερμανίας». Διακηρύσσει τους «αληθινούς» στόχους της «ανόδου του εργάτη»: «Τότε το άτομο, που ουσιαστικά δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένας υπάλληλος, θα γίνει στρατιώτης· η μάζα θα γίνει ο στρατός· και η εγκαθίδρυση μιας νέας δομής διοίκησης θα αντικαταστήσει την τροποποίηση του κοινωνικού συμβολαίου." Μόλις εγκαθιδρύσει το κράτος "του", θα "μετατρέψει τους νομικούς του δεσμούς σε στρατιωτικούς", θα "έχει ηγέτες αντί για δικηγόρους" και "η ύπαρξή του θα γίνει το πρότυπο, αντί να απαιτεί ερμηνεία". Με αυτό, η αντίθεση μεταξύ υλισμού και ιδεαλισμού εξαφανίζεται επίσης. Είναι μια "αντιπαράθεση ακάθαρτων μυαλών των οποίων η φαντασία δεν είναι ίση ούτε με ιδέα ούτε με ύλη". "Η σκληρότητα του κόσμου μπορεί να κατανικηθεί μόνο με περισσότερη σκληρότητα, όχι με ταχυδακτυλουργία". Ο "εργάτης" του Γιούνγκερ δεν αντιπροσωπεύει κανένα συγκεκριμένο στρώμα, κοινωνική ομάδα ή ακόμα και τάξη. Δεν έχει καμία απολύτως σύνδεση με υπάρχουσες ή ιστορικά υπάρξασες κοινωνικές δομές. Δεν είναι οποιοσδήποτε, είναι μια φιγούρα, ένα σύμβολο, ένα παιχνίδι θεωρητικής φαντασίας που δεν γνωρίζει καμία αναλογία στην τέχνη ή την επιστήμη, την πίστη ή την πολιτική. είναι ένα παιχνίδι χωρίς κανόνες που αποκτά νόημα μόνο ανάλογα με τις προθέσεις του δημιουργού του. Η εξήγηση αυτού του παιχνιδιού περιβάλλεται από μια τόσο πυκνή, μυστικιστική ομίχλη που είναι σχεδόν αδύνατο να την διαπεράσει κανείς.

Ωστόσο, δεν υπάρχει λόγος γι' αυτό. Το περιεχόμενο με το οποίο το γεμίζει ο συγγραφέας τελικά γίνεται σαφές από τις προθέσεις του. Αρκούν μερικά αποσπάσματα γι' αυτό. Πρώτον, ο Γιούνγκερ «διευκρινίζει» την επιστημολογική του έννοια της «Gestalt» (μορφή, σχήμα, ολότητα), η οποία «δεν είναι κατανοητή ούτε από τον υλισμό ούτε από τον ιδεαλισμό», αλλά μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο από την οπτική γωνία του «ηρωικού ρεαλισμού» του: Η Gestalt «φέρει το πρότυπο μέσα της», το άτομο «ενσωματώνεται σε μια ιεραρχία Gestalt», σε σχέση με την οποία γίνεται «παραβολή», «εκπρόσωπος». «Το νόημα της ζωής του εξαρτάται από τον βαθμό στον οποίο συμμετέχει στην τάξη και τη σύγκρουση των Gestalt». «Έτσι συμβαίνει», συνεχίζει ο Γιούνγκερ, «ο άνθρωπος να ανακαλύπτει το πεπρωμένο του, τη μοίρα του, μαζί με την Gestalt, και αυτή η ανακάλυψη τον καθιστά ικανό για θυσία, η οποία βρίσκει την πιο σημαντική έκφρασή της στην αιματηρή θυσία». Η «Gestalt του εργάτη» είναι μια έκφραση της γερμανικής ουσίας, του γερμανικού πνεύματος· είναι το πεπρωμένο της Γερμανίας. Ο εργάτης πρέπει να θεωρηθεί όπως «εμφανίζεται αφενός ως ο άγνωστος στρατιώτης, που έχει καταστραφεί στα πεδία των μαχών της εργασίας, και όπως επομένως εμφανίζεται αφετέρου ως ο κυρίαρχος και ο αφέντης του κόσμου, ως ένας κυρίαρχος τύπος που κατέχει μια μέχρι πρότινος αμυδρά αισθητή παντοδυναμία εξουσίας. Και οι δύο πλευρές ανήκουν στη μορφή του εργάτη». Στη μορφή του εργάτη ενσαρκώνονται οι σχέσεις «ιδέας και ύλης», «αίματος έναντι πνεύματος, εξουσίας και νόμου» κ.λπ. «Οι εκπρόσωποι του εργάτη με αυτή την έννοια είναι και οι δύο οι υψηλότερες εντάσεις του ατόμου, όπως είχαν ήδη γίνει αισθητές νωρίς στον Υπεράνθρωπο» και η «εσωτερική ενότητα (της μορφής του εργάτη) αποκαλύπτεται στο ότι η θέληση για ολοκληρωτική δικτατορία αναγνωρίζει τον εαυτό της στον καθρέφτη μιας νέας τάξης ως θέληση για ολική κινητοποίηση». Η αστική φιλοσοφία δεν γνωρίζει το συγκεκριμένο, πραγματικό ανθρώπινο ον. θεωρεί τα ανθρώπινα όντα γενικά, εκτός των ιστορικών και κοινωνικών προϋποθέσεων, ως αντικείμενο διερεύνησής της. Ο Νίτσε ήταν, όπως φαίνεται, ο πρώτος που απέρριψε αυτή την αφαίρεση. Το έσκισε στα δύο, μεταμορφώνοντας έτσι το μοναδικό αφηρημένο ανθρώπινο ον σε δύο διαμετρικά αντίθετους, εξωιστορικούς ανθρώπινους τύπους: τον «ισχυρό» και τον «αδύναμο» — δηλαδή, δημιούργησε δύο άλλους από μία αφαίρεση. Ενώ ο σχηματισμός της αρχικής λειτουργίας απαιτούσε ακόμα φιλοσοφική εργασία, μια μεταφυσική ή οντολογική βάση, η αφαίρεση από την αφαίρεση δεν απαιτεί καμία επιστημονική ή σχεδόν επιστημονική ερμηνεία. Μπορεί να ικανοποιηθεί με μια συμβολική αναπαράσταση, με μια αλληγορία με τη μορφή μύθου. Ο Γιούνγκερ προχωρά ακόμη περισσότερο σε αυτή τη διαδικασία, η οποία έχει ήδη γίνει παράδοση στη φιλοσοφία της ζωής. Από τον τύπο του ανθρώπου, ο οποίος εξακολουθεί να απαιτεί κάποιο ουσιαστικό χαρακτηρισμό, καταλήγει σε μια συμβολική περιγραφή των ανθρώπων που δεν προσκολλάται πλέον ούτε τυπικά σε κανέναν φιλοσοφικό κανόνα, αλλά μάλλον αντιπροσωπεύει ένα είδος κοινωνικής φαντασίωσης. Όσο όμως αυτή η φανταστική αντίληψη αποσπάται από την πραγματικότητα, τόσο πιο αξιόπιστα πρέπει να εξυπηρετεί τους πραγματικούς στόχους μιας απαρχαιωμένης τάξης και του ακραίου βολονταρισμού της.

Η φιγούρα του εργάτη από τον Γιούνγκερ (όπως ο ίδιος ο Γιούνγκερ επισημαίνει επίμονα) δεν έχει καμία σχέση με τον πραγματικό εργάτη, με το προλεταριάτο ως εκπρόσωπο της ιστορικής προόδου στην εποχή μας. Είναι «ο φορέας της ηρωικής θεμελιώδους ουσίας που καθορίζει μια νέα ζωή· αλλά όπου νιώθουμε αυτή την ουσία σε δράση, εκεί είμαστε κοντά στον εργάτη και είμαστε εργάτες στο βαθμό που ανήκει στην κληρονομιά μας». Είναι το πνεύμα στην κατανόηση του οποίου «η μοίρα και η ελευθερία συναντώνται σαν στην κόψη ενός μαχαιριού», μια «νέα ανθρωπότητα ίση με όλες τις μεγάλες ιστορικές προσωπικότητες», ο «μόνος πιθανός κληρονόμος του Πρωσισμού» - εν ολίγοις, οτιδήποτε άλλο εκτός από τον Προμηθέα που σπάει τις αλυσίδες του. Ο Γιούνγκερ γνωρίζει ότι το μέλλον ανήκει στην εργατική τάξη. Είναι επομένως αδύνατο γι' αυτόν να αποφύγει τις εικασίες εδώ, και γράφει με έμφαση: «Η εργασία είναι ο ρυθμός της γροθιάς, της σκέψης, της καρδιάς, η ζωή μέρα και νύχτα, η επιστήμη, η αγάπη, η τέχνη, η πίστη, η λατρεία, ο πόλεμος· η εργασία είναι η δόνηση του ατόμου και η δύναμη που κινεί τα αστέρια και τα ηλιακά συστήματα». Θέλουμε να προσδιορίσουμε πώς μοιάζει αυτό «στη σφαίρα εξουσίας του εργάτη», αυτή την «ανθρωπότητα που προορίζεται από τη μοίρα να κυβερνά», και αφήνουμε στην άκρη όλες τις προφητείες για τη διάλυση του ατόμου και της ατομικότητας, για την κυριαρχία της τεχνολογίας, για την κατάρρευση της δημοκρατίας και του φιλελευθερισμού, κ.λπ. (εδώ πολλά επαναλαμβάνονται από τον Νίτσε και τον Σπένγκλερ). Η διαδικασία στην οποία εκφράζεται η νέα μορφή του εργάτη χαρακτηρίζεται από τη διάλυση του ατόμου και της ατομικότητας. Το άτομο αντικαθίσταται από τον «τύπο» και μαζί του εξαφανίζεται και η προηγούμενη ιεραρχία. Ο «εργάτης» που αναζητά την εξουσία εγκαθιδρύει μια νέα ιεραρχία, που καθορίζεται από τον βαθμό στον οποίο το άτομο ανήκει στον «τύπο», δηλαδή σε ποιο βαθμό εκφράζεται μέσα του η «μορφή του εργάτη». Στο χαμηλότερο επίπεδο της ιεραρχίας, η μορφή του εργάτη «αρπάζει» το άτομο ως ένα είδος «τυφλής βούλησης», μιας «πλανητικής λειτουργίας» και το υποτάσσει. Αυτό είναι το «στάδιο της οδύνης». Στο υψηλότερο επίπεδο, ωστόσο, «το άτομο εμφανίζεται» και μόνο με την άφιξη αυτής της εμφάνισης καθίσταται δυνατή η «πολιτική διαχείριση και η διακυβέρνηση στη μεγαλύτερη κλίμακα, δηλαδή: η παγκόσμια κυριαρχία». Είναι αδύνατο να ξεφύγει κανείς από αυτή την ένταξη στη νέα ιεραρχία. «η αντίσταση που το άτομο είναι σε θέση να προβάλει ενάντια στην κινητοποίησή του μειώνεται. Η διαμαρτυρία που προκύπτει από την ιδιωτική σφαίρα εξασθενεί όλο και πιο αναποτελεσματικά». Μέσω αυτής της ένταξης, προκύπτει μια νέα έννοια της ελευθερίας: «Η ελευθερία συνίσταται στον βαθμό στον οποίο η ολότητα του κόσμου στον οποίο περιλαμβάνεται το άτομο εκφράζεται στην ύπαρξή του. Με αυτό, δίνεται η ταυτότητα της ελευθερίας και της υπακοής».

Η φιλελεύθερη ψεύτικη κυριαρχία της αστικής τάξης αντικαθίσταται από την «κυριαρχία των εργατών». Η Δημοκρατία της Βαϊμάρης διαλύεται. Η κοινοβουλευτική εξουσία καταστέλλεται και οι λεγόμενες αστικές ελευθερίες και τα ιδανικά της ανθρωπότητας απορρίπτονται. Είναι καιρός να εγκαθιδρυθεί ένα νέο κράτος. Ο Γιούνγκερ θεωρεί ότι η αποκατάσταση του κορπορατιστικού κράτους ή μιας συνταγματικής μοναρχίας παρουσιάζεται αρχικά ως μια πιθανή λύση. Ωστόσο, αυτά τα συστήματα βασίζονται σε δεσμούς που έχουν σπάσει και δεν μπορούν να αποκατασταθούν. Είναι απαραίτητο να αναβιώσει η «γνήσια παράδοση του κράτους» και να εγκαθιδρυθεί μια «εργατική ή κρατική δημοκρατία». Αυτό δεν μπορεί να επιτευχθεί χωρίς τη «δημοκρατική διατύπωση μιας αντιδημοκρατικής πράξης», επειδή «η εργατική δημοκρατία σχετίζεται στενότερα με το απόλυτο κράτος παρά με τη φιλελεύθερη δημοκρατία». Η μετάβαση στην «εργατική δημοκρατία» επιτυγχάνεται μέσω του «ενεργού τύπου», ο οποίος χρησιμοποιεί κόμματα και οργανώσεις ως μέσο. «Ένα κίνημα που συμμετέχει στον πόλεμο, ένα Σοσιαλιστικό Επαναστατικό Κόμμα, ένας στρατός μεταμορφώνεται έτσι σε μια νέα αριστοκρατία, η οποία αποκτά τα αποφασιστικά πνευματικά και τεχνικά μέσα. Η διαφορά μεταξύ τέτοιων οντοτήτων και ενός κόμματος παλαιού τύπου είναι εμφανής. Εδώ, πρόκειται για θέμα αναπαραγωγής και επιλογής, ενώ ο στόχος του κόμματος είναι ο μαζικός σχηματισμός». Μόλις οι συνθήκες για αυτό είναι ώριμες, αυτός ο «ενεργός τύπος» θα εδραιώσει την κυριαρχία του, πιθανότατα καταργώντας τα «δημοψηφισματικά μέσα». Παρεμπιπτόντως, ένα αντίστοιχο κόμμα υπήρχε ήδη στη Γερμανία, το NSDAP του Χίτλερ, αλλά ο Γιούγκερ δεν εντάχθηκε σε αυτό. Κατά την άποψή του, δεν μπορούσε να γίνει το μοντέλο της «νέας αριστοκρατίας»: τα τάγματα εφόδου του συχνά στρατολογούνταν από τα κατακάθια της κοινωνίας, και οι ηγέτες του σαφώς δεν διέθεταν «αριστοκρατικούς» τρόπους και συμπεριφορά. Αυτός είναι επίσης ο κύριος λόγος για τον οποίο ο Γιούνγκερ δεν εντάχθηκε επίσημα στο φασιστικό κίνημα.

Σύμφωνα με τον Γιούνγκερ, η κυριαρχία του «εργάτη» είναι ολοκληρωτική. Όλοι οι τομείς της οικονομικής, κοινωνικής, πολιτικής και ιδιωτικής ζωής ρυθμίζονται αυστηρά από ένα «σχέδιο εργασίας». Η οικονομία, η τεχνολογία, η επιστήμη, η τέχνη, ο τύπος, το ραδιόφωνο και άλλα μέσα μαζικής προπαγάνδας υπόκεινται σε «ολική κινητοποίηση». Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στην τεχνολογία, επειδή μόνο με τη βοήθειά της μπορεί ο «εργάτης» να επιτύχει «πλανητική κυριαρχία». Μεταξύ των μέσων πνευματικής επιρροής, το πρωσικό πνεύμα κατέχει ιδιαίτερη σημασία. «Δεν υπάρχει αμφιβολία», δηλώνει ο Γιούνγκερ, «ότι η πρωσική φιλοσοφία μπορεί να βρεθεί οπουδήποτε παρατηρούνται νέες προσπάθειες στον κόσμο». Ο «εργάτης» είναι ο μόνος πιθανός κληρονόμος του Πρωσισμού. Πρέπει να επιβάλει την αξίωσή του σε μια νέα εποχή, υπό διαφορετικές συνθήκες και μέσω μιας «νέας αριστοκρατίας». Αυτή η «νέα αριστοκρατία» είναι η ηγετική και κυβερνώσα τάξη στη «νέα τάξη» που καθορίζει όχι μόνο την έκταση της εξουσίας του «εργάτη», αλλά και τους κανόνες και τις μεθόδους με τις οποίες διαμορφώνεται ο «τύπος του εργάτη». Διότι ο «εργατικός τύπος» δεν προκύπτει και δεν αναπτύσσεται αυθόρμητα, αλλά μέσω της διαπαιδαγώγησης και της εκπαίδευσης και -αν χρειαστεί- μέσω της ικανότητας της κρατικής δημοκρατίας να «αλλάζει αυταρχικά» την ανθρώπινη ζωή. Ήδη «εντός των ορίων της φιλελεύθερης δημοκρατίας», ξεκινά η διαμόρφωση του ιδανικού τύπου ατόμου για τις συνθήκες της ολικής κινητοποίησης, η αντίθεση στους δύο πυλώνες της αστικής κοινωνίας - το άτομο και τη μάζα. Για να χρησιμοποιήσουμε τη γλώσσα της σύγχρονης κοινωνιολογίας, αυτό είναι ένα στερεότυπο του αποπροσωποποιημένου ανθρώπου, απαλλαγμένου από όλες τις ατομικές ιδιότητες, χωρίς συναισθηματικές αντιδράσεις, κοινωνικά και πολιτικά αδιάφορου, πειθαρχημένου και υπάκουου. Φυσικά, η δημιουργία αυτού του τύπου απεικονίζεται ως η «νέα αριστοκρατία» που μοιράζεται τη μοίρα του Πυγμαλίωνα, δηλαδή, ερωτεύεται και υπηρετεί το δημιούργημά της. Για την απόλυτη θέληση του «εργάτη» για εξουσία, κάθε μέθοδος και κάθε μορφή κυριαρχίας είναι αποδεκτή. Όλα επιτρέπονται. Ξεκινά μια εποχή «στην οποία μπορούμε να μιλήσουμε ξανά για πραγματική κυριαρχία, τάξη και υποταγή, διοίκηση και υπακοή!» Ο καθένας έχει το καθήκον του «εργάτη» να εκπληρώσει. Όλοι πρέπει να εργαστούν και να είναι έτοιμοι να θυσιάσουν τον εαυτό τους και τις μικρές τους ζωές για να προετοιμαστούν για τον μεγάλο πόλεμο, ή μια σειρά από μεγάλους πολέμους, με τους οποίους ο «εργάτης» θα πραγματοποιήσει την προορισμένη του αποστολή - την «πλανητική κυριαρχία». Η φιγούρα του εργάτη είναι επομένως αυτή η συμβολική καθολικότητα που αποσκοπεί στη συγχώνευση του γερμανικού έθνους σε μια ενότητα ουσιαστικά προγραμματισμένη από το αίμα και τη θέληση για εξουσία. Το να φέρεις τους Γερμανούς πιο κοντά στη φιγούρα του «εργάτη» σημαίνει να τους ανυψώσεις στο βαθμό του «κυρίου της γης». Ο Γιούνγκερ υπόσχεται αυτή την αξιοπρέπεια για το μέλλον σε όλους τους Γερμανούς, με εξαίρεση τους «πολίτες» (με τους οποίους δεν εννοεί σε καμία περίπτωση την αστική τάξη, αλλά μάλλον τους «φιλισταίους της εκπαίδευσης», δηλαδή τη σκεπτόμενη διανόηση που παρατηρεί κριτικά τη διαδικασία της «εργατικής» διαμόρφωσης) και το προλεταριάτο, δηλαδή το πιο πολιτικά ενεργό τμήμα της γερμανικής εργατικής τάξης, το οποίο περιγράφεται ως η «μάζα παλαιού τύπου», ως «πολίτες χωρίς σκληρά κολάρα».

«Αυτό πιθανότατα θα έλεγε ο Νίτσε, αν δεν είχε δει αυτή την χυδαία πτώση στο επίπεδο της αριστοκρατικής του ιδέας για τους «νέους αφέντες της γης». «Η αφθονία και η ελευθερία δεν έχουν έρθει ακόμα... όταν το έδαφος του λαού εμφανιστεί ως φορέας μιας νέας φυλής». Ο επικείμενος ανταγωνισμός «είναι για την ανακάλυψη ενός νέου και άγνωστου κόσμου - μιας ανακάλυψης καταστροφικών συνεπειών. Μπορεί κανείς να παρατηρήσει τον άνθρωπο, εν μέσω χαοτικών ζωνών, καθώς ασχολείται με την κατασκευή των όπλων και των καρδιών του και καθώς ξέρει πώς να απαρνηθεί το μονοπάτι προς την ευτυχία». Αυτό που ονειρευόταν πραγματοποιήθηκε σε λιγότερο από ένα χρόνο. Η κοινωνική δημαγωγία του φασισμού στρεφόταν στις πλατιές μάζες που ήταν δυσαρεστημένες με τον καπιταλισμό. Δεν ήταν επομένως τυχαίο ότι το φασιστικό κίνημα, ακολουθώντας την πορεία του προς την κατάληψη της εξουσίας, απευθύνθηκε επίσης στην εργατική τάξη, την πιο ενεργή και αποφασιστική επαναστατική δύναμη της εποχής μας, και προσπάθησε να εκμεταλλευτεί την εξουσία της. Ο μύθος του Γιούνγκερ για τον εργάτη δεν είναι επομένως σε καμία περίπτωση μια μοναδική θεωρητική έννοια. Προσπάθειες αυτού του είδους είχαν υπάρξει και πριν από αυτόν. Αλλά σε αντίθεση με τα προηγούμενα, φιλοσοφικά ερασιτεχνικά έργα, έντυσε το έργο του με ένα κατάλληλο μεταφυσικό ένδυμα, όπως ταίριαζε στο φιλοσοφικό του κύρος, του Γιούνγκερ. Ήταν, θα μπορούσε κανείς να πει, το έργο ενός δασκάλου, με ένα εκλεπτυσμένο ύφος παρουσίασης και σχολαστικές μεταφυσικές διακοσμήσεις. Παρ' όλα αυτά, πρέπει να στρέψουμε την προσοχή μας και σε άλλα έργα σε αυτόν τον τομέα επειδή σχετίζονται με το θέμα μας και επειδή, σε κάποιο βαθμό (κάτι που, σύμφωνα με τον Γιούνγκερ, δεν θα έπρεπε πλέον να φαίνεται παράδοξο), είναι ιδέες του Νίτσε. Το πραγματικό παράδοξο έγκειται στον λανθασμένο υπολογισμό του Νίτσε, έναν υπολογισμό που αποδείχτηκε λανθασμένος μετά τη νίκη της προλεταριακής επανάστασης στη Ρωσία, μετά τις επαναστατικές εξεγέρσεις του προλεταριάτου και του προλεταριακού κινήματος αλληλεγγύης. Ο Νίτσε δεν μπορούσε να συλλάβει τη δυναμική επαναστατική ενέργεια της εργατικής τάξης και τη θέλησή της για απελευθέρωση από την εξουσία του κεφαλαίου σε όλη της την έκταση και τη δημιουργική της δύναμη. Αυτές δεν ήταν εύκολες εποχές για την αστική τάξη: βρέθηκε αναγκασμένη να απευθυνθεί στον ίδιο της τον νεκροθάφτη απλώς για να διατηρήσει την κυριαρχία της. Αυτή έγινε η τακτική γραμμή που έπρεπε να εφαρμόσει ο ρεφορμισμός εκείνη την εποχή. Αλλά υπήρχε, και εξακολουθεί να υπάρχει, ο Εθνικοσοσιαλισμός, που χρησιμοποιήθηκε για να αποπλανήσει τον λαό, τους εργάτες. Οι θεωρητικοί της «συντηρητικής επανάστασης», από την οποία προέκυψε το φασιστικό κίνημα, ανήκαν ακριβώς σε αυτήν την κατεύθυνση. Διακήρυξαν τους εαυτούς τους κληρονόμους της Νοεμβριανής Επανάστασης, η οποία, όπως είναι γνωστό, ήταν μια προλεταριακή επανάσταση τόσο στις κινητήριες δυνάμεις της όσο και στο περιεχόμενό της. Αυτοί οι «επαναστάτες» θεωρούσαν τον Νίτσε τον φιλοσοφικό μέντορά τους. Ο πιο διάσημος από αυτούς ήταν προφανώς ο Artur Moeller van den Bruck. Ο Moeller van den Bruck είναι ο συγγραφέας του βιβλίου «Το Τρίτο Ράιχ», το οποίο ήταν πολύ δημοφιλές στη φασιστική Γερμανία. Θα πρέπει να παραθέσουμε μερικές ιδέες από αυτό το «έργο» εδώ.

Ο Moeller δηλώνει ότι η επανάσταση είναι «το πιο θεμελιώδες μέλημα ενός έθνους... Η επανάσταση κάνει ένα έθνος αυτό που προορίζεται να είναι· καθορίζει την πορεία και το πεπρωμένο του. Όλοι οι πολιτισμένοι λαοί αργά ή γρήγορα υφίστανται πολιτική επανάσταση, αλλά οι Γερμανοί δεν έχουν ακόμη βιώσει μια τέτοια επανάσταση στην ιστορία τους. Η Νοεμβριανή Επανάσταση, με την οποία συνδέθηκε η ελπίδα μιας εθνικής ανάστασης, δεν ήταν επιτυχής και ως εκ τούτου πρέπει να συνεχιστεί μέχρι η πολιτική ύπαρξη των Γερμανών να αποκτήσει εθνική μορφή. Στην ουσία, αυτή η επανάσταση μόλις ξεκινά. Κάποιος μπορεί να πολεμήσει μια επανάσταση όσο υπάρχει ακόμα χρόνος, αλλά μόλις γίνει πραγματικότητα, πρέπει να προχωρήσει από αυτήν ως ένα νέο δεδομένο. Αλλά πρέπει να κατοχυρωθεί στις πολιτικές της προϋποθέσεις· πρέπει να έχει ένα πολιτικοποιημένο έθνος πίσω της. Για τον σκοπό αυτό, φυσικά, όλα τα κριτικά συναισθήματα δέχονται σφοδρή επίθεση· όχι μόνο το φιλελεύθερο-ανθρωπιστικό πάθος της Δημοκρατίας της Βαϊμάρης, αλλά και αυτό ολόκληρης της προηγούμενης εποχής επικρίνεται κριτικά. Όλα αυτά απορρίπτονται άγρια ​​ως πνευματικά σκουπίδια, τα οποία δεν έχουν θέση στο πνευματικό περιεχόμενο της εποχής μας. Και —όσο παράξενο κι αν φαίνεται— αυτή η επίθεση σε παλαιότερες αξίες γίνεται στο όνομα της υπεράσπισης του προλεταριάτου. Ακολουθεί ένας ψυχολογικός εκβιασμός: κριτική από τη μία πλευρά και φλερτ με την άλλη — αυτές είναι οι πιο αποτελεσματικές μέθοδοι δημαγωγίας. Ο Moeller γνωρίζει ότι στην εποχή μας καμία επανάσταση (ούτε καν «συντηρητική») δεν είναι δυνατή χωρίς τη συμμετοχή της εργατικής τάξης. Χωρίς αυτήν, δεν υπάρχει ούτε σύγχρονο έθνος ούτε η επιθυμητή «εθνική ενότητα» στην οποία βασίζονται οι εικασίες του Εθνικοσοσιαλισμού. Και ο Moeller επιτίθεται σε εκείνους τους πολιτικούς που προσπάθησαν να προκαλέσουν ρήγμα μεταξύ του έθνους και του προλεταριάτου. Τους στιγματίζει ως αντιδραστικούς. Ο αντιδραστικός, γράφει, «δεν γνωρίζει ότι στον αγώνα για την ελευθερία, το προλεταριάτο, μισητό όχι λιγότερο από τη Δημοκρατία της Βαϊμάρης, είναι μάλιστα προορισμένο να ηγηθεί του δρόμου αυτή τη φορά, να τον διεξάγει εν μέρει ως κοινωνικό αγώνα, και ταυτόχρονα διεξάγοντάς τον σε εθνικό επίπεδο, να εξιλεωθεί για τα λάθη της 9ης Νοεμβρίου». Πάνω απ' όλα, δεν γνωρίζει ότι αυτός ο πόλεμος της ελευθερίας, τον οποίο διεξάγει το προλεταριάτο, ως το πιο καταπιεσμένο κομμάτι ενός καταπιεσμένου έθνους, είναι μια μάχη ιδεολογιών, ένας εμφύλιος πόλεμος, τον οποίο δεν διεξάγουμε εναντίον μας, αλλά εναντίον της παγκόσμιας αστικής τάξης, στην οποία πρέπει να θυσιαστούμε, και ότι αν κερδίσουμε αυτή την τελική μάχη, θα ξανακερδίσουμε το Ράιχ: ένα Ράιχ που δεν είναι αυτό του αντιδραστικού ανθρώπου - αλλά μάλλον το Ράιχ όλων μας».

Αυτό το Ράιχ είναι ο απώτερος στόχος της «συντηρητικής» επανάστασης, η οποία - όπως εξηγεί ο ίδιος ο Moeller - τοποθετεί «την ιδέα του έθνους πάνω από κάθε άλλη ιδέα, ακόμη και τη μοναρχική». Μια τέτοια στροφή στην «επαναστατική» σκέψη μιλάει από μόνη της. Σηματοδοτεί μια επιστροφή σε εκείνο το στυλ πολιτικής φιλοσοφίας που είχε ήδη εμπνεύσει τον Νίτσε: την υπεράσπιση ενός αντιδραστικού ιδανικού μέσω μιας κριτικής της καπιταλιστικής πραγματικότητας από τα δεξιά. Και τα ίδια τα ιδανικά είναι παρόμοια και σχετικά: η εγκαθίδρυση ενός αυταρχικού κράτους. Ενώ ο Νίτσε δεν ονειρευόταν το «Τρίτο Ράιχ», αυτό το «Τρίτο Ράιχ» δεν είναι τίποτα άλλο από μια ανανεωμένη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, αυτή τη φορά ως μια παγκόσμια αυτοκρατορία της γερμανικής «κυρίαρχης φυλής». «Η ιδέα της αέναης ειρήνης είναι, φυσικά, η ιδέα του Τρίτου Ράιχ». Από αυτή την οπτική γωνία, σκέφτεται «τη Γερμανία όλων των εποχών, τη Γερμανία ενός αιώνιου παρόντος». Η συντηρητική σκέψη, όπως και ο Νίτσε, κατανοεί τον κόσμο ως την αιώνια επανάληψη του ίδιου: «Το αμετάβλητο είναι η προϋπόθεση όλων των αλλαγών, και αιώνια οτιδήποτε μπορεί να αλλάξει επιστρέφει στο αμετάβλητο αφού τελειώσει ο χρόνος του. Πάνω από όλες τις χρονικές αλλαγές υπάρχει μια άχρονη αμετάβλητη ικανότητα που τις περιλαμβάνει, όπως ακριβώς ο χώρος περιλαμβάνει τον χρόνο». Και επομένως, η ιδέα της συντηρητικής επανάστασης μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο με όρους χώρου: «Ο χώρος είναι ανώτερος. Ο χρόνος προϋποθέτει τον χώρο... Ο χώρος είναι κυρίαρχος. Είναι θεϊκός. Ο χρόνος, από την άλλη πλευρά, είναι εξαρτημένος. Είναι γήινος, είναι ανθρώπινος, είναι υπερβολικά ανθρώπινος». Έτσι, η συντηρητική σκέψη είναι η σκέψη στον χώρο, πιο συγκεκριμένα, «σκέψη στον πολιτικό χώρο», και το συντηρητικό κόμμα «είναι το κόμμα της συνέχειας της γερμανικής ιστορίας», το καθήκον του είναι να διατηρήσει αυτή τη συνέχεια και «θέλει το Τρίτο Ράιχ». Το συντηρητικό «επαναστατικό πνεύμα ζει στη συνείδηση ​​της αιωνιότητας, η οποία περικλείει όλη την χρονικότητα». Σε αντίθεση με τον αντιδραστικό, το συντηρητικό άτομο γνωρίζει ότι ο ιστορικός κόσμος στον οποίο ζούμε είναι ένας νόμιμος κόσμος που επανεδραιώνεται συνεχώς. Η «συντηρητική επανάσταση» προχώρησε και, υπό το σύνθημα της «επανεκτίμησης όλων των αξιών», προετοίμασε το έδαφος για τον Εθνικοσοσιαλισμό. Αλλά και εδώ υπήρχε περισσότερη δημαγωγία παρά νόημα. Ήταν μια εικασία για τη μόδα, μια έκκληση στη νεολαία. Η απαίτηση για επανεκτίμηση δεν υπερβαίνει το σχήμα που επινόησε ο Νίτσε: επιθέσεις στην «τυραννία» της λογικής, στις ουμανιστικές και διαφωτιστικές παραδόσεις της προοδευτικής φιλοσοφίας, στον αστικό φιλελευθερισμό, στον κοινοβουλευτισμό, στη δημοκρατία και, τέλος, στον σοσιαλισμό στην επιστημονική, μαρξιστική του αντίληψη. Η επιστημονική σκέψη, ο ουμανισμός και ο φιλελευθερισμός αναιρούνται πλήρως: καταστρέφουν τον πολιτισμό και τα υγιή ένστικτα της ζωής. Η δημοκρατία και ο σοσιαλισμός γίνονται αποδεκτά μόνο στη «γερμανική», πρωσική τους μορφή: η δημοκρατία ως μορφή διακυβέρνησης υπό την οποία δεν υπάρχουν πλέον δημοκράτες, και ο σοσιαλισμός ως κοινωνικοπολιτικός θεσμός που εξαλείφει τον φιλελευθερισμό, τον κοινοβουλευτισμό και άλλα χαρακτηριστικά του «φιλελεύθερου δυτικισμού» μια για πάντα από την πολιτική και πνευματική ζωή της ανθρωπότητας.

Η «συντηρητική επανάσταση» βασίζεται στη «θέληση για δύναμη». Είναι «μια εξέγερση αίματος και ψυχής ενάντια στη διάνοια και το δόγμα». Όλοι οι υποστηρικτές της συμμερίζονταν αυτήν την άποψη και όλοι θρηνούσαν ότι, πριν από τη νίκη του φασισμού, αυτή η θέληση για δύναμη δεν είχε χρησιμοποιηθεί με τον τρόπο που «ο γερμανικός λαός θα αναλάμβανε την εκπλήρωση του κοσμο-ιστορικού του καθήκοντος». Τώρα, ωστόσο, «ο δρόμος προς μια νέα υπέρβαση και, επομένως, προς μια αναβίωση του Ευαγγελίου» είναι ανοιχτός. Ο Moeller πέθανε το 1925 χωρίς να ζήσει για να δει την πολυπόθητη στιγμή. Πέθανε άγνωστος και με την περιφρονητική ετικέτα του «εκκοσμικευμένου μεταφυσικού». Με την άνοδο των φασιστών στην εξουσία, συγκαταλέχθηκε στους μάρτυρες της ιδέας του Εθνικοσοσιαλισμού και επίσημα ανυψώθηκε στο επίπεδο του ιδεολογικού προκατόχου του. Ας επιστρέψουμε όμως στον Γιούνγκερ, ο οποίος, μετά την έκδοση του βιβλίου του «Ο Εργάτης» και ακόμη και κατά τη διάρκεια του πολέμου που εξαπέλυσε ο φασισμός, συνέχισε τη φιλοσοφική, λογοτεχνική και προπαγανδιστική του δραστηριότητα ως κήρυκας αυτού του πολέμου. Εξυμνεί αυτόν τον πόλεμο ως «το πρώτο παγκόσμιο έργο της ανθρωπότητας». Αυτός ο πόλεμος πρέπει να αποφέρει καρπούς για όλους, γιατί «ένας μεγάλος θησαυρός θυσιών έχει συσσωρευτεί ως θεμέλιο για τη νέα οικοδόμηση του κόσμου». Ο «πόνος του πνευματικού» ήταν μεγάλος στους αιώνες του πολέμου: «Πολύ περισσότερο από τον δικό του διωγμό, τραυματίστηκε από το θέαμα με το οποίο η βάση ανήλθε στην εξουσία. Δεν ήταν τόσο οι πόλεμοι και οι κίνδυνοι που τον τρόμαξαν, αλλά μάλλον αυτή η θαμπή παρόρμηση των μαζών, η οποία πρώτα τις οδήγησε μπροστά με άγρια ​​αγαλλίαση και στη συνέχεια σε μίσος και εκδίκηση σε αβέβαια μονοπάτια που σύντομα κατέληξαν σε φωτιά». Ο διανοούμενος είδε επίσης «νωρίτερα και πιο καθαρά πώς διαστρεβλώθηκε η έννοια των υψηλών καθηκόντων της ανθρωπότητας, πώς η εργασία και η επιστήμη μετατράπηκαν σε υπηρεσία του θανάτου, πώς το σπαθί προστάτευσε την αδικία, πώς ο δικαστής, σε ένα ωμά συγκαλυμμένο θέαμα, υποβάθμισε τη δικαιοσύνη σε εργαλείο των δικαστών, πώς οι δάσκαλοι, αντί να ρίξουν φως, κατέστρεψαν την εικόνα του Θεού στα παιδιά, και οι γιατροί, αντί να θεραπεύσουν, ακρωτηρίασαν τους αδύναμους και σκότωσαν τους αρρώστους». Αργότερα, όταν η πάλη θα έχει καταλαγιάσει, θα καταλάβει κανείς ότι η δημιουργία της νέας τάξης απαιτούσε «την αλληλεπίδραση των παθών, του πόνου και της φωτιάς. Η ποικιλομορφία των μετώπων έκρυβε τόσο από τους δράστες όσο και από τους πάσχοντες την ενότητα του μεγάλου έργου υπό τη μαγεία του οποίου εργάζονταν». Για χρόνια, ο Γιούνγκερ έριχνε αυτή τη μισανθρωπική, διαβολικά ρομαντική μεταφυσική του αίματος και των δακρύων - τον αγώνα μεταξύ ζωής και θανάτου - στους αναγνώστες του.

Τι μπορεί να περιμένει η ανθρωπότητα στο τέλος του πολέμου; «Όπως ακριβώς στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο οι μοναρχίες ηττήθηκαν από τις δημοκρατίες, έτσι και σε αυτόν τον δεύτερο και πιο ισχυρό αγώνα τα έθνη-κράτη του παλαιού τύπου θα νικηθούν από τις αυτοκρατορίες». Ο Γιούνγκερ δεν λέει ότι η γερμανική μπότα θα πατήσει σε ολόκληρο τον πλανήτη. Αυτό θα ήταν πολύ χυδαίο και άμεσα ναζιστικό. Αλλά η Γερμανία έπρεπε να «φέρει μόνη της το ουσιαστικό βάρος του αγώνα». Ο «εθνικός ιστός των λαών» καταναλώνεται στη φωτιά της μάχης και αυτή η διαδικασία «χαλαρώνει τα παλιά σύνορα». Το «κίνημα της μεγάλης γέννησης», η «κυριαρχία του παγκόσμιου πνεύματος», ισοδυναμεί με ενοποίηση, με σχηματισμό νέων αυτοκρατοριών στη θέση των εθνικών δημοκρατιών, με σύνθεση, με ενοποίηση. Αυτή είναι μια ένδειξη ότι οδεύουμε προς καλύτερο καιρό, ένα ανερχόμενο βαρόμετρο. Η ανθρώπινη ιστορία αγωνίζεται για την πλανητική τάξη, τη διαίρεση της γης σε μεγάλους βιότοπους. Στη συνέχεια, το «ευρύ πνεύμα» παίρνει τη μοίρα της γης στα χέρια του, χρησιμοποιώντας τεχνολογία που είναι η «διαμορφωμένη θέλησή» της και «προσαρμοσμένη σε απέραντους χώρους». και η υδρόγειος «κείται σαν μήλο στο χέρι του ανθρώπου». Και τι συμβαίνει όταν τα έθνη αντιστέκονται στις εντολές του «παγκόσμιου πνεύματος», που μιλάει μέσω του Ερνστ Γιούνγκερ; Τότε θα τα «λιώσει, ακόμα και εκεί που η θέληση αντιστέκεται». Αξίζει να σημειωθεί ότι ο Γιούνγκερ χαμήλωσε τη φωνή του κατά τη διάρκεια των χρόνων του Β' Παγκοσμίου Πολέμου. Μιλούσε πιο απαλά και ήρεμα από πριν. Όταν βροντούν τα κανόνια, οι φιλόσοφοι που ως τότε ηχούσαν την επίθεση αλλάζουν ξάφνου τον τόνο τους σε έναν εμπιστευτικό ψίθυρο. Η ντροπή τους, ωστόσο, γίνεται αντιληπτή.

Στην μεταπολεμική περίοδο, ο Γιούνγκερ υιοθέτησε έναν ακαδημαϊκό τόνο (τον οποίο εγκατέλειψε μόνο όταν έγραφε για τους κινδύνους του «παγκόσμιου κομμουνισμού»). Η μέθοδος, το ύφος και το περιεχόμενο της φιλοσοφίας του παρέμειναν αμετάβλητα. Συχνά θυμόταν την αίσθηση που είχε προκαλέσει το έργο του «Ο Εργάτης». Κατά την άποψή του, η «μορφή του εργάτη» ήταν ο άξονας για το «παγκόσμιο κράτος», για το οποίο έδρασε ως προπαγανδιστής μετά τον πόλεμο. Αλλά αυτές οι ελπίδες δεν εκπληρώθηκαν. Το κύριο θέμα των φιλοσοφικών του στοχασμών έγινε τώρα η εναλλακτική «Ανατολή και Δύση». Και εδώ, επίσης, είναι τόσο γοητευμένος όσο και πριν από τη θέληση για δύναμη, της οποίας το όργανο είναι το σπαθί: «Στο σπαθί του Αλεξάνδρου εμφανίζεται ένα νέο φως, φώτιση με την ανώτερη, ηλιακή έννοια, αμφιβολία, πνευματική δύναμη... Τα όπλα των μεγάλων κατακτητών, το τόξο του Ηρακλή, η ασπίδα του Περσέα και το σπαθί του Σίγκουρντ, είναι σημάδια φωτός. Σε αυτά αντανακλάται η αμφίπλευρη συμμετρία του πνεύματος». Ο Γιούνγκερ παραμένει πιστός στον Νίτσε, επικαλούμενος τον όλο και πιο συχνά, ακόμη και αν αυτή η αναφορά είναι εν μέρει απλώς ο φόρος τιμής της κανονικής ευλάβειας. Νέες τάσεις αναδύθηκαν σε αυτόν: Σοπενχάουερ, Χάιντεγκερ, Αυγουστίνος, αστρολογία. Δεν ρισκάρει πλέον να δελεάσει τη μοίρα. Η μοίρα είναι αμετάβλητη: «Η ανθρώπινη ύπαρξη σχετίζεται έτσι (με τον αστερισμό του ωροσκοπίου) με μια κίνηση που είναι ανεξάρτητη από τη θέληση και επομένως και από άλλους παράγοντες, όπως η φυλή και η κληρονομικότητα, και με την οποία συνδέεται μόνο από τον τόπο και την ώρα της εισόδου της στον κόσμο». Ο Γιούνγκερ βλέπει στο παρόν ένα αποκαλυπτικό κίνημα που κορυφώνεται σε έναν μετασχηματισμό ή —όπως το θέτει με τα λόγια της αστρολογίας— στη μετανάστευση των αστεριών σε ένα «νέο σπίτι». Αυτό προφανώς εκφράζει επίσης την επίγνωση ότι η φιλοσοφία του γίνεται κάτι του παρελθόντος. Η μοίρα, λέει ο Νίτσε, «βιώνεται»· και αυτός, μαθητής του Νίτσε, «βιώνει» τη μοίρα του ως τη μοίρα όλης της ανθρωπότητας.