Hermann Pongs: Πρώιμη αστική κουλτούρα στη Γερμανία του πρώτου μισού του 19ου αιώνα (1935)

Begriffsbestimmung des literarischen Biedermeier, σ. 146-175

Αν κάθε Γερμανός σήμερα μπορεί να εντοπίσει το γενεαλογικό του δέντρο τουλάχιστον μέχρι τους παππούδες του, αυτή η ενδυνάμωση του φυλετικού και πατρικού πνεύματος σηματοδοτεί ταυτόχρονα μια σύνδεση μεταξύ του επαναστατικού μας παρόντος και της παράδοσης μιας ακόμη ακλόνητης αστικής κουλτούρας. Για την παλαιότερη γενιά, που έζησε τον πόλεμο, η εικόνα των παππούδων τους θυμίζει σαφώς τον κόσμο της εποχής του «Μπίντερμαϊερ», όπως τον βρίσκουμε στην αρχή του *Μπούντενμπρουκς* του Τόμας Μαν, ή όπως τον απεικονίζει ο Μέλερ φαν ντεν Μπρουκ στο *Πρωσικό στυλ* του· εννοεί τους Βερολινέζους την εποχή που χτίστηκαν το παλιό μουσείο του Σίνκελ και το θέατρό του: αυτοί οι άνθρωποι με τα παλτά Μπίντερμαϊερ και τους πατροκτόνους τους, με τα μπαστούνια και τις πίπες τους, πολίτες μιας σκεπτικιστικής πόλης και ενός κατηγορηματικού κράτους, που στη ζωή τους ήταν εστέτ και που, σε κίνδυνο, παρόλα αυτά παρείχαν εκείνους τους ασύγκριτους νέους άνδρες που υπέμειναν τον πιο συγκινητικό και ενθαρρυντικό αγώνα για ελευθερία στην παγκόσμια ιστορία. Η περίοδος Μπιντερμάιερ, ως η κουλτούρα του αστού, του αξιοσέβαστου πολίτη, τον 19ο αιώνα, πριν από τις υπερβολές του Gründerzeit (η περίοδος ταχείας βιομηχανικής επέκτασης στη Γερμανία στα τέλη του 19ου αιώνα) και πριν από τη χαλάρωση και τη διάλυση του ιμπρεσιονιστικού στυλ. Αποτελεί ανακάλυψη των σύγχρονων ανθρωπιστικών επιστημών ότι αυτός ο αστικός πολιτισμός ανέπτυξε έναν τελικό, ενιαίο τρόπο ζωής, ο οποίος διαμόρφωσε το πρώτο μισό του 19ου αιώνα, όπως ακριβώς το μπαρόκ και το ροκοκό διαμόρφωσαν τον 17ο και 18ο αιώνα. Μετά το στυλιστικό χάος της Αυτοκρατορίας του Γουλιέλμου Β', ήταν πρώτα ο Εθνικοσοσιαλισμός που, στον αγώνα για τα εθνικά θεμέλια του πολιτισμού, έστρεψε την προσοχή στις διαρκείς και γνήσιες αξίες αυτού του μεγάλου αστικού στυλ, όσο κι αν η ηρωική στάση του σημερινού πολιτικά ενεργού ατόμου έρχεται σε αντίθεση με τις γαλήνιες αστικές αρετές εκείνης της αναγκαστικά απολιτικής εποχής. «Ας μην παρεξηγηθώ», λέει ο Άλφρεντ Ρόζενμπεργκ, «σαν να ήθελα να αναβιώσω τον τρόπο ζωής του Μπιντερμάιερ, ας σημειώσω ότι οι μέρες της κληματαριάς του κήπου και της ονειρικής κοριτσίστικης ηλικίας έχουν οριστικά τελειώσει». Παρ' όλα αυτά, αυτή η φαινομενικά ανδρική και μη ηρωική εποχή του Μπιντερμάιερ, με τους ισχυρούς οικογενειακούς δεσμούς της, το φυσικό αίσθημα τάξης, το αίσθημα τιμής και καθήκοντος, και τη δίψα της για γνώση, διατήρησε και μετέδωσε την καλύτερη γερμανική ουσία, η οποία άντεξε στη δοκιμασία του Παγκοσμίου Πολέμου. Ο Πάουλ Ερνστ επικαλείται ακούραστα το ήθος της εποχής των παππούδων ενάντια στην παρακμή του παρόντος. Τα πολεμικά βιβλία των Καρόσα και Έρλερ εξακολουθούν να αντανακλούν άμεσα αυτή τη σύνδεση· στο έργο του Έρλερ, το πνεύμα του Μπιντερμάιερ, που διαφυλάχθηκε από την αποσύνθεση από τον επίμονο σουηβικό ιδεαλισμό, εκτείνεται μέχρι σήμερα. Και τι εννοείται με τη φράση «εσωτερικό βασίλειο» στον λογοτεχνικό κύκλο του Μονάχου σήμερα, εκτός από την αφοσίωση στις αποκαλύψεις της ψυχής σε κάθε μεγάλο γερμανικό ποίημα, όπως μας παρουσιάζει η περίοδος Μπιντερμάιερ, στις ευγενέστερες εκδηλώσεις της, ως ένα ανεξίτηλο καταφύγιο ανάμεσα στις αντιξοότητες της εξωτερικής ζωής; Από αυτή την οπτική γωνία, τίθεται το ερώτημα σχετικά με τη μορφή ύπαρξης αυτού του αστικού πολιτισμού που αρχικά, και προφανώς ανεπαρκώς, περιγράφηκε με τη λέξη «Μπιντερμάιερ».

Εδώ και μερικά χρόνια, με την παρακίνηση του Paul Kluckhohn, οι λογοτεχνικές σπουδές συζητούν πώς ο Biedermeier πρέπει να γίνει κατανοητός και να οριστεί ως λογοτεχνική περίοδος. Στο τεύχος Ιανουαρίου 1935 του DVj. ο Kluckhohn συνοψίζει προσεκτικά τα υπάρχοντα ερευνητικά ευρήματα και προσδιορίζει βασικά πνευματικά πλαίσια, στα οποία έχουν προσθέσει και αρκετοί άλλοι ερευνητές. Συμπτωματικά, το τεύχος μας προετοιμαζόταν ταυτόχρονα με αυτό το τεύχος Biedermeier, διερευνώντας το ζήτημα της μορφής ύπαρξης της λεγόμενης κουλτούρας Biedermeier. Ενώ και τα δύο ερωτήματα - το ένα από το πνευματικό και το άλλο από το υπαρξιακό - είναι θεμελιωδώς συμπληρωματικά και πρέπει να βασίζονται στις βασικές αρχές των λογοτεχνικών αξιών, το τελευταίο ανοίγει εντελώς διαφορετικούς τομείς και οδηγεί σε διαφορετικά συμπεράσματα. Η συζήτηση για το θέμα Μπίντερμαϊερ του DVj., την οποία υιοθέτησε ο von Grolman σε αυτό το τεύχος, φέρνει την αντίθεση στο επίκεντρο με ασυνήθιστη σαφήνεια, ξεπερνώντας τα όρια στις λεπτομέρειες, αλλά διευκρινίζοντας την αρχή δηλώνοντας ότι αυτό που εννοείται εδώ δεν είναι τα διανοητικά κατανοητά χαρακτηριστικά μιας εποχής, αλλά μάλλον η θεμελιώδης φύση της ύπαρξης που στηρίζει και διαμορφώνει τα μεγάλα λογοτεχνικά έργα της εποχής στον τρόπο ζωής τους, ως πολιτιστική έκφραση ενός κοινωνικά διαστρωματωμένου λαού, η οποία μας αγγίζει υπαρξιακά σήμερα. Ο von Grolman φτάνει στο σημείο να απορρίψει εντελώς τον όρο «Μπίντερμαϊερ» ως λογοτεχνικό προσδιορισμό περιόδου, επειδή «υποδεικνύει μόνο συνοδευτικές περιστάσεις», όχι «τη συνολική κατάσταση» και είναι απλώς μια «ουσία», όχι το «εγγενές νόημα της εποχής». Πρόκειται για έναν ριζοσπαστισμό που, πρώτα και κύρια, επιδιώκει να δημιουργήσει χώρο για την ποίηση ως έκφραση της πολιτιστικής βούλησης μιας εποχής, πριν από οποιαδήποτε κατηγοριοποίηση. Εξαρχής, πρέπει να αποτρέψουμε τον κίνδυνο στον οποίο υπέκυψε περισσότερο ο Καρλ Σίμον: την τάση να προκαθορίζεται μια συγκεκριμένη θεμελιώδης στάση της περιόδου Μπιντερμάιερ (ως μικροαστική, ιδιωτικά προσανατολισμένη σεμνότητα, ακίνδυνη συμπεριφορά και εγκράτεια) και να αποκλείεται κάθε πιο εκτεταμένη τέχνη της εποχής ως μη Μπιντερμάιερ. Αν κάποιος αποδώσει στη λέξη Μπιντερμάιερ, πέρα ​​από την παρωδική της σημασία, το υπαρξιακό βάρος ενός ξεχωριστού στυλ όπως το Μπαρόκ και το Ροκοκό, τότε είναι επίσης απαραίτητο να κατανοήσουμε τα θεμέλια αυτού του στυλ όσο το δυνατόν ευρύτερα και ποικιλόμορφα πριν ορίσουμε τα συγκεκριμένα χαρακτηριστικά του. Όσο περισσότερο απομακρύνεται κανείς από την επισκόπηση ενός αιώνα, τόσο πιο σαφή γίνονται τα γενικά περιγράμματα. Προλογίζουμε, λοιπόν, αυτό με ένα απόσπασμα από το *Γερμανικό Μπαρόκ* του Βίλχελμ Πίντερ, το οποίο συγκρίνει την αρχιτεκτονική των αρχών του 18ου αιώνα με εκείνη της εποχής του Γκαίτε: Αυτή ήταν επίσης η ίδια περίοδος κατά την οποία αυτή η άνετα πλούσια απόλαυση του χώρου, η οποία εξακολουθεί να μιλάει από ολόκληρους δρόμους της αστικής τάξης της Νότιας Γερμανίας στις αρχές του 18ου αιώνα, υποχώρησε στο στυλ Μπιντερμάιερ, στο οποίο η αστική αρχιτεκτονική άρχισε επίσης να γίνεται πιο λιτή και πιο λιτή. Η χρήση του όρου «ο Μπιντερμάιερ» προκύπτει εδώ από την αντίθεση με τη ρευστή, επεκτατική δύναμη και αφθονία του Μπαρόκ και Ροκοκό της Νότιας Γερμανίας, με την αντίθεσή του στο αυστηρό, το περιορισμένο, το λιτό, το στατικό, το γαλήνιο, αυτό που αποσύρεται με φειδώ από την ευρυχωρία και τον δυναμισμό. Αν θεωρήσουμε την αρχιτεκτονική ως την πιο αληθινή, πιο συνυφασμένη έκφραση μιας εποχής, τότε οι δημιουργίες των Σίνκελ και Κλέντσε είναι αυτές που, μέχρι και τα μέσα του νέου αιώνα, διαμόρφωσαν αποφασιστικά αυτό το αυστηρό, λιτό, αντι-μπαρόκ πνεύμα στο αστικό τοπίο. Είναι το πνεύμα του Κλασικισμού, αλλά ένας μοναδικά γερμανοποιημένος Κλασικισμός. Ο Γκαίτε θρηνεί: «Στο Βερολίνο... το παγκόσμιο ανθρώπινο πνεύμα αντικαθίσταται από το πατριωτικό», στο οποίο ο Σάντοφ απαντά: "Το παγκόσμιο ανθρώπινο στοιχείο έγκειται στο πατριωτικό, αλλά το πατριωτικό στοιχείο δεν έγκειται στο παγκόσμιο ανθρώπινο στοιχείο."

Στην αρχή της περιόδου Μπιντερμάιερ βρίσκεται το ζήτημα της φύσης του Κλασικισμού σε αυτήν την εποχή. Υπάρχουν δύο πολύ διαφορετικοί δρόμοι μέσω των οποίων το τιτάνιο όραμα του Γκαίτε φτάνει στη σαφήνεια του Κλασικισμού στον νόμο της μορφής ως αντανάκλαση της θεϊκής ύπαρξης, και μέσω των οποίων ένας λαός, εκφράζοντας μια ισχυρή, μνημειώδη λαϊκή βούληση, στρέφεται στις μορφές της αρχαιότητας. Αυτό που μοιράζονται και οι δύο είναι η επιστροφή στις θεμελιώδεις μορφές ύπαρξης, όπως τις είχε βελτιώσει και αναπτύξει η αρχαιότητα με φυσικό, αληθινό και τυπικό τρόπο. «Κάθε τι αυθαίρετο και φανταστικό καταρρέει· υπάρχει η αναγκαιότητα, υπάρχει ο Θεός». Για τον μεγάλο ατομικό εαυτό, αυτό σημαίνει απελευθέρωση από το άτομο, λύτρωση μέσω του νόμου (του νόμου της ανθρωπότητας)· για έναν λαό, σημαίνει την υψηλή και μνημειώδη έκφραση μιας μεγάλης εθνικής θέλησης στη φυσική απλότητα της δομής του, υπό τον πνευματικό νόμο της ιστορίας του. Με τον όρο «πρωσικό στυλ», ο Moeller van den Bruck αναγνώρισε το πατριωτικό πνεύμα στον σπαρτιατικό κλασικισμό της Πρωσίας ως την πρωταρχική δύναμη που χρησιμοποιεί μόνο αρχαία αρχέτυπα για να εκφράσει τη δική του θέληση για εθνική ενότητα. Φορέας αυτής της εθνικής ενότητας στη Γερμανία, ωστόσο, δεν είναι πλέον το πριγκιπάτο και η αριστοκρατία, αλλά η αστική τάξη. Το γεγονός ότι με τον νέο αιώνα αρχίζει να επικρατεί το άχρωμο φόρεμα του απλού ανθρώπου, ότι μετά την περούκα, τώρα εξαφανίζεται και η πλεξούδα - αυτή η νίκη της απλότητας και του απλού λαού αποδεικνύει ότι η κουλτούρα του κλασικισμού, ακόμη και στις εξωτερικές περιοχές, είναι μια κουλτούρα που φέρει η αστική τάξη. Και η ποίηση;» Ο Χέλντερλιν, ο πιο Γερμανός από τους κλασικούς, μπορεί να δώσει την απάντηση στο ερώτημα που ολοκληρώνει το «Τραγούδι του Γερμανού»: Πού είναι η Δήλος σου, πού η Ολυμπία σου, για να βρεθούμε όλοι μαζί στην υψηλότερη γιορτή; Αλλά πώς μπορεί ο γιος να μαντέψει τι εσύ, αθάνατε, έχεις προ πολλού ετοιμάσει για τον λαό σου; Όσο κανένας άλλος, ο ίδιος ο Χέλντερλιν, στο σύμβολο της Ελλάδας, κάλεσε τον ακόμα κοιμισμένο γερμανικό λαό σε μια ανώτερη ζωή, επικαλούμενος το πνεύμα του λαού και της πατρίδας σε επίσημους ύμνους, ξεπερνώντας φυλές και τάξεις. Αλλά είναι ο Γκαίτε και ο Σίλερ, οι κλασικοί της Βαϊμάρης, που κάνουν το βήμα στην καρδιά του λαού. Ο ίδιος ο Γκαίτε, ο Ολύμπιος, ήταν ο πρώτος που έψαλλε τους επαίνους της αστικής τάξης ως το πρωταρχικό κύτταρο του λαού στους στίχους του. Το «Χέρμαν και Δωροθέα» δεν μας δείχνει μεγάλα άτομα, καμία εκλεκτή ψυχή, μόνο μικροαστούς, δεμένους από το πνεύμα της φυλής και το πατρικό πνεύμα, αλλά και συντηρούμενους από αυτά και επομένως, στη μορφή ύπαρξής τους, μια τυπική έκφραση του λαού. «Ο ήρεμος πολίτης» είναι η φράση-κλειδί, ο πολίτης «που συνδυάζει το αγροτικό εμπόριο με το αστικό εμπόριο»· που «φροντίζει την πατρική του κληρονομιά με ήρεμα βήματα». Απορρίπτοντας κάθε είδους επαναστατική αναταραχή, είναι ένας καθρέφτης της ακλόνητης γερμανικής εθνικής ψυχής. Επομένως, δεν είναι μη ηρωικός! Κάτω από επίθεση, υπερασπίζεται τη δική του μέχρι θανάτου: Γιατί οι αποφασισμένοι λαοί εξακολουθούν να επαινούνται, οι οποίοι, στεκόμενοι ενωμένοι ενάντια στον εχθρό, υπέκυψαν στη διαμάχη για τον Θεό και τον νόμο, για τους γονείς, τις συζύγους και τα παιδιά.

Ο Σίλερ αποκαλεί αυτόν τον ήσυχα ηρωικό πολίτη «Μπίντερμαν». Η ωδή του στον Μπίντερμαν είναι ο *Γουλιέλμος Τέλλος*. Παράλληλα με το λαϊκό έπος της κλασικής περιόδου, το λαϊκό δράμα αναδύεται με το ομηρικό του μεγαλείο. Ο Μπίντερμαν είναι ο άνθρωπος του λαού, αυτός που στέκεται στη σωστή σχέση με όλους, ο ενάρετος άνθρωπος που διαμορφώνεται από το πνεύμα του λαού. («Ο ενάρετος άνθρωπος σκέφτεται τον εαυτό του τελευταίο.») Αμφισβητούμενος ως πατέρας, ο Τέλλος, στην πατρική του μοίρα, φέρει τη μοίρα του λαού. Στο ρόλο του τυράννου, συναντά τον βεβηλωτή της πατρικής ελευθερίας, των πατρικών εθίμων. Δεν είναι η ελευθερία του ατόμου που διακυβεύεται σε αυτό το δράμα, αλλά η ελευθερία του λαού, η ζωτική δύναμη της ομάδας, η οποία φέρει μέσα της τη δικαίωσή της. Αυτή είναι η πιο ζωντανή κληρονομιά που ο κλασικισμός έχει να μεταβιβάσει στην αστική τάξη του 19ου αιώνα: η μορφή και το πνεύμα της αρχαιότητας ως η αιώνια φυσική θεμελιώδης μορφή ενός ελεύθερου λαού. Αυτό που επικρατεί εδώ στους ήρωες της Βαϊμάρης ενάντια στην αντίληψή τους για την ανθρωπότητα πηγάζει από τα ίδια τα βάθη. Είναι η ίδια δύναμη που τελικά προκάλεσε εκείνη την εκπληκτική ανατροπή από το Ροκοκό στον Κλασικισμό, με τη διατύπωση του Ρούντολφ Κατς: «η αίσθηση ενός νέου πολιτιστικού στρώματος». Η αστική τάξη ήταν προδιατεθειμένη διαφορετικά από την αριστοκρατική κοινωνία που εκτόπισε, αρχικά καθόλου καλλιτεχνικά, αλλά ηθικά. Η τέχνη της δεν μπορούσε παρά να είναι απολύτως αντικειμενική. Στον Γκαίτε και τον Σίλερ, είναι προφανώς ο σεισμός της Γαλλικής Επανάστασης που συγκλόνισε την αριστοκρατική στάση του ανθρώπινου ιδεαλισμού τους και ανύψωσε το αστικό θεμέλιο της ύπαρξής τους, στο οποίο αναλογίστηκαν την τελική τάξη της ύπαρξής τους, την κοινωνική συνοχή του λαού. Είναι ένας εσωτερικός μετασχηματισμός ύψιστης σημασίας. Ενώ ο ιδεαλισμός του γερμανικού κλασικισμού μπορεί ακόμα να γίνει κατανοητός ως μια τελική, κυρίαρχη στάση απέναντι στον κόσμο, στην οποία το αναγεννησιακό συναίσθημα των μεγάλων μπαρόκ ηγεμόνων συνεχίστηκε στην πνευματική σφαίρα, αυτή η νεοαναδυόμενη λαϊκή τάξη της αστικής τάξης, προσανατολισμένης στις φυλές, επαγγελμάτων, στερούνταν όλης της μεγαλοπρεπούς, αυτοκρατορικής μεγαλοπρέπειας, της αισθητικής παιχνιδιάρικης διάθεσης του Ροκοκό, καθώς και του ανοδικού ζήλου μιας ιδέας που κατακτά την πραγματικότητα. Αντίθετα, έφερε μαζί του αυτό που εύκολα χάνεται για τον αφηρημένο ιδεαλιστή: μια σύνδεση με τον απλό λαό, μια αίσθηση πραγματικότητας ριζωμένη στην ομάδα, μια αίσθηση του ανήκειν στον λαό που υποτάσσεται στην καθιερωμένη τάξη ύπαρξης. «Ο γοτθικός κοσμοπολιτισμός», λέει ο Andreas Heusler, «μετασχηματίστηκε από τον Jakob Grimm σε μια γερμανική αίσθηση οικογένειας». Έτσι, σε μεγάλη κλίμακα, μπορεί να παρατηρηθεί μια στυλιστική εξέλιξη στην οποία εφαρμόζεται καλύτερα η εικόνα της άμπωτης και της ροής. Οι τελευταίες παλίρροιες της εποχής του Μπαρόκ αντηχούν στον πνευματικό ηρωισμό του Κλασικισμού: στις τραγωδίες του Schiller, στους ύμνους του Hölderlin και στην ισχυρή αυτοδιαμόρφωση του Goethe. Το νέο, αστικό προσανατολισμένο πολιτιστικό στρώμα, ωστόσο, παρουσιάζει την εικόνα της αιώνια κινούμενης ζωής σαν να βρίσκεται σε κατάσταση άμπωτης. Όλη η ρέουσα, δυναμική, μεταμορφωτική δύναμη στην έκφραση της ζωής του κυρίαρχου ατόμου έχει υποχωρήσει. στατικές μορφές, διαρκείς δομές της ανθρώπινης κατάστασης αναδύονται από τα βάθη, ακριβώς αυτό που ο Pinder αποκαλεί «Biedermeier». Η αστική τάξη, φυσικά, υπήρχε ανέκαθεν, αλλά μόνο τώρα αναδύθηκε ως το μοναδικό καθοριστικό πολιτιστικό στρώμα. Η πρώιμη λυρική ποίηση του Ούλαντ, η οποία εμφανίστηκε στο Ημερολόγιο του Ζέκεντορφ το 1807 παράλληλα με τους μεταγενέστερους ύμνους του Χέλντερλιν, αποκαλύπτει αυτή την κάθοδο από τα ύψη, ενώ ταυτόχρονα δείχνει τις ρίζες της στο λαϊκό, γηγενές έδαφος. Στόχος μου είναι να ριζωθώ όλο και πιο σταθερά στον αρχικό γερμανικό τρόπο ζωής και τέχνης, από τον οποίο δυστυχώς έχουμε αποξενωθεί για τόσο καιρό.

«Ο Καλός Σύντροφος» (από το 1809), διάσημα διασκευασμένο από ένα παλιό λαϊκό τραγούδι στο Wunderhorn, είναι το καλύτερο παράδειγμα αυτής της νέας λαϊκής τέχνης, η οποία απευθύνεται σε όλους με τα πιο απλά μέσα. Ο Uhland απλώς προσαρμόζει το αντικειμενικό γεγονός του παλιού μισθοφορικού τραγουδιού σε μια προσωπική, συναισθηματική εμπειρία. «Είχα έναν σύντροφο!» Με αυτό, αγγίζει την βαθύτερη, πιο αρρενωπή εμπειρία του ατόμου μέσα στην ομάδα. Το πώς αυτή η απλή διασκευή του Uhland έγινε, κατά τη διάρκεια του Παγκοσμίου Πολέμου, ο ύμνος του στρατιώτη, το λατρευτικό τραγούδι τιμής προς τους νεκρούς, μπορεί να θεωρηθεί ως συμβολικό των θεμελιωδών αξιών που, μετά την υποχώρηση του εγωκεντρικού εγώ, τώρα αναδύονται ως αιώνια χαρακτηριστικά του εθνικού ιστού. Μεταξύ του Κλασικισμού και του Μπιντερμάιερ, ωστόσο, ο Ρομαντισμός ρέει, σαν στροβιλιζόμενα νερά από άγνωστα βάθη. Αυτό είναι πιο κατανοητό στην ερμηνεία του Nadler ως ανατολικό κίνημα, μια παλίρροια δημιουργικότητας από τις νέες φυλές, τις αποικιακές φυλές σε σλαβικό έδαφος. Η πρωταρχική αναταραχή εδώ συμπίπτει με την αφύπνιση της ιστορικής συνείδησης στην Ανατολή: την αμφιβολία για τον ίδιο τον πολιτισμό. Αυτό οδηγεί στο κάλεσμα του Χέρντερ για το «λαϊκό τραγούδι», στη συγκέντρωση της γνήσιας κληρονομιάς στις «Φωνές των Λαών». Οδηγεί, με πρότυπο τον Φάουστ, στην παρόρμηση για καθολικότητα χωρίς μέτρο ή κατεύθυνση, ξεπηδώντας πέρα ​​από κάθε πραγματικότητα, θρυμματίζοντας πάντα το ίδιο το δοχείο που πρόκειται να γίνει σύμβολο. Το «Des Knaben Wunderhorn» γίνεται η πρώτη και πιο ισχυρή συμβολική μορφή που διεισδύει στον λαό: ο ρομαντισμός ως επιστροφή στην πρωταρχική πηγή της ασυνείδητης, ποιητικής ψυχής, στο γερμανικό λαϊκό τραγούδι της εποχής του Χανς Ζακς, της εποχής του Λούθηρου. Αλλά και εδώ, το ίδιο πατριωτικό-αστικό υπόγειο ρεύμα διεισδύει στον καθολικό υποκειμενισμό του Ρομαντισμού όπως κάνει με τους ήρωες της Βαϊμάρης. Τα λαϊκά τραγούδια που ανακαλύφθηκαν ξανά, ξαναγράφτηκαν και διαδόθηκαν στον λαό είναι τραγούδια της πρώτης μεγάλης αστικής εποχής, όταν οι τεχνίτες συνέρρεαν από την ύπαιθρο στις πόλεις· τραγούδια απλών ανθρώπων, της κοινότητας· τραγούδια απλότητας, κοινοτικών τύπων. Είναι άραγε σύμπτωση ότι η λέξη «Μπίντερμαν» (όρος που αναφέρεται σε κάποιον με μέτρια μέσα ή αξιοσέβαστο χαρακτήρα) έγινε για πρώτη φορά ευρύτερη αποδεκτή εκείνη την εποχή του Χανς Ζακς;

Αυτό που επικρατεί εδώ, ακόμη και στην πρωσική αριστοκρατική ψυχή του Άρνιμ, είναι η αίσθηση μιας εθνικής κοινότητας που έγινε πολιτική πραγματικότητα το 1813 με την καθολική στρατολόγηση και στη συνέχεια πέρασε τόσο ασύγκριτα τη δοκιμασία. Η πύρινη πνοή μιας μνημειώδους εποχής εισέρχεται έτσι στον οπισθοδρομικό Ρομαντισμό. Είναι ενάντια σε αυτή την πνοή που το πρωσικό ύφος του Κλάιστ σκληραίνει σε εκείνη την ατσάλινη μνημειακότητα που, μόνη στη λογοτεχνία, μπορεί να τοποθετηθεί δίπλα στην αυστηρή δύναμη της Πύλης του Βρανδεμβούργου. Για τη μόνη φορά, το καθολικό γίνεται μια κατευθυνόμενη δύναμη του Ρομαντισμού: στην άνευ όρων φύση του χαρακτήρα στη μοιραία μοναξιά του ανάμεσα στο καλό και το κακό πριν από την άφιξη της μοίρας, ο τραγικός νόμος, ωστόσο, που αποκαλύπτεται στο εδώ και τώρα της απόφασης στην ψυχή του Κλάιστ, κατευθυνόμενος προς το απόλυτο, ταλαντεύεται όλο και πιο δυνατά πάνω από τον ατομικό εαυτό, περικλείοντας την αψίδα της εθνικής κοινότητας: από τον Κόλχαας, τον δαιμονικό αστό, μέχρι τον ηγέτη του λαού Χέρμαν και τον ευγενή Πρώσο πρίγκιπα. Μπροστά σε αυτό το ύψος, που ξεπερνά τον Κλασικισμό και τον Ρομαντισμό στη μνημειώδη φύση του Πρωσικού στυλ, τα πατριωτικά τραγούδια των Πολέμων της Απελευθέρωσης ωχριούν σε σύγκριση, όσο αξέχαστα και δημοφιλή κι αν είναι. Ο μεγαλύτερος τραγουδιστής τους, ο Ερνστ Μόριτς Αρντ, γίνεται η επιτομή της αστικής τάξης, που φέρνει μαζί της από την ύπαιθρο την πιο πρωταρχική δύναμη της αγάπης για τη γη, γενναίος, ευσεβής και έτοιμος να υπηρετήσει. Συγκρίνει τον εαυτό του με τον «δυνατό Κρίστοφελ», που βγήκε να βρει έναν αφέντη. Τον ηγέτη που αναζητά, τελικά τον βρίσκει μόνο στο πνεύμα του ίδιου του λαού, για τον οποίο τραγουδάει. Ένα τμήμα του πληθυσμού που, αντί να γίνει θύτης, γίνεται τραγουδιστής της ελευθερίας. Το «Bundeslied» (Ομοσπονδιακό Τραγούδι) του 1815 εισάγει το φοιτητικό τραγούδι, στο οποίο τα μεγάλα πατριωτικά αισθήματα σταδιακά αναλύονται σε συναισθηματισμό Μπίντερμαϊερ. Κι όμως, από αυτή τη βάση γεννήθηκε το τραγούδι (1841) που θα γινόταν ο εθνικός ύμνος της Γερμανίας. Παράλληλα με αυτό, οι μετασεισμοί του ρομαντικού-ανατολικού κινήματος συνεχίζονται στην δαιμονική αφηγηματική τέχνη του Χόφμαν, στην μαγευτική λυρική ποίηση του Άιχεντορφ, στο παραμυθένιο παιχνίδι του Μπρεντάνο, μέχρι που υποχωρούν στην ψυχαγωγική νουβέλα του Τικ που διαδραματίζεται στο σαλόνι. Και εδώ, παράλληλα και κάτω από τις δίνες του καθολικού συναισθήματος, αναδύεται η θεμελιώδης δομή του απλού αστικού ατόμου, του προσώπου της ομάδας, ας πούμε του ατόμου Μπίντερμαϊερ: Χανσεατικό-Σαξονικό-Παλαιογερμανικό εξωραϊσμό στον «Δάσκαλο Μάρτιν», ενσωματωμένο στην αγνότητα της ευσεβούς λαϊκής ψυχής στον «Τείχος του Θεού», στην «Ιστορία του Γενναίου Κάσπερλ και της Ωραίας Άνερλ», και με το πρόσχημα του παραμυθιού ως η βαθύτερη σοφία Μπίντερμαϊερ στον «Πέτερ Σλέμιλ», τον οποίο θα μπορούσε κανείς να αποκαλέσει τον Φάουστ της εποχής Μπίντερμαϊερ. Τόσα για τις ιστορικές προϋποθέσεις για τον τρόπο ζωής του Μπίντερμαϊερ, που σκιαγραφούνται στα ουσιαστικά τους περιγράμματα. Στην αμφιβολία για τον πολιτισμό γενικά, στο σοκ που προκάλεσε η Γαλλική Επανάσταση, έρχεται αυτό που ο von Grolman αποκαλεί «Τρόμο της Μπερεζίνα», καθώς έχει εισέλθει στο τραγούδι της εποχής: Με άνθρωπο, άλογο και άμαξα, Έτσι τους χτύπησε ο Θεός! Ο μεγάλος, ισχυρός γαλλικός στρατός περιπλανιέται μέσα στο χιόνι και το δάσος, Ο Αυτοκράτορας τρέχοντας, Στρατιώτες χωρίς πειθαρχία.

Η εμφάνιση του δαίμονα: του Ναπολέοντα (αυτής της παγκόσμιας ψυχής, σύμφωνα με τον Χέγκελ), και η ξαφνική πτώση του γίνονται το σύμβολο ενός σημείου καμπής στην ιστορία. Μια θεϊκή κρίση! Στο πέρασμά της, ταυτόχρονα, η αντιστροφή από την αγαλλίαση της νίκης, τη λαϊκή αλληλεγγύη και το όνειρο της εθνικής ελευθερίας πίσω στην πριγκιπική υπηρεσία και τα μικρά κράτη. Είναι μια φιλελεύθερη ιδέα: ο λαός είχε εξαπατηθεί από την ανταμοιβή του από τους πρίγκιπες. Η αρχισυντηρητική διαφωνούσα φωνή του Μπίσμαρκ είναι γνωστή (από την πρώτη του εμφάνιση στο Landtag): «σαν το λαϊκό κίνημα του 1813 να έπρεπε να αποδοθεί σε άλλους λόγους και να απαιτούσε ένα κίνητρο διαφορετικό από την ντροπή των ξένων που κυβερνούσαν στη χώρα μας». Ο πολιτικά απογοητευμένος ακτιβισμός της νεαρής Γερμανίας οδήγησε στην εμπειρία μιας «κρίσης των καιρών» και «επιγονισμού», σε ένα αίσθημα διάλυσης και ξεριζωμού, που τελικά μετατράπηκε σε «απόδραση σε ιδιωτικό ειδύλλιο», σε έναν μικρής κλίμακας τρόπο ζωής Μπιντερμάιερ, όπως αναπτύσσει ο Μπένο φον Βίζε σε αυτό το τεύχος. Παράλληλα με αυτό, υπάρχει η Γερμανία στην τιμή της οποίας απευθύνεται ο Μπίσμαρκ, η επίμονη, ιστορικά σκεπτόμενη Γερμανία που απορροφά τις αναταραχές στην αίσθηση της ύπαρξής της μέσα στο ήθος των αστικών δεσμών, μια Γερμανία που έχει δημιουργήσει σπουδαία λογοτεχνικά έργα ως μοναδικές εκφράσεις του αστικού τρόπου ζωής. Αν αυτά τα έργα στερούνται ηρωικού μεγαλείου, αν φαίνονται αναμφισβήτητα αστικά - απλά, αυστηρά, λιτά, ανεπιτήδευτα, αφοσιωμένα στο περιβάλλον τους, μερικές φορές ιδιόμορφα και περίπλοκα - αυτό δεν πρέπει να οδηγεί κάποιον στο να υποθέσει αυτόματα ότι ο τρόπος ζωής αυτής της αστικής Γερμανίας χαρακτηριζόταν από παραίτηση, σεμνότητα, μικροαστικές αξίες και ούτω καθεξής. Σίγουρα, υπήρχαν αρκετά μικρά μυαλά που «λαχταρούσαν την αντίδραση», «ευγενικότερες φύσεις» που αναζητούσαν ευχαρίστως καταφύγιο στην επιφανειακή ομορφιά. Υπήρχε εξίσου απλός αστικός ηρωισμός, σταθερές πεποιθήσεις, ευπρέπεια και χαρακτήρας. Οι πράξεις των Επτά του Γκέτινγκεν το αποδεικνύουν αυτό σε μεγάλο βαθμό. Ωστόσο, δεν είναι η ψυχολογία ενός τύπου Μπίντερμαϊερ που μας οδηγεί εδώ, αλλά μάλλον η ερμηνεία της ποίησης που εμβαθύνει στα θεμέλια της ύπαρξης. Εδώ, ξεκινούν μεθοδολογικά νέα καθήκοντα. Βρίσκονται στην κατεύθυνση που πρωτοστάτησε η *Φυσική Ιστορία του Γερμανικού Λαού* του Riehl. Δεν πρόκειται για το τι χάνει κανείς από τον Κλασικισμό και τον Ρομαντισμό, αλλά για το τι αναδύεται εκ νέου στην ποίηση από τη φυσική ιστορία της αστικής τάξης ως κυρίαρχης κοινωνικής τάξης αυτής της εποχής· σύμφωνα με αυτήν την εικόνα της άμπωτης, στην οποία η ηρωική άμπωτη της μεγάλης ατομικής ζωής υποχωρεί μπροστά στη θεμελιώδη δομή της ανθρωπότητας στο κοινωνικό και περιβαλλοντικό της πλαίσιο. Δεν θα εξεταστούν έργα μικρής και μεσαίου μεγέθους, αλλά τα ουσιώδη έργα που εξακολουθούν να ζουν ανάμεσά μας σήμερα, περισσότερο από ποτέ. Αυτός είναι ο συγκεκριμένος περιορισμός υπό τον οποίο πρέπει να συμπληρωθούν εδώ οι εκτεταμένες πνευματικο-ιστορικές προοπτικές της Γερμανικής Ένωσης Σύγχρονης Λογοτεχνίας (DVj.).

Ανάμεσα σε αυτά τα έργα, η πεζογραφία ξεχωρίζει με διαφορά. Το περιεχόμενό της αντικατοπτρίζει με τον πιο σαφή τρόπο τους ανθρώπους αυτής της αστικής κουλτούρας. Ο πρόλογος του Stifter στο *Bunte Steine* (1852) μπορεί να μην είναι το «αληθινό προγραμματικό κείμενο της εποχής του Biedermeier», αλλά προσφέρει τις βαθύτερες γνώσεις για τη φυσική ιστορία της αστικής τάξης σε όλους τους δεσμούς που τον καθιστούν άνθρωπο του λαού. Στον πρόλογο, ο Stifter ουσιαστικά θίγει το απλό αστικό ερώτημα: Ποιος είναι ο σκοπός της τέχνης; Και απαντά εξίσου νηφάλια και αστικά: Να αποκαλύψει τον νόμο της δικαιοσύνης, τον νόμο της ηθικής στον ιστό της ζωής. Αυτό δεν έχει σκοπό να ηθικολογήσει, αλλά μάλλον να είναι υπαρξιακό: «Δεν είναι... η αρετή και η ηθική που πρέπει να κηρύττονται, αλλά πρέπει να έχουν αποτέλεσμα μόνο μέσω αυτού που είναι». Ο νόμος της δικαιοσύνης και της ηθικής αποκαλύπτεται με τον πιο σαφή τρόπο όπου τα ατομικά πάθη δεν συσκοτίζουν εγωιστικά τους υποκείμενους λόγους, αλλά όπου οι άνθρωποι στέκονται δίπλα-δίπλα, ενεργώντας αρμονικά, αγαπώντας τους γείτονές τους και επεκτείνοντας τη φροντίδα τους στην ευρύτερη κοινότητα, μέχρι να αναδυθούν οι μεγάλες κοινωνικές τάξεις. Έτσι, το θέμα του Stifter δεν είναι το μεγάλο άτομο, αλλά η ανθρωπότητα μέσα στον κοινωνικό ιστό - όχι το δραματικά καθοδηγούμενο άτομο, αλλά το άτομο ενσωματωμένο στην απλή δομή της συνύπαρξης, στην οποία αποκαλύπτεται ο «ήπιος νόμος», «από τον οποίο καθοδηγείται η ανθρωπότητα»· μάλιστα, ο επικός άνθρωπος. Αυτό αντιστοιχεί ακριβώς στην εικόνα που προέκυψε από ιστορικές προϋποθέσεις: εκεί που το ορμητικό ρεύμα του μεγάλου ατόμου υποχωρεί στον πολιτισμό, αναδύονται οι θεμελιώδεις δομές της συνύπαρξης. Η εσωτερική διάθεση στην τιθάσευση των παθών είναι έτσι κοντά στον κλασικισμό του Goethe. Αυτό που τα χωρίζει από αυτήν είναι, με τη σειρά του, σύμφωνα με την εικόνα της άμπωτης και της ροής: ο ισχυρός ιδεαλισμός του Goethe δημιουργεί, στη συνεχή αυτοδιαμόρφωση της μεγάλης φύσης του, τη δική του, πάντα μεγαλοπρεπή, παγανιστική-γκαιτεανή ηθική· ο άνθρωπος του Stifter, δεσμευμένος στον κοινωνικό και περιβαλλοντικό του κόσμο, επαναφέρει από τα αιωνόβια θεμέλια της χριστιανικής αστικής κουλτούρας την κληρονομιά μιας ασφαλούς ηθικής, σε μια νέα ψυχή και αγιοποίηση της ύπαρξης.

Το ότι μόνο η επική προσέγγιση μπορεί να αποδώσει πλήρη δικαιοσύνη σε ένα τέτοιο θέμα πηγάζει από την καταστολή του δαιμονικού. Οι πιο τέλειες δημιουργίες της περιόδου βρίσκονται στην πεζογραφία, στην αριστοτεχνική πεζογραφία των δεκαετιών του 1840 και του 1850. Κρίσιμο για την κατανόησή τους είναι να μην αποκρύπτουμε, βασιζόμενοι σε ψευδείς προϋποθέσεις, την άποψη των νέων θεμελιωδών μορφών που αποκτώνται με τη χρήση της λέξης «παραίτηση». Αυτό γίνεται πιο εμφανές στο φαινόμενο του τραγικού. Το εν λόγω αστικό άτομο δεν έχει πλέον την ίδια δραματική πτώση από τη χάρη όπως οι ήρωες του Σίλερ. Ωστόσο, το τραγικό δεν εξαλείφεται με αυτόν τον τρόπο. Διαιρείται πλήρως με το περιβάλλον ως «στοιχείο του ίδιου του σύμπαντος» και έτσι μετατοπίζεται αναπαραστατικά στο έπος. Μόνο το έπος παρέχει τον άφθονο χώρο για την τραγωδία του αστικού ατόμου, δεσμευμένου στον κόσμο και το περιβάλλον του, που οδηγείται από ένα εσωτερικό πεπρωμένο. Αναδύονται εντελώς νέα προβλήματα, που προκύπτουν από το θεμελιώδες στρώμα του ασυνείδητου. Η Οξιά του Εβραίου, ο Ρωμαίος και η Ιουλιέτα στο Χωριό, ο Φτωχός Μουσικός και ο Αβδίας αντλούν το βάθος τους από αυτό. Αυτή η καθολική τραγική βάση παραμένει απτή και σε άλλες νουβέλες, ακόμη και εκεί που οι σκληροί νόμοι της ύπαρξης εκδηλώνονται ως «ευγενικοί νόμοι», όπως στην Μπριγκίτ και τον Μότσαρτ στο Ταξίδι στην Πράγα. Δαιμονικοί αστικοί χαρακτήρες όπως ο Κόλχαας δεν αναπτύσσονται πλέον. Η αντίθετη δύναμη του πατρικού και του συγγενικού πνεύματος είναι πολύ ισχυρή στον προσυνείδητο δεσμό. Όταν ο Απολλώνιος, που στέκεται στη θέση του σε κάθε δυσκολία, φτάνει την απάρνηση στα άκρα, η τιμή του τεχνίτη, ως το αυστηρό υπερεγώ του πατρικού πνεύματος, υπερισχύει της σχολαστικής συνείδησης του εκκεντρικού. Κανείς δεν φωτίζει τον ήσυχο ηρωισμό που λειτουργεί με βάση τους νόμους του εθίμου για να δημιουργήσει οικογενειακή τιμή και οικογενειακή κουλτούρα πιο λαμπρά από τον Γκότσελφ στη «Μαύρη Αράχνη», αυτό το πρωταρχικό σύμβολο της χαοτικής, καταστροφικής διαμάχης που κρύβεται στην παραστάδα κάθε σπιτιού, ακίνδυνη μόνο με αυστηρή πειθαρχία για όλους και κατακτημένη μόνο μέσω μιας λυτρωτικής πράξης, μιας θυσίας για όλους. Ένα υποδειγματικό παράδειγμα του πώς η θεμελιωδώς αστική κουλτούρα συμπίπτει με το χριστιανικό ήθος. Η οικογένεια παραμένει το ζωντανό κέντρο όλων των σφαιρών επιρροής που θίγονται σε αυτή την πεζογραφία: ο γάμος (γάμος ακατάλληλος για την κοινωνική τάξη κάποιου), η παιδική ηλικία, τα γηρατειά, η σχέση πατέρα-γιου, η σχέση μητέρας-γιου, ο θείος-ανιψιός κ.λπ., συγχωνεύονται με το περιβάλλον, το τοπίο, την ιστορία και την εθνικότητα, μέχρι του σημείου των διακριτών, φυλετικών διαφορών μεταξύ των ανθρώπων. Η ολοκληρωμένη, τέλεια έκφραση αυτής της οικογενειακής κουλτούρας, συγκρίσιμη με ένα αρχοντικό σε στυλ Schinkel, είναι το «Ινδικό Καλοκαίρι» ως ένα εξιδανικευμένο όραμα που σχεδόν παραμυθένιο αποσπά την οικογένεια στην αιώνια ύπαρξή της από τις ευρύτερες κοινωνικές δομές προκειμένου να επικεντρώσει τα πάντα στον πυρήνα της ψυχής: εκπαίδευση στην αληθινή αφοσίωση. Η ολότητα του μυθιστορήματος εδώ σημαίνει: εκπαίδευση σε όλες τις διαχρονικές αξίες της απολιτικής αστικής κοινωνίας, ειδικά στην τέχνη, η οποία διατηρεί τη μονιμότητα.

Αντιθέτως, οι νουβέλες εμβαθύνουν σε τομείς σύγκρουσης. Το πνεύμα της οικογένειας επεκτείνεται για να συμπεριλάβει την επαγγελματική τιμή και τις ταξικές διακρίσεις. Τέτοια προβλήματα δίνουν στο «Ανάμεσα σε Ουρανό και Γη» τον χαρακτήρα μιας μεγάλης νουβέλας. (Η «Μαρία Μαγδαληνή» του Χέμπελ, που αρχικά σχεδιάστηκε ως νουβέλα, ανήκει επίσης εδώ.) Το σύγχρονο εμπορικό μυθιστόρημα του Γκούσταβ Φράιταγκ «Χρέωση και Πίστωση» λειτουργεί σχεδόν ως αντίστιξη στο «Ινδικό Καλοκαίρι». Εδώ, το ήθος της επίτευξης είναι η κινητήρια δύναμη, ακόμη και μέσα στο οικογενειακό πνεύμα, το οποίο εκτείνεται στο πνεύμα της επιχείρησης και της επιχείρησης. Αυτό εισάγει έναν νέο δυναμισμό σε αυτό το στατικό αστικό στυλ, έναν δυναμισμό που φτάνει στην οικονομική πολιτική, όσο ξένο κι αν παραμένει σε αυτό οποιοδήποτε επαναστατικό κίνημα. Η αμφιθυμική φύση της αστικής τάξης είναι εμφανής στον τρόπο με τον οποίο ο Ριλ την συμπυκνώνει στον τύπο12: Επομένως, αυτό το σύνθημα που υποδηλώνει «ηρεμία» και το «πρώτο πολιτικό καθήκον» εκφράζεται εξ ολοκλήρου από την ψυχή της αστικής τάξης, και όμως αυτή η ίδια αστική τάξη υπήρξε η ψυχή όλων των μεγάλων κινημάτων, της πιο ισχυρής κοινωνικής και πολιτικής προόδου στο κράτος και την κοινωνία! Πρέπει, επομένως, το μυθιστόρημα του Freytag να αποκλειστεί από την περίοδο του Biedermeier και να αποδοθεί στην κενή έννοια του ρεαλισμού; (Υπάρχει πιο αγνή νεολαία Biedermeier από τον Anton Wohlfahrt;) Ο στόχος μπορεί να είναι μόνο η κατανόηση του κοινού εδάφους ύπαρξης αυτής της αστικής κουλτούρας, η οποία, παράλληλα με την πιο ήπια, συναισθηματική και ευφάνταστη Αυστριακή Biedermeier, περιλαμβάνει επίσης έναν σκληρό, αυστηρό Πρωσικό Biedermeier. Μόνο μια τέτοια ολοκληρωμένη άποψη θα εμποδίσει τον «Biedermeier» να συμπέσει τελικά με αυτό που ο Riehl αποκαλεί «κοινωνικό φιλισταίο», δηλαδή τον ιδιώτη πολίτη που έχει γίνει κοινωνικά βαρετός και αδιάφορος. Αλλά το πολιτικό, με την ευρύτερη έννοια της διαμόρφωσης του λαού, φαίνεται να παραμένει μακριά από αυτήν την αστική κοινωνία, η οποία πρακτικά εξαλείφθηκε στο γραφειοκρατικό κράτος· όπου η παρόρμηση της εποχής το ανέβασε ξαφνικά στην πολιτική σφαίρα, στην εκκλησία του Αγίου Παύλου, απέτυχε. Είναι επομένως δελεαστικό να απορρίψουμε τις εσωτερικευμένες και αποσυρμένες πτυχές αυτής της οικογενειακής κουλτούρας ως μικροαστικές, υποτακτικές και περίπλοκες· Αυτός ο χλευαστικός όρος «Μπιντερμάιερ», που εμφανίστηκε για πρώτη φορά στα μέσα της δεκαετίας του 1850 για να περιγράψει τους αστούς φιλισταίους της εποχής, υποδηλώνει μια διαφορετική πορεία. Η «Φυσική Ιστορία του Λαού» του Ριλ δείχνει προς μια διαφορετική κατεύθυνση. Όταν ο Ριλ κατονομάζει μόνο δύο άνδρες ως υποδειγματικούς καλλιτέχνες της οικογενειακής κουλτούρας - τον Λούντβιχ Ρίχτερ, τον ζωγράφο, και τον Γκότχελφ, τον «ιεροκήρυκα της μετάνοιας», τον «Σαίξπηρ ως πάστορα του χωριού» - δείχνει πόσο θεμελιωδώς ο αγρότης είναι πάντα εγγενής στην αστική τάξη, το θεμέλιο, ας πούμε, κάτω από το ιζηματογενές πέτρωμα. Ο 19ος αιώνας αναδεικνύει και τους δύο ως τον νέο τύπο καθημερινού ανθρώπου που πρέπει να εργάζεται για να ζήσει, που είναι πάντα απασχολημένος με την ανησυχία, το άτομο που προσανατολίζεται στην επίτευξη και απαιτεί αναγνώριση με βάση τα επιτεύγματά του. Για τον αγρότη, είναι ο άνθρωπος και το χωράφι, για τον αστό, ο άνθρωπος και η εργασία. Και τα δύο ενώνονται από τον Ριλ στην «αστική κοινωνία».

Κάτω από την αστική τάξη και το καλλιεργημένο, μορφωμένο αίσθημα κοινότητας που την περιβάλλει, το οποίο εμποδίζει το δαιμονικό να αποκτήσει ερείσματα, ο Γκότχελφ απεικονίζει έντονα τον κόσμο των αγροτών ως έναν στοιχειώδη κόσμο που εξακολουθεί να στοιχειώνεται από δαίμονες. Σε ποιο βαθμό αυτός ο κόσμος, τον οποίο διεισδύει ο Γκότχελφ, ως χριστιανός και μαχητικός αστός, ανήκει στην λογοτεχνική περίοδο του «Μπίντερμαϊερ» είναι ένα δευτερεύον ζήτημα. Η στοιχειώδης ύπαρξή του, ανυψωμένη στη λογοτεχνία, παρέχει στον ακόμη σε μεγάλο βαθμό μη αστικοποιημένο αστικό κόσμο της εποχής το πλήρες φυσικό του πλαίσιο και υποδεικνύει τις ενέργειες που, εσωτερικευμένες και εξευγενισμένες από το πνεύμα του πολιτισμού, αποθηκεύονται για το μέλλον. Επομένως, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι αυτό το απολιτικό αστικό πνεύμα στο ύστερο έργο του Στίφτερ, *Witiko*, ξαφνικά και με υπέροχη φυσικότητα επεκτείνεται εξ ολοκλήρου στη σφαίρα της μεγάλης πολιτικής, σύμφωνα με την «άνοδο της ανθρωπότητας», όπως προαναγγέλλεται στον πρόλογο των *Οι Πολύχρωμες Πέτρες*. Μήπως το *Witiko* «δεν είναι πλέον Μπίντερμαϊερ», δεδομένου ότι είναι τόσο εντελώς Stifter-esque, μέχρι και το πλήρως ανεπτυγμένο γλωσσικό του ύφος; Δεν είναι απλώς η καλλιτεχνική ενσάρκωση μιας υπαρξιακής εκπλήρωσης που ζούσε ως αρχέτυπο σε εκείνη την αστική τάξη, φυσικά πάντα μόνο στα μεγάλα της μυαλά; Και εδώ, η αυστριακή μορφή εκπλήρωσης του Μπιντερμάιερ μπορεί να αντιπαραβληθεί με εκείνη του Πρώσου Μπιντερμάιερ, όπως φαίνεται στο σύγχρονο μεγάλο μυθιστόρημα για τη Λουίζ φον Φράνσις, *Die letzte Reckenburger*. Εδώ, η γυναίκα τοποθετείται υπό την αρχή της επίτευξης, μέσα σε μια ευγενή, αριστοκρατική «μεγάλης δημιουργίας φύσης» που διεισδύει στην ουσία των αληθινών αστικών αξιών. Επίτευξη εδώ σημαίνει αποποίηση καθήκοντος, από μια καντιανή, σκληρή συνείδηση, από τον «τρόπο σκέψης των πατέρων», προκειμένου να εξιλεωθεί για την «ενθουσιασμό στο συναίσθημα». Από αυτό πηγάζει ένα ήθος εργασίας που στοχεύει σε εθνικούς στόχους, «να αναδείξει μια ισχυρή, εργατική και εύτακτη αγροτιά», μια «ανανεωμένη φυλή». Όλη η πνευματική σοβαρότητα της εποχής του Μπιντερμάιερ, ωστόσο, αντικατοπτρίζεται στην εσωτερική ανάπτυξη αυτής της γυναίκας, στην εμπειρία της χάρης της ζωής ως δημιουργίας που γεννήθηκε από αγάπη. Αυτή η εικόνα των γυναικών δεν εμβαθύνει στη μεγάλη πολιτική, ωστόσο η πρωσική ιστορία ζωντανεύει από την εποχή του Φρειδερίκου του Μεγάλου έως τις μεταρρυθμίσεις Στάιν-Χάρντενμπεργκ, και το νόημα του Πρωσισμού εμβαθύνει από την ηθική του Καντ στην εσωτερική «λογική της φύσης». Αυτή η διόρθωση της ανδρικής κοσμοθεωρίας από τις γυναίκες είναι γνήσια αστική. Η αξία που τονίζει το υστερόγραφο του Πάουλ Ερνστ είναι η απεικόνιση μιας «γυναικείας αγνότητας που δεν είναι σιχαμερή». Εδώ έχουμε αστικό κλασικισμό με την ευρύτερη έννοια. Μια ακόμη μορφή επεκτείνει τον πυρήνα της οικογενειακής ζωής πέρα ​​από το πνεύμα της συγγένειας, αν και όχι, όπως ο Στίφτερ, ο οποίος ήταν βαθιά προσηλωμένος στην ιδέα του Ράιχ, στο βασίλειο της μεγάλης πολιτικής, αλλά μάλλον στη ζωτική δύναμη της μικρής κοινότητας, περισσότερο κοινωνικής παρά πολιτικής: ο Γκότφριντ Κέλερ. Το φέρνει αυτό μαζί του από το ασφαλές ήθος του ελβετικού αστικού πνεύματος, όπως έκαναν οι Τσόκε και Γκότχελφ πριν από αυτόν. Ο Κέλερ, όχι ένας πάστορας όπως ο Γκότχελφ, αλλά ένας ελεύθερος καλλιτέχνης, ανακαλύπτει στο Βερολίνο, την ίδια στιγμή που αναδύεται ο υποτιμητικός όρος «Μπιντερμάιερ», την πιο ανάλαφρη πλευρά του αστού, τη λιγότερο συμβατική του πλευρά. Έτσι, από ελβετικές αναμνήσεις, γεννιέται «Ο λαός της Σέλντβιλα». Η εσωτερική διάθεση του Κέλερ, ωστόσο, είναι το αληθινό ήθος του ανθρώπου του Μπιντερμάιερ. Το ηθικό δίδαγμα του βιβλίου μου: ότι όποιος δεν καταφέρνει να διατηρήσει μια ασφαλή τάξη στις προσωπικές και οικογενειακές του υποθέσεις είναι επίσης ανίκανος να καταλάβει μια αποτελεσματική θέση στην αστική ζωή.

Έτσι, ο Κέλερ εξηγεί την τραγική έκβαση του «Πράσινου Ερρίκου» του ως μια υπέροχη αντανάκλαση της δικής του μη κατευθυνόμενης ανάπτυξής του έξω από τα όρια της αστικής τάξης. Επειδή ο Κέλερ υπερισχύει αυτών, επειδή ο ίδιος δεν είναι καθόλου σχολαστικός, μπορεί να χλευάσει την σχολαστική, στενόμυαλη εποχή του Μπιντερμάιερ, τόσο Ντωμιερικής και σκληρής, όπως στους «Τρεις Δίκαιους Κατασκευαστές Χτενιών». Παρ' όλα αυτά, επιβεβαιώνει ολόψυχα αυτή την γνήσια, οικογενειακή αστική τάξη, αυτή την καθημερινή ύπαρξη του να είμαστε μαζί στην εργασία και τη φροντίδα. Και αυτό λάμπει όλο και περισσότερο καθώς ο ίδιος γίνεται πιο σταθεροποιημένος. Είναι σχεδόν ένας άνθρωπος του λαού όπως ο Γκότσελφ στην ιστορία του ημερολογίου «Το Σημαία των Επτά Ορθίων Ανδρών». Το «Επίγραμμά» του, αυτός ο ύμνος στην αγνή φύση των γυναικών και του γάμου, βρίσκεται κοντά στο «Ινδικό Καλοκαίρι» του Στίφτερ. Έγινε αρκετά Σπιτσβεργιανός στην υποβάθμιση της θρησκείας στους «Επτά Θρύλους», μικρά αγαλματίδια αγίων για την προθήκη της αστικής γυναίκας. Και εδώ, το ζήτημα της ένταξης σε μια λογοτεχνική περίοδο Μπιντερμάιερ φαίνεται να έχει δευτερεύουσα σημασία, εφόσον ο λόγος ύπαρξής της παραμένει ανεξερεύνητος, και αυτό περιλαμβάνει την αποσαφήνιση των θεμελιωδών διαφορών στην έκφραση αυτού του αστικού στυλ. Όταν, στα μέσα της δεκαετίας του 1850, αποκτήθηκε μια αίσθηση του χιούμορ, αυτό ήταν ένα σημάδι ότι κάποιος συνειδητοποιούσε πιο ισχυρές δυνάμεις, ότι νέες παρορμήσεις έρρεαν, επεκτείνοντας τον απολιτικό Μπιντερμάιερ. Μήπως η σατιρική άποψη μιας εποχής αμφισβητεί τα θεμέλιά της; Ή μήπως δεν αποκαλύπτει μάλλον την εσωτερική ποικιλομορφία αυτής της αστικής τάξης, η οποία έπρεπε να ενσωματώσει μια μεγάλη ποικιλία ρευμάτων, τόσο κλασικών όσο και ρομαντικών, στην εκπαιδευτική της μορφή; Αφήνοντας στην άκρη τη μοντέρνα θλίψη της «σχισμένης ψυχής» μετά τη ρομαντική υποκειμενικότητα, ένα πράγμα παραμένει στον πυρήνα της ρομαντικής εμπειρίας: η ενότητα του ονείρου και της πραγματικότητας, του ιδανικού και της πραγματικότητας, εγκαταλελειμμένης στην επιθυμία για το καθολικό. Ο Χόφμαν, πάνω απ' όλα, απολάμβανε αυτή τη δυαδικότητα με δαιμονική χαρά. Έτσι (στην Σεραπιωνική αρχή) εξήγαγε το ίδιο το δαιμονικό από τη ζωή, συμπυκνώνοντάς το σε ρομαντική ουσία, την οποία ο επιδέξιος σκεπτικισμός του Χάινε μπορούσε στη συνέχεια να διαλύσει σε ισχυρά μεθυστικά. Ο αποδαιμονισμένος, ελαττωματικός Ρομαντισμός επανεμφανίζεται στην περίοδο του Μπίντερμαϊερ ως μια απόδραση στον συναισθηματισμό και στην ιστορία. Ο Χάινε και ο Άουερμπαχ ήταν ιδιαίτερα κατάλληλοι για την ρηχή κλίση του Μπίντερμαϊερ προς τον συναισθηματισμό. Οι πιο γνήσιες ανδρικές παρορμήσεις της εποχής αναζήτησαν το βασίλειο των ιστορικών μπαλάντων, το ιστορικό μυθιστόρημα στην παράδοση του Γουόλτερ Σκοτ. εδώ, το τοπίο προσδίδει υπαρξιακό βάρος. Η ρομαντική αλληλεπίδραση μεταξύ ονείρου και πραγματικότητας, ωστόσο, βρίσκει μια ξεχωριστή λύση στους πιο αστικούς χαρακτήρες της εποχής, μια λύση ξεχωριστή από τη ρομαντική ανησυχία. Η πεζογραφία παρέχει το πιο εντυπωσιακό παράδειγμα εδώ: ο Wilhelm Raabe. Αυτό που είναι διατεταγμένο αντιστικτικά στον κόσμο του Jean Paul - το ασήμαντο ειδύλλιο με την «τέλεια ευτυχία στον περιορισμό» σε αντιπαράθεση με έναν καθολικό οικουμενισμό του συναισθήματος - γίνεται στον αστικό κόσμο του Raabe μια άλυτη δυσαρμονία μεταξύ της εσωτερικής πραγματικότητας και της καθημερινής ζωής. Με την υποχώρηση κάθε αυξανόμενης δύναμης πίστης στο συναίσθημα, ο ήσυχος μυστικιστής της ψυχής μένει μόνο με μια επίμονη, θαρραλέα επιβεβαίωση της πραγματικότητας, ακόμα και όταν αυτή περνάει άκαρδα πάνω από την ψυχή.

Αυτό που τον κάνει δυνατό, αυτό που του επιτρέπει να ξεπεράσει την απαισιοδοξία που, στη διδασκαλία του Σοπενχάουερ, τον επιτίθεται σαν δαίμονας, είναι αυτή η ακλόνητη θεμελιώδης δομή της αστικής ύπαρξης στην οποία υπάγεται, από την οποία αυτός, όπως όλη η ποίηση του Μπίντερμαϊερ, ανυψώνεται. Στον Ράαμπε, εκδηλώνεται ως ένα έμφυτο ήθος ιστορικότητας, που αισθάνεται το έμφυτο «ήταν» σε κάθε ον, που αντιλαμβάνεται τη συνέχεια της ιστορίας ως μια δύναμη προσανατολισμένη στο μέλλον σε κάθε παρόν. Κατά τη διάρκεια των αιώνων, συλλαμβάνει τον συνηθισμένο άνθρωπο της καθημερινής ζωής και της ανησυχίας ως τον γερμανικό λαό, και τα βάσανά του μπροστά στα μεγάλα παγκόσμια γεγονότα ως το γερμανικό ιστορικό επίτευγμα της υπομονής στο διαρκώς επαναλαμβανόμενο χάος με επίμονη θέληση για ζωή και κάνοντας χώρο για τις μεγάλες δυνάμεις που επιβάλλουν τάξη. Σίγουρα, το άτομο παραμένει αυτό που υποφέρει. Κάθε έργο αποκαλύπτει ασυμβίβαστα την τραγική φύση του χαρακτήρα του Ράαμπε μέσα στον κοινωνικό και περιβαλλοντικό του κόσμο. Ο Ράαμπε δεν γνωρίζει κάτι τέτοιο όπως έναν ηγέτη που αναδιαμορφώνει τον κόσμο. Για αυτόν, ο καθένας προέρχεται «από το Νίπενμπουργκ» και ο καθένας πρέπει να συμβιβαστεί με την αδυσώπητη φύση της ύπαρξης με τον δικό του τρόπο. Από αυτή την άποψη, κανένας επικός ποιητής δεν αντανακλά την απολιτική εποχή του Μπιντερμάιερ τόσο βαθιά όσο ο Ράαμπε ως το εύπλαστο θεμέλιο του γερμανικού χαρακτήρα και πολιτισμού· σαν να ήταν, σε μια κατάσταση απαγγελίας, ανοιχτή στην άφιξη μιας μεγάλης θέλησης για το πεπρωμένο. Η αιωνιότητά του, παρά όλη την συχνά γαλήνια γαλήνη της, δεν είναι επομένως πραγματικά «παραίτηση». Στην ιστορικότητα της ύπαρξης, βρίσκει την αντίθετη δύναμη, την ιστορικότητα με την ευρύτερη έννοια: η οικογένεια, η πατρίδα, η πατρίδα δίνονται σε όλους· ο καθένας κουβαλάει τη Γερμανία μέσα στην ψυχή του· η ψυχή του Γερμανού ονειροπόλου, στα βάθη της οποίας «η διασύνδεση των πραγμάτων» παρόλα αυτά λαμπυρίζει. Το νέο Ράιχ εντείνει την ασυμφωνία μεταξύ του εσωτερικού κόσμου και της καθημερινής ζωής, ωστόσο, ταυτόχρονα, το ήθος ιστορικότητας του Raabe της δίνει έναν μαχητικό στόχο: ως προειδοποίηση, αντιπαραβάλλει την αστικοποιητική Gründerzeit (την περίοδο της ταχείας βιομηχανικής επέκτασης στη Γερμανία) με τη Γερμανία Biedermeier, με τα αιώνια γερμανικά χαρακτηριστικά της. Με αυτόν τον τρόπο, συνεισφέρει την καλύτερη ουσία του αιώνα του στη νέα, και έτσι, υπαρξιακά, εξακολουθεί να ανήκει εξ ολοκλήρου στην εποχή Biedermeier, ως ο πιο αγνός ποιητής της γερμανικής αστικής ζωής. Πιο ευάλωτος από τον επικό ποιητή στη στάση του στοχαστικού βιώματος, ο λυρικός ποιητής εκτίθεται στη ρομαντική σύγκρουση μεταξύ του ονειρικού κόσμου της ψυχής και της πραγματικότητας. Όσο πιο βαθιά ενσωματώνεται ο λυρικός εαυτός με τη νέα διορατικότητα στο ασυνείδητο, τόσο πιο εύκολα αποσύρεται από την πραγματικότητα στον εσωτερικό ονειρικό κόσμο. «Η ευτυχία μου δεν είναι αυτού του κόσμου, ανθίζει μόνο στο όνειρο της ποίησης», τραγουδάει ακόμη και ο Uhland, τον οποίο «το ειλικρινές, πιστό πνεύμα» προστατεύει από κάθε άκρο. Ο Χάινε αντλεί τα πιο δημοφιλή του εφέ από αυτή τη δυαδικότητα στην συναισθηματική υπερβολή των συναισθημάτων. Η κατεξοχήν ποιητική μορφή είναι ο Έντουαρντ Μέρικε, ο Σουηβός. Στη ζωή, ευαίσθητος και ντροπαλός, υποχόνδριος και αγχώδης, φαινομενικά η κατεξοχήν μορφή του Μπιντερμάιερ, όπως τον περιέγραφε ο όρος του χλευασμού, η λυρική του ιδιοφυΐα βιώνει και υπομένει πλήρως ολόκληρη τη δυαδικότητα του ονειρικού κόσμου και της πραγματικότητας σε αμφιθυμία του κιαροσκούρο, χωριζόμενη εσωτερικά σε συνειδητό και ασυνείδητο.

Το αστικό ήθος της ειλικρίνειας, που αναγνωρίζει όλες τις διαθέσεις της ψυχής, απολαμβάνει εδώ αυτό που είχε εξαφανιστεί στο άμορφο και μυστικιστικό για την παγκόσμια ρομαντική φαντασία. Το ασυνείδητο του Mörike περιορίζεται εξ ολοκλήρου στο πραγματικό και το δαιμονικό, στην ηδονή και τον τρόμο. Αλλά η προσπάθειά του για εσωτερική διαύγεια, για αξιοπρέπεια, πολύ ειλικρινής για να αρνηθεί τα σκοτεινά βάθη, αντιστέκεται στην επίθεση του δαιμονικού και το συνδέει με τη μορφή: αμφιθυμίες της ψυχής, διαθέσεις λυκόφωτος της φύσης, δυαδικότητα του κιαροσκούρο, ο άνθρωπος θεωρείται ως γιος του σκότους και του φωτός, η φύση ως δημιουργία απερίγραπτα μακρινή αλλά στην ουσία της οικεία σε εμάς - όλα αυτά, ανυψωμένα σε μια μορφή αρχαίας φωτεινότητας, δημιουργούν χώρο για μια λυρική ποίηση που στέκεται ακριβώς δίπλα στον Γκαίτε και είναι μοναδική στον αιώνα. Τα Τραγούδια της Περεγκρίνας, όλα ποιήματα «στο πρωινό λυκόφως», μυθικά και ενδοσκοπικά, το μαρτυρούν αυτό. Εδώ, ο αστικός άνθρωπος της μεσαίας τάξης, ανυψωμένος ως λυρικός ποιητής πάνω από την αστική ύπαρξη, έχει πραγματικά γίνει ένας ιδιοκτήτης που βρίσκεται ανάμεσα στο ρομαντικό ασυνείδητο και τον έμφυτο νόμο που επιβάλλει την κλασική απλότητα. Και αυτή η μέση οδός δεν μπορεί να περιγραφεί ούτε κατά διάνοια με τη λέξη «παραίτηση». Πράγματι, η γνωστή «Προσευχή» καταλήγει: «Κι όμως στη μέση βρίσκεται η γλυκιά σεμνότητα». Αυτή η προσευχή, ωστόσο, εκφωνείται από την Άγκνες, διαταραγμένη από την τρέλα. Ο Μαίρικε έχει πάντα κατά νου και τα δύο: τη δαιμονική απειλή και την προστατευτική, παιδική απλότητα. Ακόμα και στον ειδυλλιακό ποιητή, ο τραγικός είναι πάντα παρών. Η ανάπτυξη της γήρανσης ωθεί το σκοτεινό πίσω στο κλασικά σαφές και συγκεκριμένο, μέχρι να εμφανιστούν τα πρώτα «ποιήματα-πράγματα», σημάδια μιας νέας στάσης.16 (Η ίδια αστική ειλικρίνεια που αναγνωρίζει όλα τα στρώματα και τις κινήσεις της ψυχής τοποθετεί την Ντρόστε δίπλα στον Μαίρικε. Η μαγική διορατικότητα της γυναίκας της Βεστφαλίας συναντά το δαιμονικό υπόγειο ρεύμα του Ρομαντισμού στα πνεύματα της φύσης και στα πνεύματα των νεκρών, των οποίων το φρικιαστικό, σαγηνευτικό αποτέλεσμα απεικονίζει με την ίδια ανοιχτότητα και ακρίβεια όπως το τοπίο της πατρίδας της και ο αγώνας της ψυχής της στο «πνευματικό έτος»).

Μια τρίτη, εξίσου παραγωγική εμπλοκή προσφέρεται από το έργο του Grillparzer.18 Ο δραματουργός, ουσιαστικά συγκλονισμένος από την τραγική φύση της ανθρωπότητας, υποφέροντας προσωπικά από την ασυμφωνία του εσωτερικού και του εξωτερικού του κόσμου, κατανοεί τον ηρωισμό του αστού ως το να βλέπει και να αγκαλιάζει την εγγενή αντίφαση της ύπαρξης. Προσκολλάται στην κλασική δραματική μορφή και την υψηλή στυλιστική της δέσμευση, στο ηρωικό περίγραμμα, στο μεγάλο ιστορικό δράμα. Αλλά βλέπει τους ήρωές του ως αστούς, όχι ως μεγάλους αγωνιζόμενους με την έννοια του Σιλλερίου, αλλά ως εκείνους που εμπιστεύονται το καθήκον ή ως υποφέροντες, απειλούμενους από την ίδια την ύπαρξη, από τα δικά τους πάθη. Με αυτή την άποψη της ζωής ως κάτι αμφισβητήσιμο και απειλητικό, αποκτά βαθύτερες γνώσεις για τη φύση του κόσμου, για τη διάθεση της ανθρώπινης ψυχής, από ό,τι θα μπορούσε να μεταφέρει ο καθαρός ιδεαλισμός. Έτσι, το δράμα του αντλεί τη δύναμή του περισσότερο από την εσωτερικευμένη, βαθιά ψυχολογία παρά από τη δύναμη των χαρακτήρων, σε μια ποικιλία απαλών χρωμάτων που συχνά συμβάλλουν επίσης στο διασπασμένο τραγικό αποτέλεσμα. Αυτό που τον ανυψώνει επανειλημμένα στο μεγαλείο της παγκόσμιας τραγωδίας, ξεπερνώντας την παραίτηση του Μπιντερμάιερ, είναι η δομή της κοινωνικής τάξης εντός του κράτους, όπως ο πολίτης τόσο εύκολα τη φαντάζεται στην ιστορία της χώρας του. Στα ιστορικά δράματα, δημιουργεί μορφές που, παράλληλα με τα μεγάλα έπη της εποχής, γίνονται αντιπροσωπευτικές της κοσμοθεωρίας ενός αστικού συναισθήματος που επιβεβαιώνεται ακόμη και από την τραγική ανυπακοή. Έτσι, ο πολύ δυσφημισμένος τραπεζίτης αποκαλύπτεται ως η σχεδόν θρυλική φιγούρα του ενάρετου, πιστού πολίτη, πραγματικά τραγική στο ότι, ακριβώς στην πιο αγνή του μορφή, τραβάει και προκαλεί το κακό στα άκρα του. Εδώ, κατανοεί κανείς, ως αντίθεση προς την εκούσια κυριαρχία, την ευγένεια της υπηρεσίας, τον άνθρωπο που χρειάζεται το θείο ως την απρόσωπη τάξη. Η ανιδιοτελής αίσθηση του καθήκοντος προς το κράτος αποκτά αληθινό μεγαλείο στον Ρούντολφ φον Χάμπσμπουργκ, τον φαινομενικά αστικό ηγεμόνα. ολόκληρη η ιστορική αφήγηση που παρουσιάζεται στον «Οτοκάρ» είναι αυτή του αστού πολίτη: το σωστό πρέπει να επικρατήσει, το λάθος, ακόμα κι αν διαθέτει μεγαλείο, τελικά καταστρέφεται. Στην πτώση του Όττοκαρ, μια αντανάκλαση της πτώσης του Ναπολέοντα, ο «Τρόμος της Μπερεζίνα», όπως βιώνεται από τον αστό πολίτη, απεικονίζεται άμεσα, αν θέλετε. Και καταλαβαίνει κανείς γιατί, στη Γερμανία του Μπίντερμαϊερ, η ιδέα της Αυτοκρατορίας μπορούσε να εξαπλωθεί σε όλες τις φυλές, κάτι που δεν ήταν ποτέ δυνατό στο πριγκιπικό Μπαρόκ. Παρουσιάζει το μεγάλο, υπερπροσωπικό ιδανικό, και τόσο συγκεκριμένα που όλοι μπορούν να το αγκαλιάσουν ως στόχο. Το φεστιβάλ «Λίμπουσα» επεκτείνεται για να συμπεριλάβει την υψηλότερη πολιτιστική αντίληψη του αστού πολίτη. Εδώ, το πολιτιστικό ιδανικό της εποχής, η πρόοδος, επιβεβαιώνεται για χάρη του κοινού καλού ως η έννοια του πατρικού πνεύματος, και όλη η τραγωδία φαίνεται και επιβεβαιώνεται που απαιτεί τη θυσία του ευγενέστερου ατομικισμού: την εγκατάλειψη της ρομαντικής ενσυναίσθησης με τον κόσμο, την οποία μόνο το άτομο μπορεί να επιτύχει. Ταυτόχρονα, όμως, ο Γκρίλπαρτσερ, η τραγικά διχασμένη φιγούρα μέσα του, μας κάνει πραγματικά να συνειδητοποιήσουμε, όπως κανένας άλλος ποιητής της εποχής, τους κινδύνους που απειλούν την πολιτικά άκατευθυνόμενη, θρησκευτικά αβάσιμη αστική τάξη. Κάθε μελλοντική αποσύνθεση προμηνύεται στο έργο του Grillparzer: νατουραλισμός, ψυχολογισμός, νεορομαντική ποιητικοποίηση. Επομένως, δεν μπορεί να είναι τυχαίο ότι ακριβώς στην Αυστρία, στη Βιέννη, εμφανίστηκε για πρώτη φορά ο ψυχολογικός καρκίνος αυτής της εποχής της παρακμής, η ψυχανάλυση με την ψυχοφθόρα «αμφιθυμία» της.

Ένα ακόμη βαθύτερο πρόβλημα, ωστόσο, που μισοκρυβόταν στην υπαρξιακή τραγωδία του Grillparzer, υπονοείται στο υπόγειο ρεύμα μιας ασυνείδητης απαισιοδοξίας κάτω από τις εγελιανές ιδέες της τάξης: ότι ο αληθινός, ο δαιμονικός δραματουργός δεν έχει καθόλου θέση στην αστική τάξη του Biedermeier. Η απομάκρυνση από το χάος των παθών, η ορμή για υπερπροσωπικές τάξεις, η εξερεύνηση της ψυχής ως δύναμης που καθορίζεται από το περιβάλλον και τον κοινωνικό κόσμο, και έτσι η μετατόπιση της ευθύνης από τον χαρακτήρα και την προσωπικότητα στο περιβάλλον - όλα αυτά καθιστούν το μεγάλο δαιμονικό άτομο, που πρέπει να παλέψει με τις τραγικές παγκόσμιες εντάσεις μέσα του, τον αληθινό δραματουργό, μόνο και αναποτελεσματικό στην εποχή του. Παρ' όλα αυτά, παραμένει καθήκον της ακαδημαϊκής έρευνας να δει αυτούς τους ποιητές στο πλαίσιο της εποχής τους, τα έργα τους ως εκδηλώσεις καταπιεσμένων πρωταρχικών δυνάμεων και αρχέτυπων που επιβάλλονται ενάντια στην εποχή και ενάντια στην ρηχή αισιοδοξία των δημοφιλών ψυχαγωγικών δραμάτων της εποχής. Στις ιστορικές τοιχογραφίες του Grabbe, είναι αρχέτυπα του ευφυούς ήρωα. Στον Hebbel, είναι η τραγική άνευ όρων ατομικότητα (ακολουθώντας τον Kleist). Και οι δύο, με τους χαρακτήρες στα δράματά τους, εξακολουθούν να βρίσκονται μέσα στο αστικό βασίλειο των ιδεών: ο Grabbe ανοιχτός στην πατρίδα και τον λαό του, ο Hebbel ανοιχτός στην τραγική σχέση του ατόμου με την τάξη και το κράτος. Ο Büchner μόνος του βγαίνει συνειδητά έξω από το αστικό πλαίσιο του νοήματος. συλλαμβάνει την ιστορία ως δαιμονικό κίνημα, όχι ως την πραγματοποίηση πνευματικών δυνάμεων. Διεισδύει προς τα κάτω, στους δαίμονες των κατώτερων τάξεων, και η ψυχή των αδύναμα καταπιεσμένων του ανοίγεται μέσα από μια βαθιά μεταφυσική συμπόνια που ανατρέπει όλες τις αξίες. Μόνο σε μια πτυχή οι τρεις δραματουργοί συγκλίνουν πραγματικά, στα ίδια τους τα θεμέλια, και σε αυτό τους ενώνει ο πιο ευγενικός Grillparzer: ότι μέσα από όλους αυτούς, που βιώνουν την τραγωδία της ύπαρξης πιο βαθιά από άλλους, ρέει το ψυχρό υπόγειο ρεύμα του Σοπενχάουερ, του πεσιμισμού, που επιτίθεται στις ίδιες τις ρίζες της ζωής. Με αυτό το βαθύτερο υπαρξιακό στρώμα, στο οποίο η ύπαρξη ερμηνεύεται με τρόπο που αρνείται τις αξίες, κι αυτοί εξακολουθούν να ανήκουν στη σφαίρα του Biedermeier. Σε αυτά, έρχεται στο φως αυτό που διαφορετικά μόνο υπόγεια θα υποψιαζόταν κανείς: ότι η κοσμοθεωρία της τάξης του Μπίντερμαϊερ, ως η διαμόρφωση της αστικής ύπαρξης, προήλθε με εσωτερική αναγκαιότητα από τις πιο βαθιές αναταραχές. Μόνο συμπεριλαμβάνοντας το μεγάλο πνευματικό χάσμα της εποχής - μεταξύ της εγελιανής ασφάλειας της ύπαρξης και της παράξενης φύσης της θέλησης για ζωή του Σοπενχάουερ - θα μπορέσει κανείς να αναγνωρίσει αυτήν την αστική κουλτούρα του 19ου αιώνα σε όλη της την πολυπλοκότητα. Από αυτή την οπτική γωνία, πρέπει επίσης να κατανοήσει το πραγματικά τραγικό γεγονός ότι το χάσμα μεταξύ του υψηλού δράματος και του λαϊκού θεάτρου δεν έχει κλείσει, αν και το παλιό λαϊκό θεατρικό έργο βιώνει τώρα ένα είδος άνθησης ως αντανάκλαση ενός χαρούμενου, εντελώς απομυθοποιημένου μικροαστικού κόσμου, στον οποίο όλες οι υποστηρικτικές φιλοδοξίες της εποχής εμφανίζονται ενσαρκωμένες σε ένα απελευθερωμένο, αφελώς εκπαιδευτικό χιούμορ. Οι διανοούμενες τάξεις, που δεν είναι πλέον ασφαλισμένες από τη θρησκεία και έχουν ανέβει στις τάξεις της εκπαίδευσης, δεν συνδέονται πλέον αφελώς με τον απλό λαό: το υψηλό δράμα γίνεται «λογοτεχνία», ενώ το λαϊκό θεατρικό έργο αποφεύγει εύκολα πιο σοβαρά προβλήματα καταφεύγοντας στην ανάλαφρη κωμωδία. Μόνο η πανύψηλη ιδιοφυΐα του Βάγκνερ, στο μουσικό του δράμα, στους «Αριστοτραγουδιστές της Νυρεμβέργης», έχει επιτύχει ένα υψηλό και ταυτόχρονα δημοφιλές έργο τέχνης, ίσως την πιο τέλεια άνθιση του αστικού πολιτισμού, που αποτελεί το θέμα της προσπάθειάς μας εδώ. «Μην περιφρονείτε τους δασκάλους!» Αυτό είναι το ήθος του Μπίντερμαν, υπό το οποίο το ευφυές άτομο ενσωματώνεται στη μεγάλη αστική δομή, όπως υπήρχε πριν από την ειδωλοποίηση του δημιουργικού εαυτού.

Το ζήτημα της μορφής ύπαρξης της περιόδου Μπίντερμαϊερ δεν έχει ακόμη απαντηθεί. Μόνο τα βασικά της χαρακτηριστικά έχουν αποκαλυφθεί κάτω από την επιφάνεια του επικαλούμενου χαρακτηρισμού περιόδου, το οποίο θα πρέπει να χρησιμεύσει ως προειδοποιητική σημείωση κατά των υπερβολικά στενών ορίων. Το βαθύτερο σημείο αναχώρησης από τον Ρομαντισμό έγκειται στην απόρριψη του δαιμονικού, ενώ η ανάπτυξη απρόσωπων τάξεων αντιπροσωπεύει την ισχυρότερη σύνδεση με τον Κλασικισμό, ο οποίος μόνο σε αυτή την αστικοποίηση έγινε λαϊκή. Εδώ, οι διαχωριστικές γραμμές είναι πιο δύσκολο να χαραχθούν, βασισμένες αποκλειστικά στη συνολική στάση ζωής, η οποία δεν είναι πλέον κυρίαρχη με την έννοια μιας αισθητικής ολότητας, αλλά μάλλον υποταγμένη στην αστική δομή και την αυτορυθμιζόμενη ηθική της. Όσο πιο βαθιά συνυφαίνονται αυτές οι δικλείδες ασφαλείας με την λαϊκή, τόσο πιο έντονες πρέπει να γίνουν οι φυλετικές διαφορές. Αυτό από μόνο του εγγυάται μια μεγάλη ποικιλομορφία, η αναγνώριση του κοινού γερμανικού παρονομαστή της οποίας είναι πλέον ένα ιδιαίτερο καθήκον. Ο χαρακτηρισμός της «παραίτησης», που προέρχεται από τον Αυστριακό Μπίντερμαϊερ, είναι ανεπαρκής. Αυτό που κρύβεται κάτω από αυτή την επιφάνεια ως μια κοινή διάθεση ζωής είναι πολύ βαθύτερο: είναι οι θεμελιώδεις αναταραχές της εποχής, η Γαλλική Επανάσταση και ο Ναπολέων, οι δαίμονες των μαζών και ο δαίμονας του απρόβλεπτου διψασμένου για εξουσία ατόμου, που ενεργοποιούν αμυντικούς μηχανισμούς. Σε αυτή την αυτοπροστασία ενάντια στο δαιμονικό, ο στατικός κόσμος της αστικής οικογενειακής κουλτούρας αναδύεται ως ένας καθοριστικός τρόπος ζωής, για τον οποίο επινοήθηκε η λέξη Biedermeier. Αλλά η ίδια η λέξη «το δαιμονικό» κινδυνεύει να παραμείνει ένας όρος που δεν μπορεί απλώς να εισαχθεί ως αντώνυμο. Η φαινομενολογία του δαιμονικού δεν είναι ακόμη τόσο καλά κατανοητή όσο η φαινομενολογία του αιθερικού. Κι όμως, αυτή θα ήταν η πιο σημαντική υπαρξιακή προϋπόθεση για μια πραγματικά γόνιμη κατανόηση αυτού του αστικού στυλ. Διότι το δαιμονικό, όπως κάθε τι παράλογο, είναι απρόβλεπτα μεταβλητό, και έτσι είναι αδύνατο να προβλέψουμε πόσο από το ίδιο το δαιμονικό βρίσκεται ακόμα σε αυτή την άνευ όρων ηθική απαίτηση με την οποία η κλονισμένη αστική τάξη λαμβάνει τις προφυλάξεις της και αποφασίζει όχι από την αυτο-δόξα της ατομικότητας, αλλά από τον νόμο της κοινωνικής τάξης, από το πνεύμα της φυλής και το πνεύμα του πατέρα. Ο Stifter και ο Gotthelf στέκονται εδώ ως πινακίδες σε βασίλεια που πρέπει να εξερευνηθούν ακόμη πιο βαθιά. Σε αυτό, ωστόσο, προστίθεται και συγχέει τη συνολική εικόνα στον πυρήνα της, η εισροή αυτού του δαιμονικού στοιχείου του συναισθήματος που ο Ρομαντισμός ονόμασε «καθολικό», και το οποίο αναδύεται ευρέως ως το ασυνείδητο στην ανθρώπινη ψυχή, διαιρώντας την ανθρωπότητα σε συνειδητό και ασυνείδητο. Έτσι βλέπουμε το άτομο Μπίντερμαϊερ, συγκλονισμένο από τις δαιμονικές πτυχές της ιστορίας, που αναζητά καταφύγιο στις εγγυήσεις των απρόσωπων αστικών τάξεων, στο μέτρο και την ισορροπία του κλασικισμού, σε μια καταστολή των παθών, αλλά διπλά απειλούμενο από αυτές τις μεταμορφωτικές μορφές του δαιμονικού: στην άνευ όρων φύση της ηθικής του, που υπαγορεύεται από το υπερεγώ του φυλετικού και πατερικού πνεύματος, και στην εσωτερική διαίρεση της ύπαρξής του σε συνειδητό και ασυνείδητο. Υπό αυτό το πρίσμα, η ισορροπημένη, φαινομενικά στατική (αποκηρύσσουσα) μέση οδός του ατόμου Μπίντερμαϊερ αναδύεται ως αποτέλεσμα επίμονων, ακόμη και ηρωικών, εσωτερικών αγώνων. Το γεγονός ότι ευαίσθητοι ποιητές μπόρεσαν να γίνουν υποχόνδριοι ως αποτέλεσμα είναι τόσο φυσικό όσο και η ανάδυση, κάτω από τη μεγαλοπρεπή τάξη της εγελιανής φιλοσοφίας, της πρώτης διδασκαλίας του Σοπενχάουερ για την παράξενη φύση της ύπαρξης.

Το πόσο δύσκολο πρέπει να ήταν να αναπτυχθεί και να διατηρηθεί ένας ξεχωριστός τρόπος ζωής της μεσαίας τάξης, μια αληθινή αστική ύπαρξη, αποκαλύπτεται ακριβώς από αυτά τα πολυάριθμα, φθηνά υποκατάστατα στα οποία τα κατώτερα μυαλά, παλεύοντας με την καθημερινή ζωή, υπέκυψαν περισσότερο από οποιαδήποτε άλλη στυλιστική περίοδο: η απόδραση στον συναισθηματισμό, η ποιητικά διακοσμημένη ιστορία, η υποβάθμιση και η παιδική υποβάθμιση της ύπαρξης, παράλληλα με την περίτεχνη και εκκεντρικότητα των σχολαστικών και άκαμπτων χαρακτήρων. Ήταν τέτοιες περιθωριακές μορφές που προσέλκυσαν αρχικά τον χλευασμό· ακριβώς όπως ο όρος «Μπιντερμάιερ» προέκυψε αρχικά για τον ακίνδυνο τύπο του μετριοπαθούς μικροαστού με μια ονειρική ψυχή. Αυτός αποτυπώνει τόσο λίγο την ουσία της εποχής όσο οι όροι Μπαρόκ, Ρομαντισμός και Ροκοκό, στους οποίους η επιστήμη έχει μόνο σταδιακά, μέσω επίπονης εργασίας, αποδώσει το εύρος του περιεχομένου τους, το οποίο έχει εξελιχθεί σε αυτούς ως εκφράσεις ενός κυρίαρχου ύφους. Εδώ, λοιπόν, θα ήταν το μέρος για να αναζητήσουμε τα θεμελιώδη χαρακτηριστικά του ύφους της περιόδου, όπως αναδύονται στην ποίηση, στην ίδια τη ζωή - ένα εξαιρετικά πολύπλευρο έργο που μπορεί μόνο να υπονοηθεί εδώ. Το πόσο τρομερά αληθινοί δαίμονες παραμονεύουν κάτω από ένα λεπτό κάλυμμα αποδεικνύεται ίσως πιο καθαρά από την περίοδο Μπιντερμάιερ της Βοημίας-Γερμανίας, της οποίας ο σχολαστικά αναπτυγμένος τρόπος ζωής διαλύθηκε από τον αφυπνιζόμενο τσεχικό εθνικισμό. Αν πίσω από την ουσιαστική αντίθεση μεταξύ Πρωσίας και Αυστρίας κρύβεται ένας συγκρουσιακός χαρακτήρας μέσα στην ίδια την αστική τάξη, ανάμεσα σε ένα σαφές ήθος επίτευξης και σε αυτό ενός ανοίγματος στην ύπαρξη που επιδιώκει το μέτρο και την ισορροπία, τότε τέτοιες θεμελιώδεις εντάσεις θα διαπεράσουν ουσιαστικά ολόκληρη τη σφαίρα του κόσμου του Μπιντερμάιερ. Η πιο εκτεταμένη και πειστική τους έκφραση πιθανότατα βρίσκεται στην αντίθεση μεταξύ του πνευματικού κόσμου του Χέγκελ, ο οποίος κατάφερε να «εκφράσει το πρωσικό στυλ ως την πρωσική ιδέα» (Moeller van den Bruck), και του μυθικού-συμβολικού κόσμου του Μπάχοφεν, ο οποίος αποκαλύπτει τα μητριαρχικά θεμέλια κάτω από κάθε ορθολογική κουλτούρα και αντιπαραβάλλει την αρσενική-λογική σκέψη με τη θηλυκή-μυθική σκέψη. Αν αναγνωρίσουμε στο ήθος της επιστημονικής αντικειμενικότητας και της ειλικρίνειας μια διαρκή στάση της εποχής που είναι ικανή να συμπεριλάβει τόσο την ανιδιοτελή επίτευξη όσο και το αφοσιωμένο άνοιγμα σε όλα τα φαινόμενα της ύπαρξης, τότε η διδασκαλία του Σοπενχάουερ αναδύεται ακόμη πιο καθαρά, ακόμη και ενάντια σε αυτόν τον επιστημονικό αγώνα για έναν τρόπο ζωής μετριοπάθειας και απαθούς ισορροπίας, ως η αληθινή δαιμονική φωνή της εποχής, η οποία μας παρασύρει προς τη σωτηρία από τη ζωή μέσω της τέχνης.

Το μεγάλο ερωτηματικό που κρέμεται πάνω από την αστική κουλτούρα της εποχής Μπιντερμάιερ, ωστόσο, τίθεται από το απλό γεγονός της Gründerzeit (της περιόδου ταχείας βιομηχανικής επέκτασης στη Γερμανία και την Αυστρία στα τέλη της δεκαετίας του 1850 και στις αρχές της δεκαετίας του 1860), η οποία, με την άνοδο της βιομηχανίας και της επιχειρηματικότητας, κατέστρεψε αυτόν τον τρόπο ζωής μέσα σε λίγες μόνο δεκαετίες· με τον πιο βάρβαρο τρόπο στην αρχιτεκτονική, η οποία έφτασε στο χαμηλότερο σημείο της γύρω στο 1880 (σύμφωνα με τον Schultze-Naumburg). Πώς ήταν δυνατόν αυτή η αστική τάξη να απέτυχε τόσο παταγωδώς μπροστά στις νέες προκλήσεις της μητρόπολης, της βιομηχανίας και της εξέγερσης των μαζών; Πώς ήταν δυνατόν η αστική τάξη να εγκαταλείψει τόσο γρήγορα τα ιδανικά των προγόνων της σε ένα αστικό ιδανικό χωρίς κατεύθυνση, ένα ιδανικό που άρπαζε χρήματα, και έτσι να χάσει κάθε δύναμη προτύπου για τις ασχημάτιστες μάζες, πολύ περισσότερο από ό,τι σε άλλες χώρες; Οι σπουδές Μπιντερμάιερ θα πρέπει επίσης να αντιμετωπίσουν αυτό το ζήτημα της ανθεκτικότητας! Το έργο ολόκληρης της ζωής του Πάουλ Ερνστ είναι ουσιαστικά μια αντιπαράθεση με αυτό το ερώτημα. Αγγίζει μια ευάλωτη, βαθιά ασταθή περιοχή της γερμανικής ψυχής γενικότερα. Αυτό που αμφισβητεί για την εποχή του Μπιντερμάιερ είναι η κυριαρχία της εκπαίδευσης στην αστικοποιημένη αστική τάξη, η οποία ήδη αποσπόταν από την ύπαιθρο και τις ρίζες της στον λαό. Ενώ αυτή η αστική τάξη μπορεί να έχει ακόμα τον δικό της τρόπο ζωής, δεν καταφέρνει πλέον να δημιουργήσει πραγματικά νόημα και να αφομοιώσει τη νέα ζωτική δύναμη. Ωστόσο, ακόμη και αυτό εξακολουθεί να είναι σημαντικό. Βυθισμένη στο κατώτερο στρώμα της αφελούς, δεσμευμένης στην εργασία μικροαστικής τάξης - στο στρώμα Ράαμπε του γερμανικού λαού, ας πούμε - η καθαρή, αγνή ύπαρξη της εποχής Μπιντερμάιερ έχει διατηρηθεί ως ένας ανώνυμος τρόπος ζωής: οικογενειακοί δεσμοί, αίσθηση τάξης, εργασιακή ηθική, αφοσίωση, αίσθηση τιμής και καθήκοντος - αυτή η αξιοπρεπής, αξιόπιστη αστική ουσία από την οποία, όπως το θέτει ο Ράαμπε, «η γερμανική ιδιοφυΐα αντλεί το ένα τρίτο της δύναμής της». Ακόμα κι αν η ολιστική ανθρωπιστική φιλοδοξία αυτής της εκπαίδευσης δεν διατηρήθηκε, ακόμα κι αν υποβιβάστηκε σε μεγάλο βαθμό στην καθαρά διανοητική κατεύθυνση στον μάταιο αγώνα ενάντια στον υλισμό και τον μαμωνισμό, και κατέληξε στην εξειδίκευση, με όλη την καταστροφή των δημιουργικών δυνάμεων που προέβλεψαν ο Νίτσε, ο Λαγκάρντ και ο Λάνγκμπεν, αυτή η ανώνυμη, υπόγεια συνέπεια της μυστικής εποχής Μπιντερμάιερ παραμένει ως αναπαλλοτρίωτο θεμελιώδες συστατικό του γερμανικού χαρακτήρα.

Εδώ, θα έπρεπε κανείς να αντιμετωπίσει τη θέση του Paul Fechter ότι η εβραϊκή ανατροπή ήταν απαραίτητη και ωφέλιμη, «για να χαλαρώσει τον αστικό διανοουμενισμό»: «Το ένστικτο από το οποίο αυτή η σε μεγάλο βαθμό εβραϊκή λογοτεχνία στράφηκε ενάντια στους ημι-λαϊκούς στην αστική λογοτεχνική ποίηση προήλθε από την ασυνείδητη γνώση της δύναμης της αληθινής λαϊκής κουλτούρας» (Ποίηση των Γερμανών, σελ. 566). Το πόσο μονόπλευρη (αντι-Μπιντερμάιερ) είναι αυτή η άποψη γίνεται σαφές με οποιαδήποτε σύγκριση του Auerbach με τους Stifter, Keller, Gotthelf ή του Heine με τους Uhland, Mörike.

Συνοψίζοντας: Αν κάποιος κατανοήσει τον όρο «Μπιντερμάιερ» ως την αστική κουλτούρα των Μπίντερμαν τον 19ο αιώνα, τότε προκύπτουν σημαντικά νέα ερωτήματα, ερωτήματα που αγγίζουν τα ίδια τα θεμέλια της εποχής και το ίδιο το στιλιστικό φαινόμενο. Μεθοδολογικά, το πρώτο ερώτημα είναι: Μήπως η χιουμοριστική άποψη ενός στυλ (όπως στη λέξη «Μπιντερμάιερ», στο «Ο λαός της Σέλντβιλα», στο έργο του Σπίτσμπεργκ και αλλού) σηματοδοτεί ήδη την υποτίμηση και την υπέρβαση αυτού του στυλ ή μάλλον, την πραγματική και πλήρη εναρμόνιση με αυτό; Το ίδιο το στυλ, ως ένα σαφώς αστικό στυλ, διαμορφώνεται από τη φυσική ιστορία της αστικής τάξης· δηλαδή, περιλαμβάνει την πολικότητα του ενεργά προοδευτικού και του επίμονα διατηρούμενου αστικού (φιλελεύθερου και συντηρητικού, σύμφωνα με τις νέες τάσεις της εποχής). Και από τα δύο αυτά στοιχεία προκύπτει ο τρόπος ζωής της εποχής: από τη δικαιολογημένη πολιτική υπερηφάνεια, η οποία μοιάζει απόλυτα εθνικιστική μετά τους Πολέμους της Απελευθέρωσης, συνεχίζοντας στο ήθος της επίτευξης, και από ένα σοκ κάτω από την βροντερή παλίρροια της παγκόσμιας ιστορίας, η οποία φοβάται πάνω απ' όλα για αυτό που πρόκειται να διατηρηθεί σε αυτήν την πολιτική κουλτούρα ως οικογενειακή κουλτούρα. Ο στόχος που προκύπτει είναι να οριστεί η αστική μορφή ύπαρξης στην ποικιλομορφία των μορφών της σύμφωνα με τις διαφορές μεταξύ φυλών, περιοχών και κοινωνικών τάξεων, και σύμφωνα με την πολύπλευρη φύση της ψυχής, την οποία βρίσκουμε σε μεγάλο βαθμό αποκαλυπτόμενη στο ασυνείδητο κάτω από τη συνειδητή αυτοδιαμόρφωσή της· να καταδεικνύεται ξανά και ξανά μέσα από τα μεγάλα λογοτεχνικά έργα στα οποία κάθε εποχή ερμηνεύει με τον πιο εντυπωσιακό τρόπο την «αυτοκατανόησή» της. Έτσι, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με έναν πλούτο συγκεκριμένων ερευνητικών ερωτημάτων, οι απαντήσεις στα οποία θα επιτρέψουν μια επιστημονικά τεκμηριωμένη εικόνα του συνολικού πολιτισμού: το θρησκευτικό στοιχείο στην περίοδο Μπιντερμάιερ, το δαιμονικό στοιχείο στην περίοδο Μπιντερμάιερ, η θέση των γυναικών· Η ξένη επιρροή, η εβραϊκή επιρροή, η αντίληψη της τέχνης και του καλλιτέχνη στην ποίηση του Μπίντερμαϊερ, κ.λπ. (Το γεγονός ότι η αστική εργασιακή ηθική επικαλύπτεται με την εργασιακή ηθική του καλλιτέχνη έχει ήδη επισημανθεί από τον Γκέοργκ φον Λούκατς για τον Th. Storm.) Η κουλτούρα του Μπίντερμαν σταματά εκεί που η αστική δομή διαλύεται στον εκφυλισμό της αστικής τάξης και στην εξέγερση των μαζών. Από αυτή την ακόμη αμφισβητούμενη στάση, προκύπτει ότι πρέπει να παραλειφθεί εδώ μια ενιαία συνολική εικόνα. Ακόμα πιο σοβαρές αντιφάσεις παραμένουν ανεπίλυτες προκειμένου να διευκρινιστεί η προβληματική κατάσταση. Επιπλέον, μέχρι στιγμής αντιμετωπίζεται μόνο ένα μέτριο μέρος των καθηκόντων. Στόχος παραμένει να δούμε την έννοια του πολίτη και της αστικής κουλτούρας στη σοβαρότητα και την ευσυνειδησία εκείνης της εποχής, πέρα ​​από τον φτηνό εμπαιγμό του λεγόμενου Μπίντερμαϊερισμού, σε όλο το βάρος της έντασης που μπορεί να τοποθετηθεί κάτω από τα ονόματα: Χέγκελ-Σοπενχάουερ ή επίσης: Μέτερνιχ-Φρίντριχ Λιστ.